Студопедия — Иррационализм. В конце XIX - начале XX в.в
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Иррационализм. В конце XIX - начале XX в.в






В конце XIX - начале XX в.в. в западноевропейской философии определилось новое направление, получившее название иррационализм. Сам термин образован от латинского слова irrationalis (неразумный, бессознательный) и объединяет различные течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают, отрицают возможность разума в процессе познания. Они делают основой миропонимания нечто недоступное разуму, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие «иррационализм» объединяет различные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: «волю», «непосредственное созерцание», «озарение» и «интуицию», «бессознательное».

При анализе иррационалистических представлений необходимо учитывать их безусловную внутреннюю зависимость от рационализма, которая, конечно, предстает не столько в качестве позитивной тенденции, а сколько негативной. Эта зависимость выражается не в наличии для иррационализма нейтрального отношения к рационалистическим представлениям, а в невозможности для него вводить свои мировоззренческие установки, минуя рациональное, что сказывается в появлении именно тезисов отрицания, связывающих рациональное с иррациональным: («анти–разумность», «противоразумность» и др.). У иррационализма нет своей самодостаточной внутренней логики развития, его идеи представляют собой своеобразное движение: от одной отрицаемой формы рационализма к противоположной. Как следствие, большинство тех понятий, которые представлены в иррационалистической философии, оказываются, по сути, понятиями самой рационалистической философии, в отношении которой она выступает как непримиримый критик и оппонент.

Из всех известных форм и разновидностей иррационалистической философии, наибольший интерес представляют идеи датского философа и теолога С. Киркегора (1813 - 1855). "Анти-Гегелем" назвали современники С.Киркегора.

 

С.Киркегор, подверг критике рационализм, в первую очередь в лице Гегеля, (которого он в своих работах называет просто философом, видя в его системе олицетворение определяющего типа мировоззрения всей европейской философии) с позиций последовательного субъективизма. Сам Киркегор совершенно отчетливо воспринимал свои размышления как реакцию на гегелевские и считал свою философию противовесом, существенной корректировкой ее основных принципов. Не случайно, себя он называл «частным мыслителем», тем самым дистанцируясь от официального, классического способа философствования, который в XIX веке был связан с именем немецкого философа. Им отрицалась гегелевская концепция абсолюта, которая, с его точки зрения, сводит индивидуальную человеческую личность, либо к обыкновенному жизненному моменту, либо к саморазвертыванию абсолюта.

Так уже в первом своем крупном произведении «Или–или» антигегелевская направленность киркегоровских идей просматривается наиболее отчетливо и недвусмысленно. В этой работе мыслитель высказывает свое полное неприятие представлений об «имманентности Бога», то есть его сближения с гегелевской абсолютной идеей, что для абсолютного рационалиста было логичным следствием принципа тождества бытия и мышления. Киркегор исходил из непостижимости и трансцендентности божественного начала и считал необходимым в возвращении первоначальных христианских истин, так как только в них, с его точки зрения, коренится подлинная, искренняя вера. Христианин, для Киркегора, это не тот, кто постоянно ходит в церковь и соблюдает все конфессиональные традиции, а тот, кто находится в ситуации постоянного, мучительного, драматичного, внутреннего диалога с Богом. Причем обретение Бога для человека является одновременно и свободным актом выбора, и результатом благодати. Выбирая Бога, человек выбирает вечное бытие, спасая тем самым свою личность, которая вне этого выбора оказывается над пропастью небытия.

В этом же произведении Киркегор с особой заостренностью привлекает внимание к понятию «индивидуальность», «личность», иронизируя над абсолютным идеалистом (естественно, подразумевая Гегеля), который всякий раз, как пишет философ, забывает о себе в качестве конкретного, мыслящего индивида и пытается предстать как некое абстрактное сознание. Для датского затворника, философ, который в своих размышлениях каждый раз забывает, что он есть существующая индивидуальность, неповторимая личность, никогда не сможет понять и объяснить жизнь, а так же не сможет проникнуть в глубинный смысл своего существования.

Киркегор категорически не приемлет гегелевскую идею рассматривать индивида во всей его совокупности с психологическими, эстетическими и этическими составляющими, отправляясь от общественного целого как носителя сущности индивида. Для него это означает подчинить индивида некому абстрактно – всеобще целому, отрицая тем самым личную свободу, которая им понимается как абсолютная свобода индивидуального выбора. Последнее в свою очередь приводит к отрицанию оснований подлинной нравственности.

Исходя из этих предпосылок, Киркегор утверждает, что обращение к гегелевскому разуму как к единственной объективности грозит окончательно расправиться с личностью, так как человек может стать подлинной индивидуальностью, только когда он реализует свою свободную волю свободным приданием формы и направления свой жизни. Отсюда он делает заключение, что для человека недостаточно обладать критическим и научным разумом, он должен в первую очередь обратиться к своей подлинной сущности, «возвратиться в себя» и в противоположность философскому самосознанию, исходить из «изначальной человеческой ситуации».

Такие работы как «Или – или», «Понятие страха», «Болезнь к смерти» в набольшей степени важны тем, что в них раскрывается понимание Киркегором сущности человека, находящее свое воплощение в представленных им идеях о трех стадиях существования человека: эстетической, этической и религиозной.

Под эстетической стадией развития личности С.Киркегор понимает образ жизни, основанный на чувственности, гедонистическом мировосприятии, на привязанности к мирским наслаждениям. В значительной степени, название данной стадии связано с идеями немецкого романтизма, в большей степени получившими свое развитие в сфере искусства. Не случайно для эстетиков того времени (Шиллера, Шеллинга, Новалиса, Байрона и др.) красота воспринималась в качестве высшей истины, основной ориентации в познании. Киркегор, который очень хорошо был знаком с идеями европейского романтизма, уловил истинный принцип построения их концепций, проявляющейся в желании всячески избегать знания о реальном положением вещей и истинной сущности человека, пребывая в мире иллюзий и искусственной эстетизации, упиваясь безграничной множественностью реальностей, запечатлевавшихся в субъективном сознании.

Поэтому под термином «эстетик» мыслителем понимается не просто критическое рассмотрение философско – эстетических концепций Шеллинга, Новалиса, Шлегеля и др. Эстетизм им рассматривается как определенный способ существования, в котором человек пытается организовывать свою жизнь исходя только из самого себя и полагаясь только на самого себя, причем выбор который им делается, в конечном итоге, основывается на ложном и несущественном начале. «Душа эстетика, – пишет Киркегор,– похожа на почву, на которой с одинаковым правом на существование произрастают всевозможные травы; его «я» дробится в многообразии, и у него нет «я», которое бы стояло выше всего этого». Развитие сознания эстетика совершается по законам необходимости, а не как следование свободному, самостоятельному выбору. Он не испытывает никакого желания в достижении транцендентного, которое бы привело его к экзистенциальному выбору и заставило сознательно достичь своей подлинной сущности. Эстетический человек отказывается признавать и выбирать самого себя, и если он так и не начнет осознавать всей отрицательности подобного положения, то его шансы найти свое «я», с каждым разом будут уменьшаться.

Над эстетической стадией расположена моральная, или этическая. Это уже совершенно новая качественная ступень в развитии личности, на которой лишенный очертаний индивидуализм переходит в подчинение универсальному моральному закону. Этическая жизнь требует от человека в самой высокой степени ясного и отчетливого самосознания, которое не обманывает себя, а ответственно принимает на себя все то, что с ней происходит. «Истинно этическое воззрение на жизнь требует от человека исполнение не внешнего, а внутреннего долга, долга к самому себе, к своей душе, которую он должен не погубить, но обрести». Киркегор абсолютно уверен в том, что чем глубже в человеке обнаруживает себя этическое основание, тем в меньшей степени он его демонстрирует перед другими и советуется относительно выполнения «своего» долга, и тем меньше у него мучительных сомнений как ему следовать. Поэтому симптоматично и весьма лаконично им определяется личность: «Личность является абсолютом, имеющим свою жизненную силу и задачу в самом себе».

При анализе этической стадии может возникнуть впечатление, что Киркегор полагает возвратиться к кантовской ригористической формуле нравственного поведения. Однако это далеко не так. Отличие кантовского этического принципа от киркегоровского в том, что, у Канта индивид не созидает, а лишь принимает категорический императив. Совсем другое дело у Киркегора. Тот выбор, который делает личность, определяет ее как рождающуюся личность и по существу он является выбором умопостигаемого характера. Выбор есть создание этого характера, и в этом контексте, личность является творцом самой себя. Акт выбора личности одновременно предполагает не просто принятие той ответственности, которая из него следует, а осознания значимости этого выбора не только для отдельного человеческого существования, но и для духовного мира в целом. Поэтому, если, как говорит Киркегор, индивид «душу свою потеряет», то это не только его личная потеря, а то, что не может пройти бесследно для существования высшего духовного смысла. Путь ко второй ступени существования личности проходит через отчаяние, которое мыслителем понимается как очень серьезный подготовительный душевный акт, требующий от личности напряженных зкзистенциальных усилий. Ни один человек не познав горечь отчаяния, не в состоянии понять подлинность бытия. Отчаяние становится тем необходимым состоянием, в котором раскрывается духовная природа человека.

Но, тем не менее, этической стадии так же не достаточно для нахождения подлинного «я». Киркегор это поясняет тем, что хотя следование закону имеет для личности абсолютное значение и определяет ее духовную глубину, благодаря которой она обретает свой смысл существования и конкретную определенность, тем не менее, в этической стадии отсутствует отношение личности к трасцендентному. И даже если оно присутствует, то носит во многом поверхностный, сугубо формальный характер. Останавливаясь только на этой стадии, человек становится самонадеянным и полагает, что его личностных сил достаточно для воплощения нравственности. У него возникает твердое убеждение, что, следуя одним только нравственно – этическим основаниям своего бытия, он заслуживает счастливой и гармоничной жизни. Такое понимание в конечном итоге и проводит к одному из семи прописанных христианством грехов – гордыне. Поэтому для Киркегора этическая рефлексия выступает как всего лишь некое приближение к духовности. И только на третей стадии, религиозной, пройдя через религиозное отчаяние, начинается неутомимая экзистенциальная работа человеческого духа. Становясь «теологическим Я» или «Я перед Богом» личность получает возможность вырваться из абсурдности своего существования и познать всю глубину своей сущности.

С. Кьеркегор усматривает в личности истинно человеческое содержание лишь постольку, поскольку ей удается преодолеть состояние, когда свободный моральный выбор жестко обусловлен. Из этого следует вывод, что этике Кьеркегора свойственно не нагнетание и культивирование страха, тревоги и беспокойства, а, напротив, - требование ясного осознания личной ответственности за выбор и готовности противопоставить им «всю тотальность» своего «Я». Поэтому и всевозможные, часто ошибочные поступки человека являются, в конечном счете, продуктивными, так как позволяют ему испытать реальность собственной свободы и в полной мере ощутить свои внутренние границы.

Для С. Кьеркегора главное в христианской этике – это догмат о первородном грехе, об изначальной и неустранимой ничтожности человека перед Богом. Но именно эта негативность человеческого бытия признается им в качестве предпосылки, спасения человека: осознания собственной греховности есть отправная точка движения человека к Богу. Противоположностью греха является не добродетель, а вера. Вера же – высшая степень духовности. Превосходство человека над животным состоит в том, что мы подвержены отчаянью; превосходство христианина над естественным человеком в том, что он это осознает, а блаженство христианина в возможности исцеления от отчаяния.

У датского мыслителя специфический характер религиозной стадии заключается в том, что человек уже не только подчиняется моральному закону, но вступает в непосредственное отношение к высшему Субъекту, к личному Абсолюту, Богу. Он осознает, что он есть конечный индивид, поэтому выбирает свою личность в глубочайшем смысле, утверждая свое Я перед Богом. В своих произведениях Киркегор размышляет так, как если бы, устанавливая свое отношение к Богу, человек трансцендировал универсальное.

Итак, только на религиозной стадии, через утверждение в вере своего отношения к Богу человек обретает свое «я». Религиозная вера становится единственным спасением для личности от состояния внутреннего саморазрушения, которое может иметь разные причины. Чтобы индивиду не оказаться в состоянии духовной опустошенности, циничного безразличия, апатичной ленности, безнадежной меланхолии, он должен каждый раз взращивать в себе ростки подлинной религиозной веры и только в ней находить надежду на свое исцеление.

Влияние Киркегора на мировоззренческие позиции многих мыслителей было обширно и глубоко. И хотя при жизни имя этого мыслителя было практически неизвестно, его взгляды долгое время существовали как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран, то уже в двадцатом столетии, когда человек наиболее остро начинает ощущать трагичность своего бытия и в философии тема индивидуального существования становится одной из актуальных, возрастает неподдельный и глубокий интерес к великому датскому мыслителю. Философы экзистенциального направления «открывают» для себя своего предшественника. К.Ясперс, М.Хайдегерр, Ж.- П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель, Л.Шестов – каждый из них, по своему «прочитывает» и интерпретирует его идеи и каждый по– своему продолжает и развивает его основные положения

 

Ярким представителем иррационализма середины XIXв. является немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр (1788 – 1810 г.г.). Родился А. Шопенгауэр в семье зажиточного купца и получил философское образование в Геттингене, откуда в 1811г. перебрался в Берлин. В 1819г. выходит первый том его главного сочинения «Мир как воля и представление». Интерес у читающей публики книга не вызвала, лекции его в Берлинском университете (1819г.) закончились провалом (студенты уходили с них слушать Гегеля).

Философия А. Шопенгауэра сложилась в годы реставрации монархии во Франции после поражения Наполеона. Реакционеры рассуждали о полной бессмысленности былой революции во Франции. Все большим пессимизмом наполнялись философские взгляды А. Шопенгауэра.

Центральное понятие философии А. Шопенгауэра – «мировая воля». «Мировая воля» - это могучий творческий принцип, порождающий все вещи и процессы, но изначально в ней коренится нечто ущербное, негативное. Она, как бы вечно «голодна», заявляет о ней Шопенгауэр. Различными формами процесса этой самореализации Мировой воли служат, по А. Шопенгауэру, всемирное тяготение, магнитизм и прочие разнообразные физические силы, воля к жизни и борьба за существование. Из факта существования Мировой воли А. Шопенгауэр делает вывод, что социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Забота о близких и борьба за счастье угнетенных то и дело оказывается на поверку искательством собственной выгоды, патриотические призывы – маской своекорыстного национализма, парламентская болтовня – прикрытием самого беззастенчивого группового и личного эгоизма. Большинство философов стремятся не к тому, чтобы обнаружить истину, а лишь к тому, чтобы утвердить свое материальное благополучие. Они готовы пресмыкаться перед государством и церковью. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. А. Шопенгауэр констатирует «Воля зла». Мировой воле присуща нелепость, она лишена смысла и ведет себя совершенно абсурдным образом. Он убежден, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей терпят крушения под обломками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными мечтами и ожиданиями.

А. Шопенгауэр считает, что лучшее, чего можно ожидать человеку в мире – это безболезное, спокойное, сносное существование. Ибо лучшее средство для того, чтобы не сделаться очень несчастным - это не желать быть очень счастливым. Каждый человек может быть самим собой только пока он одинок. Стало быть, кто не любит одиночества, не любит также и свободы.

Универсальный рецепт человеческого существования – это обуздание индивидуальной воли. Жизнь, считает А. Шопенгауэр, существует не затем, чтобы ею наслаждаться, а чтобы ее переносить, отбывать.

 

В рационализме, в попытке установить господство над жизнью видел регресс общества его "декаданс" и Ф. Ницше (1844 -1900). Как и Шопенгауэр, он говорил о мировой воле - основе всего сущего. Но это уже не воля жизни, а воля к власти. Слепая, безотчетная воля к власти утверждает в мире власть сильных над слабыми - это и есть естественный порядок вещей. Противиться такой власти - противоестественно. Свою философию Ницше рассматривал как переоценку ценностей. Подобная переоценка касалась всех сторон европейской культуры, но прежде всего Ницше говорит об идеологии и морали христианства, которую философ отвергал как идеологию и мораль "рабов".

В своих многочисленных книгах он варьировал одну мысль: превозносил до высот жизненный инстинкт, аристократическую культуру и "дионисийское" (выражающее буйство жизни) искусство и так же решительно отвергал науку, мораль, рациональное сознание - все, что, по его мнению, омертвляет и ослабляет жизненный порыв, искажает его первозданную сущность. Своим антиподом он считает Сократа ("теоретического человека"), союзниками - древних и новых миротворцев, которые поиску отвлеченной истины предлагали пусть и обманчивую, но пьянящую, желанную иллюзию. Культ Ницше - это культ "лучших", "избранных" (культ "сверхчеловека").

Выступая против давней западной традиции, согласно которой принималась в качестве уникальной ценность какой-то одной системы понятий и верований – религиозных, научных, или философских, Ницше выдвинул радикальное положение о субъективности человеческих взглядов: существует множество точек зрения, исходя из которых можно толковать мир, и нет ни одного авторитетного и независимого критерия, который помог бы установить, что одна система обладает большей ценностью, нежели другие. Он писал: «Возражая позитивистам, которые застряли на феноменах («существуют только факты»), я скажу так: как раз фактов-то и не существует – есть только одни истолкования».

Но если мир в основе своей столь неопределенен, то тогда ему можно придать форму героическим фактом воли, стремящейся к жизнеутверждению и приближению победоносных жизненных свершений: высшая истина, как пророчествовал Ницше, зарождается внутри человека благодаря самосозидающей воле. Все человеческие стремления к знанию и силе обретут свое свершение в новом существе, в котором воплотится живой смысл Вселенной. Однако для того, чтобы это рождение свершилось, человеку необходимо так перерасти себя самого, что его нынешнее, ограниченное «Я» будет уничтожено: «Человек есть мост, а не цель…Человек – это нечто, что должно преодолеть». Такая личность превращает жизнь в творение искусства и идет навстречу своей судьбе. Человеку предстоит заново изобрести себя, заново вживить себя в бытие. И тогда Бог, которого люди так долго проецировали вовне, родится внутри человеческой души. И человек закружится в богоподобном танце в вечном потоке жизни, свободный от любых оснований, сбросив груз всех метафизических оков. Истина – это не то, что должно доказать или опровергнуть: истина – это то, что должно сотворить.

Одной из важных программных задач, которую Ницше ставил перед собой, была программа «переоценки всех ценностей», которая наряду с пересмотром таких базовых европейских ценностей как идеалы Просвещения, научного прогресса, религиозного мировоззрения, и др. включала в себя и переоценку человека. Упрек Ницше в адрес тех, кто говорит о метафизической сущности человека, заключался в том, что они его сделали мерой всего сущего, не ведая о его несовершенстве, ограниченности любого «Я», не понимая, что сущность человека примитивна и противоречива, поэтому нельзя любить человека только за то, что он человек. «В человеке,– писал Ницше, – тварь и творец соединены воедино: в человеке есть материал, обломок, избыток, глина, грязь, бессмыслица, хаос; но в человеке есть и творец и ваятель, твердость молота, божественный зритель и седьмой день – понимаете ли вы это противоречие? И понимаете ли вы, что ваше сострадание относится к «твари в человеке», к тому, что должно сформировано, сломано, выковано, разорвано, обожжено, закалено, очищено, – к тому, что страдает по необходимости и должно страдать?»

Подобную переоценку ценностей относительно человека, как полагал немецкий мыслитель, смогут провести только подлинно свободные умы, вышедшие за пределы добра и зла, то есть освободившиеся от моралистического долженствования. «Мораль нынче, увертка для лишних и случайных людей, для нищего духом и силой отребья, которому не следовало бы жить, – мораль, поскольку милосердие; ибо она говорит каждому: «ты все таки представляешь собой нечто весьма важное», – что разумеется, есть ложь. Подобный аморализм Ницше исходил не из уничтожения морали как важного конструирующего общество феномена, а из ее редукции в сторону новой антропологической модели культивирования породы нового типа человека – сверхчеловека.

Существующая мораль, по убеждению Ницше, только ослабевает личностное начало в человеке, это – «слишком человеческая мораль». Все, что имеет отношение к существующему человеку должно быть преодолено, а, следовательно, «смерть человека» (массового, типического, примитивного) должна привести к рождению сверхчеловека. Для того, чтобы рождение это совершилось, человеку необходимо перерасти самого себя, уничтожить свою ограниченную самость: «В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель»; «Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, – канат над пропастью» [4.с.9]. По Ницше, сверхчеловек разрывает и преобразует человеческую сущность, на смену последнего человека приходит сверхчеловек. Идея сверхчеловека как цели, которую надо достичь, возвращает человеку утраченный смысл своего подлинного существования. Сверхчеловек освобождает жизнь в самом человеке в пользу другой, более высокой и развитой формы его существования.

Главный объект философской атаки Ф. Ницше – христианство. Идеология любви, являющаяся основой христианской религии, по мнению Ф. Ницше, разрушает человека. Оно (христианство) стремится разрушить сильных, разбить их дух, использовать минуты усталости и слабости, превратить их гордую уверенность в беспокойство и тревогу. Христианство, считает Ф. Ницше, - самая фатальная и соблазнительная ложь из всех когда-либо существовавших. По его мнению, все, даже так называемые общечеловеческие ценности, при внимательном их рассмотрении оказываются ширмой, маскирующей корысть. Поэтому, от них следует отказаться. Подлинные герои – это люди дохристианской эпохи, люди античности и Возрождения. Возникновение христианства уравняло неравных, поставило в один ряд смелых и трусов, умных и глупых. Главная социальная установка Ф. Ницше - радикальный аристократизм, видящий в великих людях цель истории. «Мы должны понять, - пишет Ф. Ницше, - установить как сурово звучащую истину, что рабство принадлежит у сущности культуры». На вопрос «что хорошо?». Ф. Ницше отвечает: «Все, что повышает чувство власти, волю к власти в человеке; «что дурно?» - «все, что происходит из слабости. Поэтому следует отбросить любовь к ближнему, христианство, социализм, любовь к женщине. Цель существа – формирование «сверхчеловека». «Сверхдюди – это люди, которые проявляют себя по отношению друг к другу столь же снисходительными, сдержанными, нежными, - по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя. Мораль, по Ницше, применима только в среде своих, «сильных», и не применима к слабым.

Итак, Ницше деконструирует образ человека классической метафизики, и тема «смерти субъекта» становится одной из центральных в его многочисленных работах. Здесь необходимо осознавать, что главная посылка, констатирующая «смерть человека» основана на его знаменитом тезисе о смерти Бога. Идея смерти Бога определяет основу переоценки всех ценностей и является одной из самых исчерпывающих характеристик нигилизма. Она включает в себя отрицание всех метафизических оснований, замену их человеческими ценностями, и убежденности в том, что человек самодостаточен и легко может обойтись без Бога. В тезисе о смерти Бога отражаются глубинные нигилистические процессы в европейской истории, когда «сверхчувственное» в его предельных основаниях становится бессмысленным, ничтожным, лишенным какого – либо смысла.

Смерть Бога и смерть человека оказались взаимосвязаны. Со смертью Бога в человеке размывается его идентичность, так как вне Бога он теряет гарант, позволяющий ему понимать и говорить о свой целостности. Поэтому следующая новая форма, которая не будет ни Богом, ни человеком, реализуется в сверхчеловеческом идеале.

 

Вспомогательная литература по теме

Асмус В.Ф. Кант. М.,1973

Бубер М., Фейербах и Ницше. //Два образа веры. М.,1995

Булгаков С.Н. Карл Маркс как религиозный тип. Соч. в 2.т. т.2. М.,1992

Горский Д.П. Учение Маркса об обществе. Критический анализ. М.,1994

Гулыга А. Немецкая классическая философия. М.,1986

История философии: Запад– Россия – Восток. Кн. 2. Философия XVI-XVIII вв. М.,1996

Нарский И.С. Западноевропейская философия XVII века. М.,1974

Новая философия. Декарт. Его жизнь, сочинения и учение. СПб., 1994

Подорога В. Выражение и смысл. Ландшафтные миры философии. С.Кьеркегор. Ф. Ницше. М. Пруст. Ф.Кафка. М.,1995

Рассел Б. История западноевропейской философии. Новосибирск, 1994 Т.1,2.

Реале Дж., Антисери Д. Западноевропейская философия от истоков до наших дней. Т.3. СПб, 1996

Фромм Э. Концепция человека у К.Маркса. //Фромм.Э. Душа человека.М.,1992

Хёсле В. Гении Нового времени. М.,1992

Чанышев А. Человек и мир в философии А. Шопенгауэра. М.,1990







Дата добавления: 2015-09-18; просмотров: 479. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Вычисление основной дактилоскопической формулы Вычислением основной дактоформулы обычно занимается следователь. Для этого все десять пальцев разбиваются на пять пар...

Расчетные и графические задания Равновесный объем - это объем, определяемый равенством спроса и предложения...

СИНТАКСИЧЕСКАЯ РАБОТА В СИСТЕМЕ РАЗВИТИЯ РЕЧИ УЧАЩИХСЯ В языке различаются уровни — уровень слова (лексический), уровень словосочетания и предложения (синтаксический) и уровень Словосочетание в этом смысле может рассматриваться как переходное звено от лексического уровня к синтаксическому...

Плейотропное действие генов. Примеры. Плейотропное действие генов - это зависимость нескольких признаков от одного гена, то есть множественное действие одного гена...

Методика обучения письму и письменной речи на иностранном языке в средней школе. Различают письмо и письменную речь. Письмо – объект овладения графической и орфографической системами иностранного языка для фиксации языкового и речевого материала...

БИОХИМИЯ ТКАНЕЙ ЗУБА В составе зуба выделяют минерализованные и неминерализованные ткани...

Типология суицида. Феномен суицида (самоубийство или попытка самоубийства) чаще всего связывается с представлением о психологическом кризисе личности...

ОСНОВНЫЕ ТИПЫ МОЗГА ПОЗВОНОЧНЫХ Ихтиопсидный тип мозга характерен для низших позвоночных - рыб и амфибий...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.011 сек.) русская версия | украинская версия