Антропологический принцип философии Л.Фейербаха

В 20-е годы XIX в. учение Гегеля заняло доминирующие положение в духовной жизни Германии. У Гегеля появилось много сторонников и исследователей, т.е. сформировалась гегелевская школа философии. 30-е годы были временем исключительного господства гегельянства. Однако вскоре в ее недрах началась эволюция, приведшая к разложению гегелевской философской школы и конфликту между консервативными и радикальными сторонниками его философии. Предметом обсуждения, приведшего к размежеванию, стал прежде всего вопрос об отношении философии к религии в целом и к христианству в особенности, поскольку оно играло роль главной идеологической реакции в Пруссии и других германских государствах. Тех гегельянцев, которые толковали его философию как согласную с христианской ортодоксией или как могущую быть приведенной к такому согласию путем внесения в нее соответствующих дополнений, стали называть «правыми» или «старогегельянцами». Тех же, кто решительно отвергал попытки согласовать учение Гегеля с христианством, стали называть «левыми» или «младогегельянцами». Наиболее видными младогегельянцами были Бруно Бауэр и Эдгар Бауэр, которые выдвинули на первый план имеющуюся в философии Гегеля фихтеанскую идею о всемогуществе самосознания, преобразующего действительность. Они провозгласили атеистичность подлинной философии и придали критике христианства социально-политический подтекст, начали высказывать республиканские взгляды, критиковать консерватизм философии права Гегеля и отходить от его философии истории.

Однако вместо диалектического преодоления гегельянства, на что претендовали младогегельянцы, они никогда не покидали почву гегелевского идеализма и путались на разные лады в противоречии между гегелевским идеализмом и своими атеистическими выводами, требовавшими материалистического мировоззрения. «Тогда появилось сочинение Фейербаха «Сущность христианства», которое одним ударом рассеяло это противоречие и без обиняков провозгласило торжество материализма»[82].

Людвиг ФЕЙЕРБАХ (1804-1872) рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля. Он, в отличие от Гегеля, исходит из того, что реальным субъектом разума является человек и только человек. Человек же в свою очередь должен рассматриваться в неразрывном единстве с природой. Променяв теологию на философию и покинув пределы «священной страны», подчиненной теологии, поясняет Фейербах, мой разум стремится в далекий мир, где «я хочу прижать к своему сердцу природу, перед глубинами которой отступает в ужасе трусливый богослов, я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ»[83]. Человека философия должна принять во всей его полноте – с головы до пят.

Великий основной факт человеческой истории – религия – не может быть отвергнут философией: его следует понять. А понять религию можно лишь тогда, когда будет понято: «То, что человек думает о Боге, - это осознание человеком самого себя». Другими словами, отчуждая от себя собственную сущность, собственные качества, желания, надежды, человек приписывает их Богу. Бог, следовательно, есть зеркало человека, его сущность и внутренний образ

Таким образом, по Фейербаху, религия – исключительно человеческий факт. Что человек думает, каковы его принципы, - таков его Бог. Все определения божественного бытия становятся квалификациями бытия человека. Отсюда вывод: скрытое ядро теологии есть антропология.

Если идеалистическая философия, говорит он, исходила из положения, что субъект есть абстрактное, только мыслящее существо, что тело не относится к сущности человека, то антропологическая философия начинает с положения, что субъект есть материальное, чувственное, живое существо с многообразными переживаниями и что именно тело в совокупности всех его свойств и есть сущность человека. Эти человеческие качества одновременно являются содержанием различных форм общественного сознания, в первую очередь религии.

Соглашаясь с предшествующими материалистами в том, что религиозное чувство порождается страхом перед стихийными силами природы, Фейербах идет дальше: не только страх, но и все трудности, страдания, а также стремления, надежды, идеалы человека получают свое отражение в религии. Бог, заявляет Фейербах, рождается исключительно в человеческих страданиях, только у человека заимствует Бог все свои определения. В Боге сосредоточены чаяния человеческого сердца, ставшие реальной блаженной определенностью. Бог – это слеза любви, упавшая в самую потаенную глубь человеческой души, где покоится тайна ее бессилия. Красной нитью через всю книгу «Сущность христианства» проходит мысль о том, что Бог есть не что иное, как объективированная сущность самого человека. Двумя главными моментами превращения человеческой сущности в божественную сущность, осуществляемого религиозным сознанием, он считает, во-первых, ее безиндивидуализацию и придание ей характера трансцендентной всеобщности, а во-вторых, ее дематериализацию, придание ей чисто духовного характера.

Именно потому, что Бог есть то, чем хотел бы быть человек, религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей, как это утверждал предшествующий материализм. Сведение специфики религии к иллюзорной или фантастической форме отражения действительности искажает понимание религии.

Антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону, состоящую в том, что человек понимается как биологическое, а не как социальное существо. Хотя Фейербах утверждает, что природа есть единственная реальность, а человек ее высший продукт, ее выражение и завершение, но его понимание единства природы и человека носит ограниченно натуралистический характер, поскольку он не видит реальной основы и важнейшей формы этого единства – общественного производства.

В теории познания Фейербах последовательно защищал мысль о познаваемости мира и утверждал, что процесс познания имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания. Он считал, что только то мышление реально, которое определяется и направляется чувственным созерцанием. Вместе с тем гносеология Фейербаха не односторонне сенсуалистична, ибо мышление понимается в ней как необходимая и в известном смысле высшая познавательная способность - именно мышление, опирающееся на чувства, открывает научные и философские истины. Правильно подчеркивая единство ощущений и мышления в процессе познания, Фейербах, однако, не видит, что переход от чувственного отражения внешнего мира к его отражению в теоретическом мышлении носит сложный скачкообразный характер. Подвергая критике мышление, отрывающееся от своей чувственной основы, он не увидел связи теоретического познания с практикой. Материальная практика представляется ему чем-то чуждым и даже враж­дебным философии и теоретическому мышлению вообще.

Социальной философией Фейербах основательно не занимался и даже не чувствовал в этом потребности, и поэтому его социальная философия редуцирована к этике. Этика Фейербаха - эвдемонизм (гр. еudaimonia счастье), т.е. учение, признающее источником нравственности стремление человека к счастью. По Фейербаху, каждый индивид имеет право на счастье и стремится к нему; всеобщих образцов счастья нет, ибо оно индивидуально.