Натуралистический и эволюционный подходы

Теории, которые основаны на натуралистическом и эволюционном подходе к обоснованию морали также относятся к гетерономной этике. Натуралистический подход ставит мораль в зависимость от природы человека, от его инстинктов, в первую очередь, от инстинкта самосохранения. Эволюционный подход – это развитие классического натуралистического подхода на основе теории биологической эволюции. Эволюционный подход в этике связывает феномен морали как с развитием человека в качестве биологического вида, так и с процессом индивидуального взросления.

Натуралистический подход к этике можно обнаружить в античности, в частности, в философии стоицизма. Основателем стоицизма является Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 до н. э.). Согласно стоикам, цель жизни человека состоит в том, чтобы жить в согласии с природой. Основу природы живого существа составляет стремление к самосохранению. Поэтому живое существо стремится к тому, что служит этой цели и избегает того, что ей противоречит. Человек как живое существо действует тоже согласно этому принципу. Чувство удовольствия и неудовольствия служит свидетельством того, поступает ли человек в соответствии с принципом самосохранения или нет. Если животное стремится к самосохранению инстинктивно, то человек, как существо обладающее разумом, способен следовать этому стремлению сознательно. Разум помогает человеку следовать тем желаниям и совершать те поступки, которые способствуют самосохранению. Жить разумно, следовать своей природе и быть добродетельным для стоика одно и то же.

Натуралистический подход к морали получил распространение в философии Нового времени. В частности, данный подход лежит в основе этической концепции нидерландского философа Бенедикта Спинозы. Согласно Спинозе основу человеческой природы составляет эгоизм и стремление к самосохранению. Не существует «добра» и «зла» самих по себе. Мы стремимся к чему-то не потому, что предмет нашего стремления ассоциируется с добром, а мы называем добрым то, к чему стремимся. «Добро» – это то, что поддерживает наше существование. «Зло» – это то, что препятствует нашему выживанию. Поэтому мы его и избегаем.

На уровне осознаваемых состояний психики механизм самосохранения дает о себе знать в виде соответствующих эмоциональных переживаний (аффектов). Те из них, которые соответствуют самосохранению, проявляются как ощущения радости и удовольствия. Те же, которые не соответствуют, – как ощущения печали и неудовольствия. Так потому, что аффекты радости способствуют благосостоянию физического организма, а аффекты печали препятствуют этому. Натуралистически понимает Спиноза и добродетель. Добродетель заключается в увеличении индивидуальной мощи, так как это содействует самосохранению. Добродетельным является человек, который обладает мощным и крепким телом, а также сильным умом, который в силу отчетливости и ясности своих представлений способен контролировать аффекты.

С точки зрения Спинозы, человек не обладает полной свободы воли. «Свобода» есть разновидность природной необходимости. У человека есть две возможности. Первая – это слепо подчиняться аффектам и быть, в полном смысле этого слова, несвободным. Вторая возможность предполагает относительную свободу, которая достигается через познание своей природы и действие в соответствии с ней. Первая возможность делает человека рабом, ибо аффекты – это страдательные и смутные состояния души, которые связаны со страдательным состоянием тела, вызванным влиянием внешних сил. Вторая возможность – это, как уже было сказано, путь к свободе. Свободной является душа, которая зависит только от решений собственного разума, свободно только тело, которое действует независимо от других тел.

Дорога к свободе связана с активностью разума, она трудна и немногие способны пойти по ней. «Золотое правило» Спинозы гласит: «Всякий, следующий добродетели, желает другим того же блага, к которому сам стремится»^[233]. Благодаря своей мощи сильный человек стремится поддерживать в других, более слабых людях, то, что является полезным для него и для них.

Отзвуки этики Спинозы нетрудно обнаружить в работах немецкого философа Фридриха Ницше, который прямо говорил о противоречии морали раба и господина. С точки зрения Ницше, исторически сложившаяся европейская мораль – это мораль рабов, ибо она зиждется на стадном инстинкте повиновения. В основе этого типа морали лежит представление о том, что всё, что поддерживает существование общины – это доброе, полезное; всё, что угрожает её существованию – злое. Для существования стада угрозу представляет избыток жизненной силы сильного человека, который благодаря этому способен возвысить над стадной посредственностью, заодно, завладев ею.

Мораль раба нормативна и требует безусловного подчинения. Мораль раба, или стадная мораль – это мораль слабых, нищих, убогих, и поэтому такие качества, как сострадание, терпение, кротость являются здесь добродетелями. Однако стадная мораль не способна подавить жизненную силу, или «волю к власти». Воля к власти есть и у рабов и у господ. Воля к власти рабов выражается в их стремлении навязать сильному свои ценности и нормы, уравнивая его со всеми остальными людьми. Воля к власти господ – это утверждение ценности силы как безусловной ценности, это абсолютная свобода от каких-либо внешних принципов, которые заранее предопределяют, что такое «добро» и «зло». По сути своей, мораль господина – это мораль сверхчеловека, сверхморальная мораль. Сверхчеловек способен создавать свои ценности и поэтому быть выше исторически складывающегося противоборства добра и зла. Добродетель сверхчеловека является продолжением его силы и заключается в способности самоутверждаться, подчиняя тех, кто не обладает достаточной силой. Ницше довел до логического конца идею Спинозы о том, что сильный человек способен стать не только свободным во всех отношениях, но и имеет право устанавливать нормы морали для остальных.

В XIX веке возникла научная теория эволюции, что оказало влияние и на развитие этики. Наглядным примером использования эволюционного подхода к этике, является концепция английского философа и социолога Герберта Спенсера (1820 – 1903). Он рассматривает мораль и нравственность в контексте естественной эволюции живого. Согласно Спенсеру, мораль возникает на определенном этапе развития человечества в качестве силы, которая регулирует взаимодействия между отдельными людьми и определяет существование общества в целом. Эгоизм, изначально определявший жизнь человека, постепенно трансформировался и привел к появлению альтруизма, который способствует мирному и взаимовыгодному сосуществованию людей в обществе. Характеризуя современный этап моральной эволюции человека можно даже говорить о том, что сейчас существует врожденная абсолютная нравственность, которая определяет существование относительной нравственности, т.е. той, которая связана с конкретной оценкой поведения человека с точки зрения пользы и вреда, причиняемых как ему самому, так и обществу в целом. По мнению Спенсера, «наилучшее поведение есть то, которое приводит к наибольшей продолжительности, широте и полноте жизни»^[234], а «конечной нравственной целью является удовольствие, или счастье»^[235].

С точки зрения Спенсера, становление нравственности трудный и долгий процесс, который носит неинтеллектуальный характер. Начиная с первобытного состояния человека вплоть до наших дней, у людей постепенно формируется две группы психологических ассоциаций. Одна группа ассоциаций связывает состояния удовольствия с определёнными действиями, которые их вызывают. Другая группа связывает состояния неудовольствия с соответствующими действиями. Изначально человек совершает те или иные действия, чтобы снова вызвать то состояние удовлетворения, которое сопровождало эти действия раньше. Чувство удовольствия напрямую связано с одобрением окружающих, а чувство неудовольствия с порицанием. Поэтому человека от плохих поступков удерживает «не чувство долга или какая-нибудь определённая доктрина о полезности, но мучительная ассоциация, установившаяся в нём»^[236]. Такой опыт со временем подвергается сознательному обобщению и появляется стремление получить сочувственное удовлетворение. А потом, согласно Спенсеру, приходит осознание того, что «должное уважение к другим ведет, в конце концов, к личному благополучию, а невнимательное отношение к другим – к личному горю»^[237]. В итоге, гармонизация альтруизма и эгоизма становится отличительным признаком прогрессивного общества.

В настоящее время эволюционный подход к этике развивается в рамках этологии и социобиологии. Создатель науки о поведении животных, которая называется этологией, Нобелевский лауреат К. Лоренц считает, что нравственность и мораль имеют эволюционный характер и не являются привилегией человека. Моралеподобное поведение можно наблюдать уже у высших видов животных. Цель этого поведения состоит в том, чтобы сдержать внутривидовую агрессию, предотвращая ранения и убийства сородичей. У хищных животных механизмы, тормозящие внутривидовую агрессию имеют врождённый характер и существуют наряду с тем арсеналом средств для уничтожения (клыки, длинные и острые когти), которым наградила их природа. Человек произошёл от нехищных животных, поэтому он не имеет подобных механизмов торможения внутривидовой агрессии.

Существует традиция, согласно которой поведение, направленное на благо общества, на сохранение вида имеет нравственный характер, а все, что связано с эгоистическими мотивами и противоречит социальным требованиям, вырастает из «животных» инстинктов. Лоренц предлагает взглянуть на это с другой стороны. Если человек задаст себе категорический вопрос Канта: «Имеет ли норма моего поведения силу естественного закона и не противоречит ли это разуму?», то ответ на него состоит в том, что всё поведение, в том числе и инстинктивное, окажется разумным, если оно служит сохранению вида. Получается, что противоразумным будет такое поведение, которое не способствует сохранению вида. Таким образом, мораль имеет биологическую основу.

Моральные каноны и правила являются ритуализацией переориентированной внутривидовой агрессии, которая составляет основу существования любого живого существа, в том числе и человека. В животном мире взаимодействуют эгоизм и альтруизм. С одной стороны, осуществляется внутривидовая борьба за область обитания, с другой стороны, формируются союзы для выращивания потомства и защиты от врагов. И тот и другой процесс являются необходимым условием для сохранения вида.

Американский социобиолог Эдвард Уилсон (р. 1929) считает, что моральные каноны и правила могут быть поняты только в том случае, если рассматривать деятельность эмоциональных центров, связанных с нравственностью, как проявление биологической адаптации. Уилсон придерживается теории морального плюрализма, согласно которой нельзя применять единую этическую систему ко всем человеческим популяциям, за исключением классов, которые образованы по половозрастным признакам в рамках каждой популяции. У человека на разных стадиях его развития изменяются представления об эгоизме и альтруизме как возможных моделях поведения, что является проявлением действия механизма биологической адаптации. В частности, превосходство эгоизма над альтруизмом у маленьких детей обеспечивает им определённые преимущества. По мере взросления человека соотношение эгоизма и альтруизма меняется в пользу последнего. С точки зрения Уилсона, эволюционно-генетическое изучение морали это тот способ, с помощью которого знание о морали можно привести к строго научной форме.