Почему умираю?

Всеми действиями и явлениями во Вселенной управляет закон причинно-следственной связи – закон Кармы: попадая в материальный мир, живатма начинает действовать, эти действия создают условия следующего воплощения, являясь причиной её переселения из одного материального тела в другое. Иначе говоря, Жива оставляет старое тело и вселяется в новое, подобно человеку, снимающему старую одежду и надевающему новую. Переселяясь из одного тела в другое, Жива страдает и наслаждается последствиями своих прошлых действий: за добро воздаётся добром, за зло – злом. Душу Жива создает лишь в человеческом царстве, ибо душа образуется в ходе приобретения духовного опыта. Именно поэтому ни растения, ни животные не имеют души – Дивьего тела, а имеют лишь главную живатму (Живу) с множеством подчинённых ей, из которых состоят их тела: в этом случае каждой клеткой и каждым атомом тела управляет своя живатма. Однако и среди людей есть такие, которые ещё не имеют духовного опыта, а значит, не имеют и души. О них так и говорят: «бездушный» человек. Имеющий небольшой духовный опыт, имеет и малую душу: это – «малодушный» человек. Обладающего большим духовным опытом называют «великодушным» человеком. Взрастив душу, можно её лишиться – например, «продать

дьяволу». Душа, являясь вместилищем духовного опыта, представляет собой наибольшую ценность для нашего «Я», именно поэтому тёмные нави пытаются всеми доступными средствами захватить её, ибо сами они такой опыт получить не могут.

Кармические последствия приходят к человеку как в этой, так и в последующих жизнях: в этом заключена причина того, что многие начинают страдать с самого раннего детства. Желая наслаждаться в этом мире, Жива, в соответствии с этими желаниями, сама творит свою собственную карму, поэтому ни Боги, ни материальная природа не несут ответственности за карму Живы – она сама создаёт свою судьбу. В соответствии с деятельностью Живы и под присмотром Параматмы материальная природа просто предоставляет Живе очередное тело, в котором она может исполнить свои желания. Параматма (санскр.) – Всевышний, присутствующий не только в каждом живом существе, но и в каждом атоме. «Пара» (пар, испарение, воспарение) – Верховный, Всевышний; «Атма» – Душа. Параматму сравнивают с нитью ожерелья: бусинки (существа-живатмы) отделены друг от друга, но нить (Параматма) у всех одна и та же. Поэтому тело – не темница Души, а светильник Закона.

Согласно Ведической науке о единстве противоположностей, природа состоит из трёх сил: невежества, страсти и добродетели. Проявление их в физическом мире мы можем назвать инерцией, ускорением и покоем; или кинетической, потенциальной энергиями и энергией равновесия между ними; или инертностью, активностью и равновесием. Невежество олицетворяется темнотой, бездействием и неведением; страсть – деятельностью, выражающейся в притяжении и отталкивании; добродетель – есть равновесие между ними. Понимание взаимодействий этих трёх сил и их влияния на человеческое сознание необходимо для успешного развития Души, ибо любое наше действие имеет свои последствия – положительную или отрицательную карму, созидающую нашу судьбу, как в этой жизни, так и в последующих воплощениях. Если человек живет в соответствии с Законами Прародителя, он обретает положительную карму, благотворно влияющую на его развитие. Такая деятельность называется КАРМА. Когда же человек нарушает Божественные Законы, его деятельность называется ВИКАРМА. При этом человек накапливает отрицательные, греховные последствия, ужесточающие его судьбу, искажающие и замедляющие его дальнейшее развитие. Мудрый же человек умеет жить и действовать, не накапливая ни положительных, ни отрицательных кармических последствий. Такая деятельность называется АКАРМА. При этом человек выходит из-под влияния трёх сил и, возвышаясь над материальной природой, достигает совершенства. Для деятельности на уровне Акармы необходимо осознать, что доброе действие всегда отражается на нас добром, а злое действие неизбежно отразится злом.

Это легко проследить и в пословицах Русского народа:

 

Как постелешь, так и поспишь.

Что посеешь, то и пожнёшь.

Что пожнёшь, то и смолотишь.

Что смолотишь, то и смелешь.

Что смелешь, то и съешь.

Кто заварил кашу, тот и расхлёбывает.

Чем поиграешь, тем и зашибёшься.

Не рой другому яму, сам туда попадёшь.

Как ударишь, так и получишь – тем же концом по тому же месту.

 

Но и положительные, и отрицательные последствия являются цепью, удерживающей душу в материальном мире. Разорвать эту цепь возможно лишь бескорыстной деятельностью, совершаемой без привязанности к плодам своего труда, ибо ожидание вознаграждения за труд является привязанностью. Для обретения такого отношения к миру и к своей деятельности необходимо истинное знание – мудрость.

В Бхагавадгите сказано: «Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности». Этот «огонь знания» есть ни что иное,

как понимание одновременности своего единства и различия с Всевышним.

Освободиться от кармы, просто отказавшись от действий, человек не может. Веды утверждают, что воплощённая живатма неизменно деятельна: «Воистину, для воплощённого невозможно полностью отказаться от деятельности. Но тот, кто отрёкся от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся». Иначе говоря, человек должен научиться действовать, не создавая кармического последствия.

В Бхагавадгите Крышень (Кришна) подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следующему: «Тот, кто совершает свою деятельность как жертву Прародителю, избегает кармы – зависимости от последствий прошлых действий, тем самым осуществляя акарму». В таком состоянии сознания человек при каждом действии говорит:

«Да будет воля Твоя, но не моя!»

Искусство карма-йоги состоит в служении Прародителю – Владыке Чувств, своими собственными чувствами. Научить своих учеников нелегкому искусству акармы есть высочайший долг духовного Учителя. Такая духовная деятельность – деятельность в богосознании – является конечной целью человеческого совершенствования, но достичь этой цели человеку мешает его зависимость от чувств.

 

В Бхагавадгите даётся объяснение этой зависимости:

 

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира. На человека, свободного от всех привязанностей и неприязней, способного управлять своими чувствами посредством Заповедей Предков нисходит милость Всевышнего. Для того, кто, таким образом, удовлетворён, больше не существует трёх видов страданий материального существования, по достижении такой удовлетворённости сознания человек становится крепок разумом.

Тот, кто не связан с Всевышним, не может иметь ни запредельного разума, ни устойчивого ума, без которого не мыслим мир. А без мира возможно ли счастье?».

Бхагавадгита.

 

Чей разум всегда в равновесье, в покое –

Сей мир победил, победил всё земное,

И не умирая и не возрождаясь,

Пребудет он в духе светом, утверждаясь,

Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,

От счастья смеяться, страдать от ненастья.

Он Высшего Духа постигнет главенство,

И, преданный Духу, вкусит он блаженство;

Затем, что предметов телесных касанье

Не даст наслажденья, а только терзанье;

Они преходящи, в них – бедствия лоно,

Безгрешный отверг их душой просветлённой.

Лишь тот, кто, ещё не дождавшись кончины,

Равно и отрады презрел и кручины,

Свой гнев пересилил и чувств самовластье,

Обрёл настоящее, прочное счастье!

Крышень. Бхагавадгита

Таким образом, мы умираем, для того, чтобы возродиться снова, чтобы в новой жизни приобрести новый опыт, избавиться от старых привязанностей и проблем, чтобы, в конечном счёте, развить светье тело и перейти на следующий этап эволюционного развития, в новую действительность – мир Богов.