Тема 14. Философская антропология.

 

Антропология – раздел философии, посвященный исследованию проблем сущности и природы человека, решение которых предполагает не просто раскрытие содержания этих понятий, но и уточнение их роли в философском размышлении о человеке. Под «природой человека» подразумевают стойкие, неизменные черты, общие задатки и свойства, выражающие особенности человека как живого существа присущие ему независимо от биологической эволюции и исторического процесса. В ряду присущих человеку качеств выделяются принципиально значимые, определяющие (разумность, общественная трудовая деятельность, социальные формы жизни, культурное творчество и т. д.), выбор которых вариативен и обусловлен общей мировоззренческой установкой. Религиозно-философское направление рассматривает в качестве высшей ценности Бога, поэтому тайна человека в этой системе мышления оказывается принципиально непостижимой либо соотнесенной с сущностью божественного. Философы натуралистической ориентации исходят из культа природы, космоса, – человек воспринимается в основном как живое существо, наделенное рядом отличительных, естественных особенностей. Наконец, многие философы оценивают мир через человека, полагая его главной ценностью мироздания.

Начало философской антропологии в европейской истории философии связано с деятельностью софистов, провозгласивших человека мерой всех вещей (Протагор) и Сократа, для которого основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. По мнению Демокрита, человек – это часть природы, как вся природа, он состоит из атомов, из атомов же состоит и душа человека, которая уничтожается вместе со смертью тела. Цель жизни – счастье, или радостное и хорошее расположение духа, необходимым условием которого является мера.

Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела – душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, политическое, а также как существо разумное.

В Средние века человек рассматривается, как часть мирового порядка, установленного Богом и представление о нем сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». С точки зрения Августина Блаженного, человек есть противоположность независимых души и тела, но именно душа делает человека человеком. Фома Аквинский определяет человека как промежуточное существо между животными и ангелами, представляющее единство души и тела, в котором душа является «двигателем» тела, и определяет сущность человека.

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, получившей название «гуманизм». В противоположность учению об изначальной греховности человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью, гармонии. Человек занимает центральное место в мироздании в силу его причастности к земному и небесному и обладает свободой выбора.Влияние господства частного интереса на представление о человеке, мотивы его поведения выражены в концепции Т. Гоббса, утверждавшего, что человек по природе своей существо необщественное. Напротив, «человек человеку – волк», а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Согласно Декарту, единственно достоверным свидетельством человеческого существования является мышление, что вытекает уже из его основополагающего тезиса «Мыслю, следовательно, существую».

Кант стоит на позиции антропологического нравственно-природного дуализм – человек одновременно принадлежит природной необходимости и нравственной свободе и абсолютным ценностям. В ряду проявлений человеческой сущности, главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека, основу которой составляет чувство вины, свидетельствующее о наличии в человеке зачатков добра.

В современном философском направлении, называемом «философская антропология» (Шелер, Плеснер, Гелен, Портман и др.), проблема человека рассматривается в полемике со строгим детерминизмом эволюционной теории естественного отбора. В биологическом плане человек – существо ущербное, лишенное жизненно важных органов и способностей, необходимых для выполнения функций нападения или защиты. Но именно биологическая «недостаточность» вынуждает человека к созданию общества и культуры – инстинкты и специализированные органы замещаются интеллектом и способной к орудийной деятельности рукой. Кроме того, человек умеет сдерживать свои инстинктивные импульсы и изменять действительность своими действиями. Помимо внешнего мира, у человека есть мир внутренний: животное обладает «телесными схемами», непосредственными переживаниями, тогда как у человека предметами становятся собственные душевные состояния. В человеке происходит противоборство духа и витальных влечений, жизненных инстинктов и чем выше человек поднимается в своем духовном развитии, тем жизненно слабее он становится – всепостигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека.

Одной из серьезных проблем современной антропологии является проблема антропосоциогенеза, различные варианты решения которой продолжают ряд концепций происхождения человека. Основным вопросом теорий антропогенеза, после постановки в 1863 г(Геккель, Гексли и Фохт)так называемой проблемы «недостающего звена», становится вопрос перехода от обезьяноподобных предков к современному человеку разумному. По мнению Тейяра де Шардена, переход к феномену человека осуществляется не через морфологические изменения и не посредством естественного отбора как у Дарвина, а определяется внутренними силами самого организма будущего Homo Sapiens (увеличение мозга, овладение орудиями труда, применение огня) переход осуществился внутри и потому не оставил заметных следов.

В XIX в., особенно после создания Ч. Дарвиным эволюционной теории, получила распространение трудовая теория происхождения человека, согласно которой, именно труд, начинающийся с изготовления орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности рука становится все более гибкой и свободной, одновременно развивается мозг, достигается все более тесное сплочение людей, появляется речь, мышление.

Разное понимание сути антропосоциогенеза является следствием различия в понимании соотношения биологического и социального в человеке, наиболее показательно проявленное в оппозиции пансоциологизма и панбиологизма. С позиций пансоциологизма, человек понимается как абсолютный продукт социальной среды. С позиций панбиологизма – как существо сугубо природное, обладающее суммой врожденных задатков и способностей, и практически неподверженное социальному воздействию.

По мнению современных социобиологов, принципиальные изменения в представления о природе человека должна внести «теория генно-культурной коэволюции», в которой утверждается, что гены и культура в совместной эволюции неразрывно связаны между собой (но ведущая роль в этом процессе отводится генам). Эта позиция во многом противоречит идее историчности человеческого рода. Когда человек, продолжая свою биологическую эволюцию, переходит в стадию культурного развития, возникает противоречие между биологической и социальной формой человеческого бытия. Отношения человека с природой реализуются только через его социально-культурную жизнь.

Существенным вопросом философской антропологии является и вопрос о соотношении понятий «человек», «индивид» и «личность». Человек рассматривается как индивид в качестве единичного представителя человеческого рода, индивид это всегда один их многих, и он всегда безличен. В этом смысле понятия «индивид» и «личность» являются противоположными как по объему, так и по содержанию. Личность – это понятие, включающее не только общие и особенные признаки, но и единичные, уникальные свойства человека, его социальная индивидуальность.

Проблема сущность человека как личности связана с вопросом о месте личности в мире и истории. Личность здесь рассматривается как индивидуальное выражение и субъект общественных идеалов, ценностей, общественных отношений, деятельности и общения людей. Существенную роль в процессе становления личности играют деятельность и социализация. Деятельность человека является той основой, на которой и благодаря которой происходит развитие и самоутверждение личности, выполнение ею различных социальных ролей в обществе. Под социализацией в философии понимают процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм, ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для данного общества способом.

Критериями зрелости личности являются:

– иерархичность и целостность, т.е. то, насколько низшие функции (например, физиологические) подчиняются высшим (воле и ценностям) и в какой мере согласовано поведение человека в различных обстоятельствах с определенной системой его индивидуальных ценностей;

– активность и самостоятельность, т.е. то, насколько деятельно и автономно человек относится к своим жизненным обстоятельства, может ли он сам ставить себе задачи и цели, получая удовлетворение от самореализации.

– возможность содействовать росту и социальному развитию других людей, оказывая влияния на их ценности, мировоззрение, жизненную позицию.

Наряду с проблемой сущности человека, в рамках философской антропологии рассматриваются и основные проблемы человеческого существования – проблема смысла жизни, проблема смерти, проблема определяющих человеческое существование ценностей, проблема свободы.

Решение проблемы смысла жизни определяется мировоззренческими предпочтениями – представители материализма обращаются к рассмотрению объективной действительности и реальной жизнедеятельности людей, представители идеалистических направлений устремляют свой взгляд к Богу, обращаются к разуму, духу, идеям и т.д. Но суть проблемы смысла жизни – в индивидуальности ее решения и принципиальной невозможности решения универсального. В общем плане можно утверждать, что смысл жизни состоит в развитии человека как самоцели, его всестороннем совершенствовании.

Смысл жизни необходимо осознается через соотнесение человеческого существования с его финалом – со смертью, с абсолютной и фактической границей человека. Именно осознание конечности человеческого бытия позволяет внести в жизнь реальный смысл, и именно смерть побуждает человека к насыщенной, энергичной, деятельной жизни, направленной на достижение совершенства.

Каждый человек живет в определенной системе ценностей – сумме предметов и явлений, обладающих культурной, общественной и личностной значимостью и призванных удовлетворять социальные и индивидуальные потребности. Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей» и оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого. К «субъективным ценностям» относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм и выступающие ориентирами и критериями деятельности людей. Высшая и абсолютная ценность, при всей релятивности и различии ценностей, является сам человек и его жизнь.

Одной из важнейших ценностей человеческого бытия является свобода, характеризующая сущность человека и его существование, состоящая в возможности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями. Свобода человека предполагает отсутствие внутреннего и внешнего принуждения, к каким-либо действиям или поведению. В то же время, свобода всегда ограничена необходимостью как внешним принуждением и ответственностью как принуждением внутренним.

Свобода – это человеческое достижение, которое определяет уровень развития, как личности, так и общества. В античной цивилизации свобода понималась, как возможность распоряжаться своей судьбой, которая в целом была в руках богов. Позднее свобода стала трактоваться как свобода от деспотии политических правителей, бедствий человеческого существования. В религиозных подходах к пониманию свободы преобладала идея духовной, праведной и безгреховной жизни, тесно связанная с идеями человеческого пути, который длиннее одной земной жизни (идея кармы, рая и ада). Европейское Возрождение раскрепостило творческое сознание людей и связало понятие свободы с возможностями беспрепятственного развития человеческой личности. В Новое время свобода трактовалась как познание необходимости (Б. Спиноза. Г. Гегель), а также с нравственно-творческим соответствием сущности жизни (И. Кант).

Современные мыслители отмечают как развитие свободы выбора, так и тенденцию бегства от свободы человека в индустриальном обществе, обусловленную страхом перед последствиями выбора и ответственностью (Э. Фромм). В то же время, свобода отстаивается как самоценность и необходимая онтологическая характеристика человеческой сущности (Ж.-П. Сартр).