Глава II. Древнегреческая философия

 

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625 - 547 гг. до н.э.), конец - с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только "по природе", но и по "установлению". Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает, но в повседневной жизни будет опираться только на доводы разума.

Созерцательность - рассмотрение проблем мировоззрения в единстве природы, богов человека - служила обоснованием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости.

От греческой мифологии первые философы унаследовали проблему архэ - первоначала. Уже в рамках Милетской школы Фалес(625-547 до н.э.), Анаксимандр (610-546 до н.э), Анаксимен (588-525 до н.э архэ мыслилось как единое, из которого возникает многое. Фалес таким первоначалом всего считая воду, Анаксимандр - "апейрон" (совокупность природных стихий), Анаксимен - воздух.

Здесь центральной темой дискуссии становится вопрос о том, как изначальная стихия соотносится с порожденными его явлениями, как мера соотносится с безмерным.

В величественной форме эту проблему рассматривает Гераклит ( 544 до н.э. - год смерти неизвестен). В его учении таким архе является огонь - сила созидательная и разрушительная, дающая жизнь и отнимающая ее. В огне усматривается высший закон, управляющий миром, или логос. Неожиданный и очень важный вывод, к которому приходит Гераклит, заключается в том, что как огонь согревает дом и сжигает его, так и человек, рождаясь, делает первый шаг навстречу своей смерти. Противоположности совпадают. Следствием такого отождествления противоположностей становится представление Гераклита об абсолютной изменчивости и текучести бытия, знаменитое PANTA REI - все течет, все меняется. Знаменитый гераклитовский афоризм: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку" иносказательно говорит о релятивности любых процессов, происходящих в мире. Назвав любое свойство любого явления, можно тут же поменять эту характеристику на противоположную: например, об одном и том же человеке можно сказать, что он молод и стар одновременно, весь вопрос в том, по сравнению с кем.

Решительным противником Гераклита был глава школы элеатов Парменид ( нач. VI в до н.э.). Для него бытие, в отличие от Гераклита, воспринимается как нечто неподвижное, раз и навсегда данное. Единое Паменида – не что иное, как Бог. Важная идея Парменида, что бытие и мысль о нем являются тождественными. Знание истины есть результат мышления, и этот результат следует признать, с ним необходимо считаться, даже если разум приходит к выводу, находящемуся в резком противоречии с той картиной мира, которую рисуют нам наши чувства.

Следующий этап развития греческой философии связан с софистами (sophia - мудрость). Феномен софистики неоднозначен по существу и нередко вызывал и вызывает споры. Зачастую софистами именуют беспринципных полемистов, способных в корыстных целях отстаивать то, что в данный момент представляется им выгодным, а затем с легкостью, следуя конъюнктурным соображениям легко поменять позицию. Однако следует помнить, что основоположники софистики сыграли огромную роль в становлении техники философской дискуссии, в развитии искусства логической аргументации - в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой. Так, основу мировоззрения одного из наиболее ярких представителей софистики Протагора составляла, по- видимому, упрощенная трактовка учения Гераклита – прежде всего идеи всеобщей изменчивости. По мнению Протагора, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Отсюда – знаменитый афоризм Протагора: «Человек- мера всех вещей».

Другой софист – Горгий - распространил эту релятивистскую установку Протагора на область морали. Если все истины относительны, то невозможны и абсолютные, от века данные нормы нравственности, Поэтому любые представления о добре и зле созданы людьми, а следовательно, искусственны и могут быть подвергнуты сомнению и пересмотру.

Кризис, а затем упадок афинской демократии, ставший особенно очевидным после поражения Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные явления сыграли роль своеобразного вызова времени, ответом на который стал небывалый духовный подъем. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона.

Сократ (470 - 399 гг. до н.э.), Платон (427 - 347 гг. до н.э.), Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) - самые знаменитые мыслители древнегреческой философии.

Для историко-философских работ характерно представление о Сократе как о предшественнике Платона и как о его учителе. Совершенно очевидно, что Сократ был человеком необычайного ума и необычайного характера, человеком невероятной интеллектуальной честности и нравственной чистоты. Он беспрестанно искал ответы на вопросы, которые ранее никогда не задавались, стремился перевернуть привычные представления и верования, чтобы пробудить страстный интерес к этическим проблемам, и неустанно побуждал как самого себя, так и своих собеседников к глубокому знанию того, что же есть «добродетельная жизнь». Сократ выступил оппонентом софистов, и суть его воззрений состояла в следующем. Он спрашивал известного софиста Протагора: "Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному? Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе и вводит в заблуждение".

Сократа интересуют не ораторские приемы, а объективное содержание основных гражданских добродетелей, что позволяло бы отличить истину от лжи. Путь его поиска - это правильное рассуждение, так называемая диалектика Сократа. Обычной стратегией Сократа было задавать собеседнику целую цепочку вопросов, подвергая беспощадному анализу полученные ответы, таким образом, что выявлялись все несоответствия, скрытые в том или ином суждении. Часто случалось, что подобный анализ заводил в тупик, и собеседники Сократа оставались, словно пораженными немотой. Зато такие ситуации показывали, что в философствовании для Сократа были важны не столько правильные ответы, сколько напряженные поиски их отыскать. Философия представала процессом или дисциплиной, испытанием длинною в целую жизнь. «Жизнь, не проверенная критикой, не стоит того, чтобы ее прожить», - заявлял Сократ.

Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты, знаменитые "Диалоги". Основным действующим лицом "Диалогов" Платона является Сократ, который пользуется знаменитым методом майевтики. Этим словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого образа в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому "родить" истину, самому сформулировать правильный вывод.

Именно так строится разъяснение центральной концепции Платона - его учение об идеях.

Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Но такое представление о древнем платонизме не что иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся значительно позже. "Идеи" Платона - это совсем не то, что мы подразумеваем сегодня. Однако в другом, этическом смысле слова, он, безусловно, был идеалистом, ибо самой важной для него проблемой был вопрос о соотношении идеала и действительности. Платону было очевидно, что мир, в котором возможна казнь Сократа, не знает справедливости и не живет в согласии с ней. Следовательно, должен существовать какой-то иной мир, мир подлинных ценностей и порядка, не нарушаемого никаким человеческим произволом.

Свою концепцию Платон иллюстрирует с помощью замечательного образа, который мы обнаруживаем в его "Государстве". Это знаменитая пещера, в которой сидят узники, прикованные цепью и не имеющие выйти оттуда наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. А так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей Платон считал и обычное повседневное существование людей вообще, и существование человеческой души, заключенной в теле.

Между идеей - первообразом вещи и самой вещью, получившейся в результате соединения, идеи с материей, существуют различия. Если вещей, воплощающих идею, много, то идея одна. Кроме того, если с идеями связаны такие свойства вещей как прекрасное и благо, то материя, напротив, символизирует в глазах Платона злое начало. Воплощаясь в материи и формируя отдельную вещь, единая идея не только расщепляется на множество единичных предметов, но и подвергается осквернению.

Если вещам идеи противостоят как порядок - хаосу и как добро - злу, то между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон глубоко верил в переселение душ. Эта концепция играет в его философии важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего создатель Академии считал анамнезис - воспоминание. Это явление Платон иллюстрировал с помощью геометрии: человек способен решать геометрические задачи, имея дело с идеальными треугольниками, окружностями, хотя в чистом виде в природе, окружающей его, они не встречаются. По мнению Платона, душа при этом воспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле созерцала, находясь в мире идей. Но «воспоминание» идей – одновременно и средство, и цель познания. Отсюда, первейшее платоновское предписание философии было направлено на усердное развитие интеллекта и воли с целью восстановить утраченное единство с вечным. Посредством напряженного философского «воспоминания» человеческий разум может возродить божественную мудрость, которой он некогда обладал. Следовательно, образование служит душе и божественному, а не только мирскому и человеческому, как это считали софисты. Более того, образование – это процесс, благодаря которому истина не добывается откуда-то извне, а «извлекается» из самого разума. Тогда сам разум обнаруживает, что в нем сокрыто знание как собственной природы, так и природы Вселенной – знание, в противном случае остающееся закрытым мраком земного существования.

Можно сказать, что дуализм типичных платоновских ценностей (более высокое положение, занимаемое философом по отношению к обыкновенному человеку; разум и душа – по отношению к материи; абсолютное – по отношению к относительному, посмертная духовная жизнь – по отношению к настоящей, физической жизни) отражал реакцию Платона на тот политический, нравственный и интеллектуальный кризис в Афинах, который совпал с временем его жизни. Платон видел в реальном человеческом мире ненадежность и относительность. Избавить человечество от несущего разрушение невежества может только общество, основанное на божественных началах и управляемое философами, которые обладают божественным знанием; самая же лучшая жизнь – та, что отошла от суетной повседневности и устремилась к миру вечных идей. Подлинная истина и ценность лежат лишь в духовной области.

И все же взгляды Платона, при всем кажущемся пессимизме по отношению к материальному миру, отмечены определенным космическим оптимизмом: ибо по ту сторону темного потолка явлений он помещал мудрое Провидение божественного замысла. В конечном счете, Вселенной управляет не случайная механика материалистов и не слепая необходимость, а «чудесный направляющий Разум».

Глубокое метафизическое и духовное измерение взгляды Платона обрели в основанной им Академии – учреждении, напоминавшем в равной степени и университет, и монастырь: идеал внутреннего совершенствования, который достигался путем образования. Платоновская Академия просуществовала до 386 г., когда она была закрыта по распоряжению императора Юстиниана.

Последним великим философом Эллады был ученик Платона Аристотель. Творчество Аристотеля поражает своей энциклопедической разносторонностью. Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; он был создателем логики и психологии. В философской позиции Аристотеля главное место занимает тезис, согласно которому "нельзя вместе существовать и не существовать." Но что значит существовать? Этот вопрос Аристотель считал главной проблемой. Решая его, Аристотель анализирует наследие своего учителя Платона. Его интересует взаимосвязь идеи и вещи. Аристотель стремится сузить пропасть между идеей и вещью, вырытую Платоном. Аристотель не принимал выводов Платона по поводу того, что основы действительности зиждутся на нематериальном царстве идеальных сущностей. Он был убежден, что подлинной реальностью является чувственный мир конкретных предметов, а не неосязаемый мир вечных идей. Теория идей представлялась ему эмпирически недоказуемой и отягощенной логическими натяжками.

В противовес этой теории Аристотель выдвинул свое учение о категориях. Он утверждал, что вещи «бывают» различными способами. Высокая белая лошадь в одном смысле – «высокая», в другом смысле – «белая», в третьем смысле – «лошадь». Все эти способы бытия не обладают, однако, равнозначным онтологическим статусом, поскольку высокий рост и белизна лошади всецело зависят от первичной реальности именно данной лошади. Лошадь материальна в своей реальности, чего нельзя сказать о характеризующих ее прилагательных. Для того, чтобы установить разграничения между этими различными способами бытия, Аристотель ввел понятие категорий: конкретная лошадь является субстанцией, что составляет одну категорию; ее белизна – это качество, составляющее совсем иную категорию. Субстанция – первичная реальность, от которой зависит существование качества. Из десяти категорий, выделенных Аристотелем, конкретное независимое существование обозначает лишь субстанция («эта лошадь»), в то время как прочие – качество («белая»), количество («высокая»), отношение («более быстрая») и все остальные – представляют собой лишь вспомогательные способы бытия, поскольку их существование лишь подчинено индивидуальной субстанции.

Для Аристотеля реальный мир- это мир индивидуальных субстанций, обособленных и четко различающихся между собой. Заменив платоновские идеи универсалиями – общими качествами, которые человеческий разум способен выделить в эмпирическом мире, но которые существуют в этом мире независимо, - Аристотель целиком перевернул всю Платонову онтологию. Однако дальнейший анализ мира – особенно его изменчивости и движения – заставил Аристотеля выдвинуть более сложные объяснения вещам. Аристотель заключил, что субстанция – не просто некая материальная единица, но умопостигаемая структура, или материя, воплощенная в форме. Сущность вещи – это та форма, которую она приняла. Природа вещи состоит в том, чтобы осуществить внутренне присущую ей форму. Каждая субстанция состоит из того, что изменилось (материя), и того, во что оно изменилось (форма). Материя находит свое осуществление только благодаря единению с формой. Форма есть актуальность материи, конечная цель о-формления. Вся природа целиком находится в процессе – сама является процессом – этого покорения материи формой.

Старый вопрос греческого умозрения - что существует по истине, а что может существовать в качестве сущности, решался Аристотелем следующим образом. Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Что делает возможным существование отдельной вещи? Ответом служит учение Аристотеля о четырех причинах, обусловливающих существование вещи. Представим себе любой предмет, например кувшин. Его существование невозможно без глины материала (материи), из которой он может быть вылеплен. Но сама по себе глина, разумеется, не есть кувшин. Чтобы стать им, она должна быть соединена с формой, структурой, определяющей качественную определенность вещи. Кроме формы, т.е., говоря платоновским языком, идеи кувшина, необходим гончар, т.е. действительное начало. Его Аристотель называет действующей причиной. И, наконец, должна быть четвертая причина - цель, ради достижения которой создается цель.

Учение Аристотеля о сути бытия пережило свое время. В средние века делались попытки согласовать представление о мире вещей. Из изучения текстов Аристотеля оставался неясным вопрос, о каком существовании идет речь - отдельного предмета или о классе предметов, объединенным общим понятием? В средние века это привело к возникновению проблем универсалий.

 

Глава III. Философия средневековой Европы.

 

Хронологически эпоха средневековья охватывает период с V по XV вв.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии.

"Философия - служанка богословия" - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых были представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Основные проблемы философии этого времени носили следующий характер: Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижимы ли воля и намерения Бога? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

Если выделять основные черты средневековой философии, то они будут следующими:

-Ей был свойственен традиционализм. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг", но и боговдохновенное произведение, слово Бога.

-Особое значение приобрела экзегетика - искусство правильного толкования Библии. Соответственно и вся философия была "экзегетична" в своих формах. Это означает, что очень большое внимание уделялось тексту произведения, способам его толкования.

-Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Главное качество средневекового учителя - энциклопедичность, подкрепленная виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична, она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Конечно, Бог не был постижим средствами интеллекта, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики (patros - отцы церкви) - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) - пик средневековой схоластики (shola - школа). В патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, на этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.

Наследие Аврелия Августина огромно. Основными трудами Августина признаны "О троице", "О граде Божьем", "Исповедь". В своей философии он опирался на наследие Платона.

Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. Он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только "сегодня". "Сегодня" Бога - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на "до", "сейчас", "после". Для человека настоящее распадается, по мысли Августина, на "настоящее прошлого" (память), "настоящее настоящего" (созерцание человека), "настоящее будущего" (надежды, упование человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает.

С идеей субъективности времени у Августина тесно связана идея истории. История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от "земного града" к "граду Божиему". История заканчивается вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно, за грехи.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли, разума. Человек стремится к Богу, потому что в Нем он находит любовь, покой, благодать. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает - Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло - это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра и благодати. Человек в учении Августина не просто "раб Божий", он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию. Впервые было сказано отчетливо об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки.

Этап схоластики(IX-XVI вв.) с точки зрения развития философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения религии уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин (схоластика) обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Схоластическая философия в лице ее великих представителей (Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. На первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиции «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе еще и наукой – философией.

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых - соотношение религии и философии, веры и знания.

Знаменитые работы Ф. Аквинского: "Сумма против язычников", "О сущем и сущности" и др.

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин, в известных условиях могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Дух - все, тело - ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а "логос" Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются, и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Но критиковать Платона можно было опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. В своем учении Аквинский соединил Платона и Аристотеля. Здравый смысл, апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) - в этом было прогрессивное значение Ф. Аквинского. Фома утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух), тоже не человек. Человек - это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Поэтому надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из Евангелия. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме - различное. Однако все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир; но допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет.

Как мы уже отмечали, ключевой проблемой средневековой схоластики, была проблема универсалий, выясняющая онтологический статус общих понятий, т.е. вопроса об их реальном или номинальном существовании.

Реалисты считали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания. В богатом оттенками учении реализма выделяют два его вида: крайний, считающий универсалии существующими независимо от вещей, и умеренный, полагающий, что они реальны, но существуют в единичных вещах. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) считал, что общее целиком присутствует в индивидууме (единичные вещи) и предшествует ему в божественном уме; сама вещь в своей телесности есть результат облечения сущности акциденциями (случайными свойствами) и является суммой умопостигаемых качеств. В XI в. крайний реализм возникает как оппозиция номинализму И. Росцелина, выраженная в доктрине его ученика Гильома из Шампо, утверждавшего, что универсалии как «первая субстанция» пребывают в вещах в качестве их сущности. Ансельм Кентерберийский признает идеальное бытие универсалий в божественном разуме, но не признает их существования наряду с вещами и вне человеческого или божественного разума.

Номинализм в отличие от реализма, утверждал, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Расцвет номиналистической традиции приходится на XIV в. и связан с именем Оккама. Оккам, утверждал, что универсалии существуют лишь в человеческом уме, а не в действительности. Они суть понятия, извлекаемые умом из эмпирических наблюдений за более или менее сходными отдельными частностями. С его точки зрения существует лишь единичное, любые же заключения относительно реальности универсалий – будь она трансцендентна или даже имманентна – ложны. Оккам постоянно применял свой философский принцип, гласивший: «Не следует умножать сущности без необходимости». В результате чего этот принцип получил название: «бритва Оккама».

Мировидение Оккама предвосхитило тот путь, который позже выбрало себе западное мышление. Ибо так же, как он считал, что Церковь должна быть в политическом плане отделена от светского мира, - точно так же он был убежден, что реальность Бога должна в теологическом плане отличаться от эмпирической реальности. Таковы были первоначальные основания – эпистемологические и метафизические, а также религиозные и политические для грядущих перемен в западном мировоззрении