Студопедия — Глава VII. Современная западная философия.
Студопедия Главная Случайная страница Обратная связь

Разделы: Автомобили Астрономия Биология География Дом и сад Другие языки Другое Информатика История Культура Литература Логика Математика Медицина Металлургия Механика Образование Охрана труда Педагогика Политика Право Психология Религия Риторика Социология Спорт Строительство Технология Туризм Физика Философия Финансы Химия Черчение Экология Экономика Электроника

Глава VII. Современная западная философия.






 

С наступлением ХХ века западное сознание оказалось вовлеченным в крайне противоречивый процесс одновременного сужения и расширения. Чрезвычайная интеллектуальная и психологическая изощренность сопровождалась чувством безотчетной тревоги и неуверенности. Небывалое расширение горизонтов и открывшийся доступ к внутреннему опыту совпали с отчуждением всякого рода, принявшим колоссальные масштабы. Сметающий все на своем пути великий порыв, овладевший человеком еще в эпоху Возрождения, - стремление к независимости, самоопределению и индивидуализму, – действительно воплотил эти идеалы в реальность жизни многих людей; но он постепенно угасал, оказавшись в таком мире, где все больше подавлялись личное волеизъявление и свобода, причем не в теории, на практике – повсеместным коллективизмом и конформизмом массовых обществ.

Философия ХХ века характеризуется самыми различными направлениями, зачастую противоречивыми по своей сущности, но тем не менее пытающимися выразить всю сложность мироощущения человека, его поисков бытия. Мы остановим свое внимание на таких ведущих философских направлениях как прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, психоанализ, аналитическая философия, постмодернизм.

Прагматизм - (прагма - действие) - философское течение, возникшее в к. XIX в. в США и хотя имевшее последователей в других странах (Англия, Италия), но считающееся типичным выражением американского духа. Для представителей прагматизма характерно рассмотрение мышления как средства приспособления организма к среде, понимание истины как утверждения, соответствующего достижению жизненного успеха.

Создателем прагматизма является Ч. Пирс (1839 - 1914). По мнению Пирса, мы действуем, веря в то, что наши действия приведут к желанному результату. Когда результат не достигается, мы начинаем сомневаться в тех идеях, которые лежали в основе наших действий. Действия, направленные на преодоление сомнения, Пирс называет исследованием. Цель исследования - достижение устойчивого верования, разделяемого каким-либо коллективом. То, что называют истиной, является общезначимым принудительным верованием, к которому пришло бы беспредельное сообщество исследователей. Существует, по Пирсу, четыре основных метода закрепления верований: упорство, авторитет, априорный метод и метод науки. Метод упорства, применяемый упрямцами, закрывающими глаза на очевидное, не может сделать их идеи социально значимыми. Сторонники метода авторитета эксплуатируют невежество, применяют насилие. Неэффективность такого метода видна из того, что ни одна религия не устояла перед критикой. Сторонники априорного метода апеллируют к согласию с всеобщим разумом. На деле же оказывается, что это особый разум того или иного философа. И только научный метод оказывается пригодным для того, чтобы закреплять наши верования.

Другой представитель прагматизма У. Джеймс (1842 - 1910) называет истинными те наши идеи, теории, суждения, которые, направляя наши действия, ведут к желанным результатам. Отсюда следует, что "какая-нибудь мысль "истинна" постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни", что существует не "истина", а "истины", соответствующие множеству индивидов, добывающих эти истины для практических целей.

Идеи современного прагматизма представлены в философских исследованиях Р. Рорти (род. 1931). С точки зрения Рорти, философия не может претендовать на ведущую роль в современной культуре, так как ее «инструментарий» (категориальный аппарат) не более совершенен и удобен для образовательных целей, чем аппарат других «жанров» культуры, таких как поэзия или литературная критика. Эти общие идеи были впервые изложены Рорти в книге «Философия и зеркало природы», после выхода в свет которой за автором прочно закрепилась репутация «революционного нигилиста» и «бунтаря». Рорти видит свою задачу в том, чтобы радикальным образом деконструировать и преодолеть традицию, восходящую к Декарту и Локку, в которой философия представлена в качестве дисциплины, обеспечивающей точную репрезентацию бытия, - «зеркале» природы, объективного мира. Познание, с его точки зрения, не отражает реальность, а только взаимодействует, справляется с ней – взаимодействует на манер инструмента с податливым материалом. Понимание означает «извлечение пользы» и умение «справляться с объектом», это способ держать ситуацию под контролем. Отвергая корреспондентную теорию истины (истина соответствует реальности) как «реалистическую догму», Рорти предлагает заменить эту, якобы изжившую себя эпистемологическую доктрину, концепцией «согласованности» (когерентности) как соответствия утверждения принципам и требованиям той или иной языковой игры, действующей в том или ином конкретно – историческом сообществе индивидов.

Феноменология – одно из основных направлений в западной философии и культуре ХХ века. В ходе своего существования и развития она не только создала целый спектр собственных интерпретаций, но и оказала мощное воздействие на многие направления современной мысли: экзистенциализм, герменевтику и др. Основателем феноменологии по праву считается немецкий философ Э. Гуссерль (1859 – 1938). Учение о сознании, его феноменах – главное достижение и новшество философии Гуссерля. К главным для феноменологии характеристикам сознания относятся следующие.

1. Сознание есть бесконечный и необратимый поток – поток переживаний. Соответствующее методологическое требование: при исследовании сознания следует научиться как бы «плыть вместе» с потоком.

2. Будучи непрерывным потоком, сознание, однако, заключает в себе хорошо различимые формообразования, части, имеющие вид целостностей. Это и есть феномены, единицы сознания, доступные вычленению и относительно самостоятельному изучению.

3. Сознание характеризуется – и в целом и в отдельных феноменах – направленностью на предметы, или интенциональностью. Оно всегда есть «сознание о…».

4. Благодаря отношению сознания к предметности и интенциональности высвечивается «смыслодающая» функция сознания. Всякое языковое выражение обретает смысл только благодаря тому, что оно «полагает», «мнит» какой – либо предмет. Предметы сознания ни в коем случае нельзя путать в «вещами» вне сознания. (Например, два выражения - «победитель при Иене» и «побежденный при Ватерлоо», имеют в виду два различных предмета сознания, «победителя» и «побежденного», тогда как оба они относятся к одному реальному историческому лицу, Наполеону.)

5. Сознание обладает также способностью осознавать и мыслить бытие.

Для того, чтобы продвинуться к «чистому сознанию», согласно Гуссерлю необходимо осуществить феноменологическую редукцию, т.е. применить особые методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, не относящиеся к анализу «чистого сознания» и его феноменов. Фактически речь идет о том, что необходимо воздерживаться от любых суждений сначала о мире и перенести все внимание на «мир сознания». И только после этого откроются «сами вещи» - структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

Это неполный перечень тех признаков, срезов, измерений, под которыми в феноменологии Гуссерля моделируется и исследуется сознание. Но и названных достаточно, чтобы судить о том, сколь богат и многоаспектен феноменологический анализ сознания.

Как направление современной мысли, экзистенциализм возникает в начале 20 -х. в Германии (Ясперс, Хайдеггер), во Франции (Ж.П. Сартр, А. Камю), в работах русских философов (Н. Бердяев, Л. Шестов).

М. Хайдеггер (1889 - 1976) считал, что современная философия утратила понимание сущности и смысл бытия. Вопрос о бытии - главный вопрос философии, но решать его можно, только поняв смысл человека. Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Временность, историчность, забота о себе характеризуют человеческое бытие. Познавать необходимо не столько природу и общество, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Человек понимает, что его существование это, по сути, "бытие для смерти". Смерть оказывается последней решающей возможностью бытия.

Человек, будучи существом смертным, всегда охвачен тревогой, которая свидетельствует о том, что он лишился какой-то опоры. Он становится одиноким, когда понимает, что общественные связи и отношения лишены смысла. Человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики или техники. Смысл жизни - только в сфере свободы, свободного риска и ответственности за свои поступки. И в этом сущность человеческого бытия.

К. Ясперс (1883 –1969) полагал, что истинная философия - это прежде всего сам процесс философствования, который, в отличие от научного познания, нельзя ограничить рамками определенного предмета и метода. Философия дает ориентиры для поведения человека в мире, она способна «осветить» экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, совершить «скачок к безусловному бытию». Это бытие непознаваемо научными методами, предметным сознанием вообще, оно имманентно сознанию как таковому. Для достижения «безусловного бытия» необходимо пройти три этапа трансцендирования: ориентацию в мире (осознание ограниченности только предметного его истолкования); прояснение (озарение) экзистенции (осознание души); чтение шифров трансценденции. Последний этап и является собственной задачей философствующего, связывающий его с пониманием Бога.

Результатом философствования, у Ясперса выступает философская вера, которая, в отличие от религиозной веры, основанной на откровении, является продуктом размышления. «Философская вера», по Ясперсу, есть вера в «коммуникацию». Она невозможна без полной готовности к коммуникации, так как истину, которую человек теряет в одиночестве и своеволии, можно найти, установив связь между людьми, осуществив «подлинные отношения» или «экзистенциальную коммуникацию». Вступление в подлинную коммуникацию возможно только в том случае, когда человек как бы разрывает свои социальные связи и отношения, мешающие установлению коммуникации, основанной на взаимной любви и безграничном доверии.

В философии экзистенциализма были подробнейшим образом описаны страдания и отчуждение, страдание и смерть, одиночество и ужас, вина, конфликт, духовная опустошенность, ставшие приметами жизни ХХ века. С позиции Ж.-П. Сартра (1905-1980),человек обречен на свободу. Он стоит перед необходимостью выбора и поэтому неизбежно несет бремя заблуждений. Он живет в неведении будущего, он заброшен в конечное существование, у границ которого стоит ничто. Бесконечность устремлений сдается перед конечностью возможностей. Человек не имеет определенной сущности: ему дано лишь существование, поглощенное неизбежностью смерти, риском, страхом, скукой, противоречием, неопределенностью. Нет трансцендентного Абсолюта, который бы мог явиться залогом будущего человеческой жизни или истории. Нет вечного замысла или провиденциальной цели. Вещи существуют потому, что они существуют, а не в силу какой-то «высшей» причины. Человек заброшен, он обретает себя сам. Человек делает самого себя, постепенно обретая свою сущность, изначально уже обладая существованием, - в этом и состоит один из главных принципов сартровского экзистенциализма. Подлинное существование человека, в противоположность безумной жажде власти- есть признание неотчуждаемой свободы другого наряду с собственной свободой – так, чтобы всякий акт выбора стал выбором на все и во имя всех.

Несколько иначе определяет подлинное существование А.Камю (1913-1960) в книге «Бунтующий человек». С его точки зрения, это непрерывная «аскеза отрицания», абсолютный нон-конформизм, несогласие со всем позитивным, неприятие всего, что существует, в целом и по отдельности.

Аргументация экзистенциализма призвана была поколебать сциентистские установки человека и технократические иллюзии. В этом отношении экзистенциализм, можно сказать, достиг определенного успеха, и хотя в настоящее время он полностью сошел на нет, основные его идеи прочно вошли в менталитет современного образованного человека. Это прежде всего относится к выявлению недобросовестности конформистского сознания, безоглядной решимости выбора как условия формирования подлинной индивидуальности, преодоления наивной веры в научно- технический прогресс.

Исторические корни философской герменевтики, построенной вокруг категорий «истолкование», «понимание», «интерпретация», уходят в глубь веков.

В античности герменевтикой называлось искусство разъяснения, перевода, истолкования. Свое имя этот вид интеллектуального труда получил от греческого бога Гермеса, в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Идеи истолкования восходят еще к сочинениям Аристотеля, Августина, к толкованиям Библии и других древнейших текстов.

Герменевтический метод входит в философию через работы Ф. Шлейермахера (1768 - 1834). Герменевтика, в его представлении, является искусством понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей. По существу, у него речь идет о психологической интерпретации. Движение от части к целому, от предварительного понимания через интерпретацию к адекватному пониманию, - такая методика интерпретации получила название "герменевтического круга", т.е. понимание целого через часть и понимание части через целое.

Герменевтика как метод исторической интерпретации формируется В. Дильтеем (1833 - 1911) для разработки метода гуманитарных наук. Психологической основой герменевтики для него служат жизненные проявления, зафиксированные в тексте. Гуманитарные науки должны различать выражение жизненных проявлений в исторических текстах.

Г. Гадамер (род. 1900) рассматривает герменевтику в первую очередь как практику. Она реализуется в качестве деятельности, теряет свою специфику. Большое внимание Гадамер уделяет языку. Язык в герменевтическом истолковании не просто медиум в мире людей и текстов, он есть потенциальная общность разума. Однако современная герменевтика рассматривает возможность видеть смысл не только в словах, но и во всех человеческих творениях. Язык - универсальная предпосылка познания мира, он артикулирует всю совокупность человеческого опыта.

Гадамер вносит важные новшества в процедуры истолкования текстов, которые находятся в центре его внимания. В некоторых традиционных и современных герменевтических концепциях обосновывалась идея о том, что истолкование должно быть максимальным «приобщением» к миру, замыслам, личности творца текста. Гадамер существенно модифицирует герменевтический подход. Настаивая на непреодолимой уникальности бытийной исторической ситуации, в которой создан текст, и ситуации его интерпретатора, Гадамер делает вывод: «проникновение», «перевоплощение» невозможно, да и нежелательно. Им отстаивается тезис об определенной самостоятельности смысла текста по отношению к его творцу: обыкновенно в тексте «сказывается» многое из того, чего непосредственно не имел в виду автор. В силу чего текст начинает жить самостоятельной жизнью и его трактовка во многом будет зависеть от тех стереотипов культуры в которых он осмысливается.

В отличие от основных представителей герменевтической традиции в философии П. Рикер (род 1913) переносит вопрос о герменевтике в онтологическую плоскость: отказавшись от разработки герменевтики как метода познания, он занимается построением ее как способа бытия. Герменевтика, согласно Рикеру, - это этап в работе по присвоению смысла, в котором должны выполняться следующие требования: всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит тот или иной текст, и самим интерпретатором. Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через другого. Тем самым слово «герменевтика» означает, по его мнению, не что иное, как последовательное осуществление интерпретаций, причем – и это важно – многообразных интерпретаций до их конфликта. Рикер различает понятия «интерпретация» и «понимание». Последнее есть искусство постижения значения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и особенно речь). А слово «интерпретация» необходимо, по его мнению, употреблять по отношению к пониманию, направленному на зафиксированные в письменной форме знаки. Сравнивая повествовательное понимание, свойственное художнику, и объяснение, характерное для научной деятельности, он утверждает, что понимание без объяснения слепо, а объяснение без понимания пусто, так что «чем больше объяснено, тем лучше рассказано».

Герменевтика всегда успешно развивается там, где идет познание мира, где происходит интеграция всего научного познания в личные знания.

Кроме философской герменевтики существуют: юридическая, филологическая, теологическая. Все их объединяет общая основа: это и метод, и искусство разъяснения, интерпретации.

Становление психоаналитической философии было связано с попыткой найти выход из философских тупиков, обусловленных крайностями позитивизма, ориентированного исключительно на естественнонаучное знание с его объясняющими функциями, и иррационализма, апеллирующего к интуитивным догадкам и внутриличностному постижению бытия с его описательными и истолковательными приемами. Психоаналитическая философия ориентирована, прежде всего, на выявление основ человеческого бытия, структурных элементов психики, принципов развертывания жизнедеятельности индивида и мотивов поведения личности. Психоанализ - метод, разработанный З. Фрейдом (1856 - 1939) для лечения психических заболеваний. Другое объяснение данного термина - теория, объясняющая роль бессознательного в жизни человека и общества. С 20-х годов возникает, сначала в Вене, а затем в Европе и Америке, психологическая философия. Наиболее выдающиеся исследователи и последователи Фрейда - А. Адлер, К. Юнг, Э. Фромм и др. Классическая психоаналитическая доктрина Фрейда предполагала изучение скрытых основ души человека. Огромную роль в жизни человека и общества играет "бессознательное" - сфера влечений, инстинктов, неосознанных представлений. Бессознательное состоит прежде всего, из сексуальных инстинктов (либидо), инстинкта превосходства над другими людьми, который позволяет компенсировать чувство неполноценности (Адлер), выработанных "архетипов" образов коллективного бессознательного, т.е. безличных, схожих у всех людей снов, образов и т.д. (К. Юнг).

Весь этот сложный пласт бессознательного вытесняется за порог сознания и обусловливает большинство психических действий человека. В результате действия человека приобретают иррационалистическую окраску, т.к. своим "бессознательным" человек не владеет, в то время как оно влияет на его сознательные поступки, отношение к другим людям, к обществу и т.д. С точки зрения психоанализа, не только большинство действий человека, но и все исторические, культурные явления зависят от глубинных подсознательных влечений, которые "сублимируются", т.е. преобразуются в духовной деятельности и в первую очередь в сферах религии, искусства, философии.

Свои основные идеи Фрейд изложил в работах «Я и Оно», «Тотем и табу», «Толкование сновидений» и др. Психика понимается Фрейдом как состоящая из трех слоев, или инстанций, - Оно, Я, Сверх-Я. Бессознательное Оно представлено в качестве унаследованного человеческой организацией глубинного слоя совокупности инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний, которые человек испытал в своей жизни, а также те комплексы, которые достались нам в наследство от нашего животного и первобытного состояния. Сверх-Я –инстанция, олицетворяющая собой императивы долженствования и запреты социокультурного характера. Я пытается подчинить себе Оно. Если этого не удается, то Я подчиняется Оно, создавая лишь видимость своего превосходства над ним. Сверх –Я тоже может властвовать над Я, выступая в роли совести или бессознательного чувства вины. В итоге Я оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь «несчастным», подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений Оно и строгости Сверх –Я. Разрешение внутренних конфликтов должно достигаться путем сознательного овладения желаниями, непосредственного их удовлетворения или сублимацией. Психоанализ как раз и предназначен для оказания помощи нуждающимся в переводе бессознательного в сознание.

К. Юнг(1875-1961), в отличие от Фрейда, который фиксировал в своей концепции личное бессознательное, исходил из того, что существует бессознательное, общее для всех людей, которое выстраивается согласно мощным архетипическим принципам. Эти архетипы неизменно существуют как основные и априорные символические формы, выступая в жизни каждого индивидуума и каждой культурной эпохи в подобающем конкретному историческому моменту обличье, пронизывая собой любой опыт, любое познание и любое мировоззрение. Открытие Юнгом коллективного бессознательного с его архетипами расширило круг интересов психологии и философии.

Таким образом, созданная Фрейдом и Юнгом глубинная психология получила благодатную почву, расположенную где-то между точными и гуманитарными науками: ибо она была восприимчива ко многим феноменам человеческого опыта, была связана с искусством, религией и внутренними реальностями, но при этом стремилась к эмпирической строгости, рациональной убедительности, к практическому и обладающему терапевтической действенностью знанию.

Аналитическая философия - понятие, охватывающее многообразные теории западной философии ХХ в., сложившиеся в рамках аналитической традиции. Аналитическую философию характеризует "лингвистический поворот," перевод философских проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений.

Основоположником аналитической философии является Б. Рассел (1872 -1970). Рассел принимал высказывания естественного языка за исходные единицы анализа, полагая, что форма этих высказываний скрывает их подлинное значение. Задача анализа состоит в том, чтобы переформулировать их таким образом, чтобы эти знания стали явными. Для этого везде, где возможно, следует подставлять логические конструкции, основанные на известных объектах вместо упоминания неизвестных. Анализировать - значит переводить высказывание в лучшее словесное выражение. Люди часто пользуются такими обобщающимися словами, как «человек», «дом», и т.д., не замечая парадоксальности суждений типа: «Я увидел дерево», «Я встретил человека». Парадокс в том, что встретить «человека вообще» невозможно: встретить можно только единичного, «вот этого» человека. Философы, с точки зрения Рассела, не всегда четко проясняют для себя существующие типы отношения языка к реальности, знаков к объекту, что и дает повод к формулировке псевдопроблем, а затем тщетных усилий, направленных на их решение. В этой связи он выделил два разных типа отношения знаков к объекту: имена и другие слова, применяющиеся для описания. Их различия Рассел показал на таком примере. У писателя есть имя – «Скотт», и об этом же писателе можно сказать, что он «автор Веверлея». «Автор Веверлея» - дескрипция, описание. И «Скотт» и «Автор Веверлея» - это два выражения, обозначающие один и тот же объект.

Из теории описаний следовало, что идеализм и философскую метафизику можно преодолеть, если признать, что реальное отношение к действительности имеют только имена единичных вещей. Общие понятия, по Расселу, обретают смысл лишь в составе высказывания. Язык маскирует псевдообозначающую функцию описаний и вводит человека в соблазн объективировать их содержание, приписывать объективное существование абстрактным сущностям. Любое общее понятие типа «благо», «истина», «добро» и т.д. является словом, которому в действительности ничего не соответствует, а потому все операции с подобного рода словами превращаются в символические функции.

Такая позиция Рассела есть позиция крайнего номинализма, согласившись с которой философу остается отказаться от постановки и решения «вечных» философских проблем и заняться логическим анализом языка с целью прояснения смысла высказывания, т.е. стать логиком. Отсюда и проистекает идея использования логики для построения и обоснования философского знания - главная в аналитической философии.

В след за Расселом, Л. Витгенштейн (1889 - 1951) полагал, что обычный язык, которым пользуются философы, затемняет логическую форму, смешивая логически правильные, нелогические и бессмысленные высказывания, и тем самым являясь источником философских псевдопроблем. Задача анализа состоит в том, чтобы сделать каждое предложение адекватной картиной реальности, которую оно описывает, для этого необходимо все сложные предложения перевести в простые.

Витгенштейн в "Философских исследованиях" вводит концепцию "языковых игр". В этой работе язык рассматривается как некоторая деятельность, система коммуникации, в процессе которой создаются значения терминов и выражений. Задача философа - аналитика состоит в том, чтобы прояснять употребления слов и выражений. В основу теории языковых игр положена аналогия между поведением людей в играх (карты, шахматы, футбол и др.) и в разных жизненных практиках – реальных действиях, в которые вплетен язык. Игры предполагают заранее выработанные комплексы правил, задающих возможные «ходы» или логику действия. Под языковыми играми понимаются модели работы языка, методики анализа его в действии. Это требование к умению упрощать сложное, выявлять в нем элементарные образцы, находить выход из разного рода концептуальных ловушек, которыми изобилуют отвлеченные, особенно, философские размышления.

Суммарным эффектом такой работы Витгенштейн считал выявление многочисленных связей тех понятий (категорий), что скрепляют, организуют все человеческое разумение. Значение не есть объект, обозначаемый словом, оно не может быть «образом» в нашем сознании. Только использование слов в определенном контексте и в соответствии с принятыми правилами придает им значение. Философ не должен пытаться выявить единство, сущность языка. Его задача – описывать и разграничивать различные языковые игры.

Обращение к языку, как критерию обоснованности самих проблем и их решения, явилось одним из выражений характерного для ХХ века разочарования в прежней философии, которая на протяжении долгого времени не сумела достичь согласия ни по одному вопросу. Стало казаться, что наконец-то нашелся источник, из которого можно почерпнуть уверенность и достоверность. И таким источником предстал язык. В нем сконцентрирована и выражена мудрость бесчисленных поколений людей. Это не божественная, не абсолютная мудрость, но это единственная мудрость, которой человек способен достичь. Поэтому, с позиции данного философского направления, только в анализе и прояснении языковых выражений заключается деятельность философа.

В глазах гуманиста ХХ века постмодернизм предстает как нечто двусмысленное. Он одновременно и творческий прорыв в философии, филологии, психиатрии, литературоведении и т.д., и скандальная суета вокруг этого явления, тенденции сделать его контркультурой, экстравагантностью, стилем жизни неких «суперкультурных элит», наполнить его духом нигилизма и анархизма, аморализма и иррационализма. До сих пор нет единого мнения о времени появления термина «постмодернизм». Хотя термин спорадически употреблялся с 1917 г., его широкое хождение начинается с к. 60 –х годов, когда он все чаще стал применяться для характеристики новаций в литературе и искусстве. Статус понятия постмодернизм получает в 80-е г.- прежде всего, благодаря работам Лиотара, который стал говорить об определенной ситуации постмодернизма в философии. Несмотря на разночтения в понимании термина «постмодернизм», все мыслители, которых можно в той или иной степени причислить к постмодернизму (Ж.Деррида,Ж. Делез, Ж.Батай, Ю. Кристева,Ф. Гватари и др.), согласны с тем, что он представляет собой реакцию на «модернизм».

Постмодернизм представляет собой своего рода реакцию на традиционные ценности, определяющие самосознание европейской культуры. Решающая черта постмодернистской философии – разрыв с любой идеологией Нового времени, с духовно- историческими основаниями культуры, которые отождествляются с идеями прогресса, свободы и науки. Прописным истинам относительно «человека», «разума», «цивилизации» и «прогресса» предъявляется обвинение в интеллектуальной и нравственной несостоятельности. Слишком много грехов было совершено под прикрытием западных ценностей. В этом смысле, постмодернизм – это антиномичное движение, задавшееся целью разложить западное мышление на части, взяв на вооружение деконструкцию, децентрацию, устранение, разбрасывание, демистификацию, прерывание, расхождение и т.д.

Так Ж.Деррида (род. в 1930 г.) подчеркивает, что классическая философия грешила тем, что ставила во главу угла понятия тождества, единства, целостности, тотальности. Между тем подлинное философствование должно сконцентрироваться на теме различий. Деррида часто употребляет в качестве философского понятия слово differend (спор), имея в виду конструктивный спор, дискуссию, где именно различия выступают на первый план. Внутри «философии различания» Деррида на первое место выдвигает понятие «письма». Философскую дисциплину, особым образом исследующую письмо, Деррида называл «грамматологией». Понятие письма в грамматологии приобретает специфическое значение. Прежде всего, она основывается на полемике с традиционной знаковой теорией письма, согласно которой слова и тексты являются совокупностью знаков, целиком замещающих вещи или иные содержания. В противовес этой концепции Деррида утверждает, что письмо – след, указывающий на присутствие какого-либо содержания, которое требует дальнейшего раскрытия. Примером может служить обращение к текстам Ж.-Ж. Руссо. Они толкуются как своеобразное замещение устной речи, высказанного слова, как содержательное дополнение к нему.

Деррида стремится пробиться сквозь толщи традиционного понятия письма как письменности в глубины некоего первичного «архиписьма». «Письмо есть двусмысленное присутствие – отсутствие следа, это различение как овременение и опространствливание, это исходная возможность всех тех различений, которая прежняя «онто-тео-теле-логоцентрическая» эпоха считала изначальными и самоподразумеваемыми», пишет Деррида в своей работе «О Грамматологии».

В процессе обоснования грамматологии Деррида пришел к резкому размежеванию с традиционной философией, с ее метафизикой. Он осуществляет оригинальную «деконструкцию», т.е. критическое преобразование, перетолкование метафизического мышления. Деконструируется все – и системы, и методы, и философская критика. Деконструкция привлекает особое внимание к тем сторонам метафизики, которые ранее считались маловажными, маргинальными, периферийными. Деконструкция снимает запреты, порожденные жесткостью традиционной культуры и философии.

Итак, мы видим, что постмодернистская парадигма по своей природе выступает разрушительницей всех и всяческих парадигм. Собственно, единственным постмодернистским абсолютом является критическое сознание, которое, разложив все и вся на части, по- видимому, следуя своей же логике, неудержимо стремиться совершить подобную деструкцию и с самим собой. Таков шаткий парадокс, на котором и балансирует все постмодернистское мышление.







Дата добавления: 2015-08-12; просмотров: 539. Нарушение авторских прав; Мы поможем в написании вашей работы!



Практические расчеты на срез и смятие При изучении темы обратите внимание на основные расчетные предпосылки и условности расчета...

Функция спроса населения на данный товар Функция спроса населения на данный товар: Qd=7-Р. Функция предложения: Qs= -5+2Р,где...

Аальтернативная стоимость. Кривая производственных возможностей В экономике Буридании есть 100 ед. труда с производительностью 4 м ткани или 2 кг мяса...

Вычисление основной дактилоскопической формулы Вычислением основной дактоформулы обычно занимается следователь. Для этого все десять пальцев разбиваются на пять пар...

Этические проблемы проведения экспериментов на человеке и животных В настоящее время четко определены новые подходы и требования к биомедицинским исследованиям...

Классификация потерь населения в очагах поражения в военное время Ядерное, химическое и бактериологическое (биологическое) оружие является оружием массового поражения...

Факторы, влияющие на степень электролитической диссоциации Степень диссоциации зависит от природы электролита и растворителя, концентрации раствора, температуры, присутствия одноименного иона и других факторов...

Меры безопасности при обращении с оружием и боеприпасами 64. Получение (сдача) оружия и боеприпасов для проведения стрельб осуществляется в установленном порядке[1]. 65. Безопасность при проведении стрельб обеспечивается...

Весы настольные циферблатные Весы настольные циферблатные РН-10Ц13 (рис.3.1) выпускаются с наибольшими пределами взвешивания 2...

Хронометражно-табличная методика определения суточного расхода энергии студента Цель: познакомиться с хронометражно-табличным методом опреде­ления суточного расхода энергии...

Studopedia.info - Студопедия - 2014-2024 год . (0.015 сек.) русская версия | украинская версия