ГЛАВА 9Сама же природа развития пробужденного настроя - это желать подлинно совершенного пробуждения ради других. Как сказано в “Украшении истинного понимания”: “Развитие настроя - это ради блага других желать подлинно совершенного пробуждения”. Подразделений развития настроя высшего пробуждения три: подразделения посредством примеров, подразделения посредством разграничений и подразделения посредством определяющих характеристик.
“Так, - земля, золото, луна, огонь, Сокровища, копи драгоценностей, океан, Дордже, гора, лекарство, друг, Исполняющая желания драгоценность, солнце, музыка, Король, сокровищница, великий путь, Повозка, водохранилище, Эхо, река и облако - вот Двадцать два образа”. Эти двадцать два примера составляют пять путей, от начальной склонности и до Дхармакаи. Обладание склонностью подобно земле, создающей вещественную основу всех светлых качеств. Обладание замыслом, подобно золоту, не изменяется вплоть до пробуждения. Обладание выдающимся замыслом подобно прибывающей луне, когда все добродетельные качества предельно возрастают. Эти три [примера] объединены уровнем начинающего на малом, среднем и великом [этапах] пути накопления. Соединение подобно огню, сжигающему горючие завесы на трех всеведениях, и это объединяет путь соединения. Парамита щедрости подобна сокровищу, удовлетворяющему чаяния всех. Обладание дисциплиной, подобно драгоценным копям, создает вещественную основу драгоценных качеств. Обладание терпением подобно великому океану, безмятежно принимающему [в свои глубины] все нежеланное. Обладание радостным усилием подобно ваджру, прочному в самой неразрушимости. Обладание созерцанием подобно королю гор, недвижимому в сосредоточенной неколебимости. Обладание мудростью понимания подобно лекарству, умиротворяющему недуг завес эмоциональных затемнений и объектов знания. Обладание методами подобно благому другу, никогда не прекращающем благодетельствовать чувствующих существ во всех состояниях. Обладание благопожелательными молитвами подобно драгоценности исполнения желаний, доставляющей желанный плод. Обладание могуществом подобно солнцу, доводящему до зрелости подлежащее усмирению. Парамита мудрости проникновения подобна благозвучной музыке Учения, наставляющего качествам стремления подлежащего усмирению. Эти десять [примеров] объединены ступенями от “Радостного уровня” и далее по десятый, являющихся сферами пути видения и пути медитации. Обладание сверхчувственными восприятиями подобно великому королю, осуществляюящему благо других беспрепятственным могуществом. Обладание заслугой и мудростью проникновения подобно сокровищнице, ставшей сокровищем множества накопленного. Обладание факторами пробуждения подобно великому пути, пройденному всеми Благородными и их последователями. Обладание состраданием и особым видением подобно повозке, едущей легко и не останавливающейся ни в самсаре, ни в нирване [Шраваков]. Обладание заклинаниями и отвагой подобно водохранилищу, неистощимому по охвату слыханных и неслыханных Учений. Эти пять [примеров] объединены особым путем Бодхисаттвы. Обладание “вертоградом Дхармы” подобно вниманию эху, сладко звучащему для усмиряющихся желанием [достичь] освобождения. Обладание однонаправленным путем подобно потоку реки, не слабеющему в деяниях на благо других. Обладание Дхармакаей подобно облаку, от которого зависят деяния на благо чувствующих существ, наставляемых посредством пребывания в Тушите и так далее. Эти три [примера] объединяются уровнями состояния Будды. Таким образом, эти двадцать два примера соединяют уровни, начиная с первоначального вовлечения и вплоть до уровня Будды. Подразделений посредством разграничений четыре: развитие настроя, обладающего преданностью, развитие настроя, обладающего интенсивным намерением, развитие зрелого настроя и развитие настроя устраненных завес. Первое является сочетанием преданности и уровней поведения. Второе - уровни с первого по седьмой. Третье - уровни с восьмого по десятый. Четвертое- уровень Будды. Подобным же образом в “Украшении Сутр” сказано: “Уровни развития настроя: Преданность, чистое и интенсивное намерение, Зрелость, и еще Также - устранение завес” Подразделений посредством определяющих характеристик два: абсолютный пробужденный настрой и относительный пробужденный настрой. В “Сутре полных истолкований” сказано: “Также в пробужденном настрое два аспекта: абсолютный пробужденный настрой и относительный пробужденный настрой”. Что же такое абсолютный пробужденный настрой? - Это пустотность, имеющая сердцевиной сострадание, ясно неколебимая и свободная от крайностей. В той же сутре сказано: “Абсолютный пробужденный настрой превзошел мирское и свободен от крайностей, полностью ясен, достиг абсолютного [как] объекта и незапятнан, неколебим и сияющ, подобно светильнику при отсутствии ветра”. Что же такое относительный пробужденный настрой? - Об этом сказано в той же сутре: “Относительный пробужденный настрой - это сострадание, поклявшееся извлечь всех чувствующих существ из самсары”. Абсолютный пробужденный настрой достигается посредством истинной природы, а относительный пробужденный настрой, как объяснено в “Украшении сутр”. возникает из истинного принятия и обозначения. С какого же состояния начинает существовать абсолютный пробужденный настрой? - Он существует, начиная с первого “Совершенно радостного” уровня. Также в комментарии на “Украшение сутр” сказано: “Поскольку абсолютный пробужденный настрой наличествует на первом “Совершенно радостном” уровне”. Относительный пробужденный настрой подразделяется на два [вида]: настрой устремления и настрой вовлечения. Так, во “Введении в практику” сказано: “Вкратце, пробужденный настрой Имеет два аспекта, которые надо знать: Настрой устремления [к] пробуждению И таковой вовлечения [в] пробуждение”. Существует много различных мнений относительно различий этих двух, устремления и вхождения. Так, высокоученый Шантидева из нисходящей традиции высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, утверждает, что устремление подобно желанию идти и является намеренным желанием достичь совершенного состояния Будды, а вхождение подобно самому хождению и сочетается с осуществлением состояния Будды. Так и во “Введении в практику” сказано: “Желание ходить и хождение - Подобно тому, что [все] знают, какая тут разница, - Так и мудрецом этих двух [настроев] Особенности должны быть узнаны”. Владыка Суварнадвипа из нисходящей традиции высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи, утверждает, что устремлением является взятие клятвы [достичь] результата, с мыслью: “Я достигну совершенного состояния Будды ради всех чувствующих существ”, а вхождением является взятие клятвы [достичь] причины, с мыслью: “Я буду упражняться в шести Парамитах как причине состояния Будды”. Это согласуется с “Собранием всего истинного Учения”: “Развитие настроя имеет два аспекта: без особенностей и особо благородный. Что касается того, что без особенностей, то это такое размышление: “О! Да стану я истинно и совершенно обширнейше очищенным в непревзойденно подлинном совершенном пробуждении!”. В отношении же особо благородного - это такое размышление: “Да усовершенствуюсь полностью в парамите щедрости!” - и так вплоть до парамиты мудрости понимания”. И это завершает представление подразделений развития настроя посредством примеров, разграничений и определяющих характеристик. Сосредоточенность развития пробужденного настроя - это сосредоточенность на пробуждении и благе чувствующих существ. Также в “Уровнях Бодхисаттвы” сказано: “Если рассматривать это, то развитие настроя сосредотачивается на пробуждении и сосредотачивается на чувствующих существах”, В этом отношении так называемая сосредоточенность на пробуждении - это сосредоточенные искания мудрости проникновения Махаяны. И в главе о развитии настроя из “Украшения сутр” говорится: “Так, это сосредоточенные искания мудрости проникновения этого”. Также и так называемая сосредоточенность на чувствующих существах не является [сосредоточенностью] на одном, двух или нескольких существах: охваченное пространством - охвачено живыми существами; все они охвачены кармой и затемняющими эмоциями; что этим ни охвачено, охвачено страданием; и настрой развивается для того, чтобы рассеять их страдания. Также в “Добрых поступках благопожелательных молитв” сказано: “Как ограничить рубежами пространство? - Так же и с пределом всех чувствующих существ; Как положить предел действию и мешающим эмоциям? - Так же и с количеством моих благопожелательных молитв”. О причине развития пробужденного настроя сказано в “Сутре десяти учений”: “Четырьмя причинами рождается этот настрой: видением благих качеств самого настроя, наличием веры в Татхагату, видением страданий существ и в силу увещеваний благих друзей”. Также в “Уровнях Бодхисаттвы” сказано о четырех причинах: “Каковы же эти четыре причины? Полнота потенциала является первой причиной рождения настроя Бодхисаттвы. Всецелая приверженность Буддам, Бодхисаттвам и благим друзьям является второй причиной рождения настроя Бодхисаттвы. Сострадание к чувствующим существам является третьей причиной рождения настроя Бодхисаттвы. Бесстрашие в отношении к страданиям самсары, к длительным и разнообразным страданиям трудностей в практике, также ужасным и беспрепятственным, является четвертой причиной рождения настроя Бодхисаттвы”. В “Украшении сутр” сказано о причинах двух [видов] - развития настроя, возникающего из истинного принятия и обозначения, и развития абсолютного настроя. В отношении первого сказано так: “Из мощи друзей, мощи причины, мощи корня Мощи слушания и искусность в добродетели Нестойкое и стойкое возникают; - Так объяснено развитие настроя, [когда ему] наставляют другие” Таким образом, объясняемое другими развитие настроя - что также называется “возникающим из истинного принятия и обозначения” - это возникновение настроя из полного [его] осознания другими и является относительным пробужденным настроем. Также “мощь друзей” - это то, что возникает в силу наличия благого друга. “Мощь причины” - это то, что возникает в силу наличествующего потенциала. “Мощь добродетельного корня” - это то, что возникает посредством пробужденного потенциала; “Мощь слушания” - это то, что возникает из терминологии Учения и ее объяснений. “Искусность в добродетели” - это то, что в этой самой жизни возникает из постоянного вслушивания, придерживания, истолкования и так далее. Более того, “нестойкое” возникает из “мощи друзей”, а “стойкое” - из “мощи причины” и прочих. О причине развития абсолютного настроя сказано так: “Радостным почитанием совершенных Будд Полностью собираются накопления заслуги и мудрости проникновения; И, поскольку эта неконцептуальная мудрость проникновенияв [суть] явлений Зародилась, - это и утверждается как истинное”. То есть развитие [происходит] в силу особенностей авторитетного свидетельства, осуществления и постижения. Что же касается объекта, [от которого] принимается этот пробужденный настрой, то есть два способа - когда учитель наличествует и когда таковой отсутствует; и, если не существует препятствий для жизни или для очистительной практики в том, чтобы предстать пред очами учителя - даже если страна учителя находится далеко, - то, придя в ту землю и представ [пред ним, следует] воспринять [обеты]. Определяющие характеристики этого учителя таковы: ведение обрядов сообщения обетов; обеты, полученные им самим, сохраняются без вырождения; способность [сделать] понятным значение совершаемого телом и речью; испытывая любовь, не обращать внимания на вещественное и поддерживать ученика. Так, в “Светильнике на пути Бодхисаттвы” сказано: “От обладающего подлинными определяющими характеристиками Благого ламы воспринимай обеты: Знающего обряд [принятия] обетов, Самого соблюдающего принятые обеты, Обладающего терпением и любовью в сообщении обетов - Таким следует знать благого ламу”. Также в “Уровнях Бодхисаттвы” сказано: “Поскольку совершаются благопожелательные молитвы Бодхисаттвы, [они] находятся в гармонии с Учением, приняли обеты, ведают, придерживаются сути полноосознанной речи и способны сделать [это] понятным”. Однако, даже если подобный лама и пребывает неподалеку, однако существуют препятствия для жизни или для очистительной практики в том, чтобы предстать пред его очами, то есть так называемый [способ] “без Ламы”: это тройное повторение идущих из глубины сердца слов принятия устремления и вступления пред очами изображения Татхагаты; тогда обретается то устремление или вступление. Также в “Уровнях Бодхисаттвы” сказано: “Если нет личности, обладающей этими качествами, то Бодхисаттва предстает пред очами изображения Татхагаты и истинно принимает дисциплинарные обеты Бодхисаттвы сам по себе”. Если же нельзя найти ни ламы, ни изображений, то это достигается медитацией прямого восприятия на Будд и Бодхисаттв в пространстве впереди и тройным повторением слов устремления или вступления. Так, в “Своде полного обучения” сказано: “Также, если подобного благого друга нет, то медитацией прямого восприятия Будд и Бодхисаттв, пребывающих в десяти направлениях, [следует] принять обеты, прилагая свою собственную мощь”. Что же касается обряда принятия этого пробужденного настроя, то из преемственных наставлений мудрых лам появилось множество разнообразных способов и традиций. Однако среди появившихся здесь следует понять две: традицию высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, и традицию владыки Суварнадвипы из нисходящей линии преемственности высокоученого Асанги, происходящей от благородного Майтрейи. Итак, в традиции высокоученого Шантидевы из нисходящей линии преемственности высокоученого Нагарджуны, происходящей от благородного Манджушри, три [части]: вступительный обряд, действительный обряд и заключительного обряд. В первом - шесть: подношение, раскаяние в дурном, ликование добродетельному, призыв совершать поворот колеса Учения, молитва о том, чтобы юдоль не покидалась, и посвящение корней добродетели. В отношении первого, подношений, следует знать два [аспекта]: объект и подношение. Что касается объекта, то - поскольку объяснено, что совершается ли подношение прямо воспринимаемому присутствию Драгоценностей или подношение совершается прямо не воспринимаемому их присутствию, заслуга является одинаковой, - подношения совершаются появившемуся в прямом восприятии или не появившемуся объекту. Также в “Украшении сутр” сказано: “Поскольку исполненным [почтения] умом Совершенно собираются два накопления, То подношение Буддам одежд и тому подобного [Может быть] реальным и нереальным”. Также в отношении подношений существуют две [части]: превзойдимые подношения и непревзойденные подношения. Первое двухчастно: вещественные подношения и подношения осуществлением. Первое - это подношения простираниями, подношения восхвалениями, подношения разложенных в порядке ценностей, подношения возникших вне чьей-либо собственности превосходных ценностей, воображаемые умственные подношения и подношение тела, - их все следует подробно узнать. Подношения осуществлением - это медитация Махамудры божественных тел и подношение тем созданным, что возникло из медитативного погружения Бодхисаттв. Непревзойденные подношения - это сосредоточенное подношение и несосредоточенное подношение. О первом, медитации пробужденного настроя, сказано: “Мудрый, медитируя с пробужденным настроем, Победителю и [его] сыновьям Совершает истинные подношения” Несосредоточенное подношение - это медитация на смысл бессущностности, и это высшее подношение. Так, в главе о вопрошениях сына богов Сустхитамати сказано: “Хотя Бодхисаттвой, жаждущим пробуждения, [В течении] десяти миллионов кальп, [по числу] песчинок Ганга Цветов, благовоний и всякой еды и питья Совершаются подношения Будде, высшему из людей, - Но где-то кто-то [другой] о не возникающих “Я”, и “жизни”, И “личности” и тому подобным Учениям Внемля, к тому же терпеньем обрел озаренье, - То этим свершается истинные подношенья высшему [среди] людей” В “Сутре великого львиного рыка” сказано: “Не с тем, чтобы создать концепции и обозначения, совершаются подношения Татхагате; подношения Татхагате совершаются с тем, чтобы войти в мнимость “принятия - отвержения” и недвойственность. Друзья! Потому что определяющая характеристика тела Татхагаты - невещественность, подношения не учиняются с различением этого как вещественного”. На этом объяснение подношений завершается. Второе - это объяснение раскаяния в дурном. Вообще, все благое и дурное зависит от всех побуждений ума: ум - господин, тело и речь - слуги. Так, в “Драгоценном украшении” сказано: “Поскольку ум предшествует всем явлениям, [Есть] пословица - “Ум - господин”. Поэтому из-за ума, преисполненного эмоциональными затемнениями привязанности, гнева и так далее, совершаются пять неизмеримостей, или пять близких к ним, или десять недобродетельных, или нарушаются обеты и клятвы и так далее либо самим [человеком], либо другими по [его] приказу, и действием сопутствует ликование; и это называется дурными, или недобродетельными поступками. Но и это не все: из-за ума, преисполненного привязанностью, ненавистью и эмоциональными затемнениями, даже изучение, размышление и медитация над истинным учением становятся недобродетельными действиями. Результатом этого является возникновение страдания. Также в “Драгоценном украшении” сказано: “Из желания и привязанности, ненависти и тупости Развиваются недобродетельные действия. Из недобродетельных действий - все страдание, И так это все [становится] дурной участью”. Также во “Введении в практику” сказано: “Из недобродетельных действий возникает страдание. “Как же достичь истинного освобождения от этого?” - Ты всегда, день и ночь Лишь только об этом должен помышлять”. Поэтому необходимо раскаяться во всех дурных делах. Но точно ли раскаянием очищаешься? - Воистину и полностью. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Последующее сокрушение о совершенном прежде дурном подобно очистительной драгоценности, очищающей мутную воду, или ясной луне, освободившейся от облаков”. И еще: “Поэтому сокрушение о совершенном дурном и явное раскаяние оборачиваются очищением”. Каковы же методы раскаяния? Раскаиваются посредством четырех могуществ. Так, в “Сутре обучения четырем качествам” сказано: “Майтрейя, если Бодхисаттва - Махасаттва обладает четырьмя качествами, совершенное дурное и накопленное будет подавлено великолепием. Каковы же эти четыре? - Они суть применение полной непримиримости, применение противоядий, могущество отвращения от изъянов и могущество основания”. Могущество применения полной непримиримости - это раскаяние [путем] признания пред лицом объектов, возникающее из жестокого сокрушения о совершенном прежде дурном. Как же следует сокрушаться? Сокрушение рождается тремя способами: зарождение сокрушения при понимании бессмысленности [содеянного], зарождение сокрушения при испуганном понимании и зарождение сокрушения при понимании настоятельности поспешности. Первое - это [такое размышление]: “Все эти совершенные мною дурные деяния совершены иногда для того, чтобы усмирить врагов, иногда совершены для того, чтобы защитить близких, иногда для того, чтобы поддержать тело, иногда для того, чтобы накопить ценности; но когда я умру и жизненные силы, взметнувшись, возникнут в ином мире, - мои враги, друзья, страна, тело и имущество не будут сопутствовать мне; меня будет сопровождать мрак скверных и дурных действий, и, где бы я не родился, они будут преследовать меня, как боги мщения”. Также в “Сутре вопрошений домохозяина Вирадатты” сказано: “Отец, мать, братья и сестры, дети, жена, Также как и все слуги, имущество и товарищи - Они не сопровождают после смерти; Сопровождают [лишь] действия”. А также: “Когда возникает великое страдание, Ни дети, ни жена не могут защитить. Лишь только самим собой испытывается приходящее страдание, И они не могут взять на себя мою судьбу”. Также во “Введении в практику” сказано: “Все необходимые вещи остаются позади. Мы же, не понимая этого, Ради любимого и нелюбимого Совершаем множество дурного. Однако все любимое оборачивается в ничто, И все нелюбимое тоже оборачивается в ничто. И даже я сам оборачиваюсь ничем, - И так все оборачивается в ничто”. Таким образом, дурные действия совершаются из-за четырех вещей: двух -врагов и друзей, и двух - тела и имущества. И поскольку эти четыре и мы [сами] не пребываем долго вместе, из размышления о том, что эти дурные дела малосмысленны из-за великих трудностей, развивается жестокое сокрушение. И ежели возникает мысль, что даже если в этом мало смысла, однако это не повредит мне по-настоящему, следует [обратиться] ко второй теме - сокрушению из-за боязливого понимания результата. Совершение дурного ведет к трем [видам страха]: страх во время агонии, страх во время смерти и страх после смерти. Первое - это то, что совершившие дурное во время агонии испытывают невыносимое страдание, причиняемое сильной болью и так далее. Как сказано: “Подобно тому, как я, лежа на одре, Хотя и окружен друзьями и родственниками при кончине, Ощущения пресечения жизни Испытываю в одиночку”. Следующее - боязнь результата во время смерти: несущий аркан злонамеренный черный посыльный Ямы накидывает и затягивает петлю на шее и тащит в ад, где потом другие будут мучать, [избивая] палками, тыкая мечами и прочим оружием. Так, сказано: “Схваченному посланником Ямы Что пользы в близких, что пользы в друзьях? Тогда заслуга лишь дает защиту, Но на нее-то опереться не могу”. И в “Отправлении на учебу” сказано так: “Схваченный за шею веревкой времени, Ямы Свирепыми слугами ведом и палками избиваем...” Если же думать: “Я не боюсь посланников Ямы”, то тогда, как сказано - “В место, где отсекаются члены существ, Сегодня ведом и испуган: Рот сух, глаза в красных прожилках и так далее. И если уж прежняя явь изменяется в иное - Уж о том, что посланцами Ямы с ужасающим Обликом схвачен, Объят паникой и болезнью И совершенно измучен - неужто же нужно помянуть?” Что же касается боязни результатов дурного после смерти, то, пав в великие ады, претерпеваешь невыносимые страдания быть варимым, сжигаемым и так далее. Поэтому о трепете перед этим сказано так: “Рассматривая изображения ада и слыша [о нем], Памятуя, читая и смотря на образы - Если даже от этого возникает страх, о невыносимом Полностью проявившемся претерпевании что ж говорить?” Так рождается сокрушение из-за трепета перед результатами дурного. Однако если думаешь: “Почему бы не покаяться в этом дурном впоследствии?”, - то так не годится; следует каяться быстро. - Почему же? - [Время] нашей смерти неопределенно, и существует [возможность] не очиститься от дурного. Так, “Я не очищен от дурного,- А гибель вдруг наступит прежде? Да буду я точно освобожден от этого, Защищенный быстрыми методами!” Если думаешь: “Я не умру прежде, чем очищу дурное”, - то демон смерти найдет удобный момент вне зависимости от того, очищено или не очищено нами дурное, и отнимет жизнь; так что определенности в смерти не существует. Сказано: “Уверенность не согласуется с владыкой смерти, [Он] не ждет: сделано - не сделано, И всякими [путями] - болезни или не-болезни - Во внезапное, неопределенное время [приходит]”. Поэтому в силу того, что продолжительность жизни не вселяет доверия и [время] смерти неопределенно, следует быстро очистить неочищенное дурное. И в силу обретенного сожаления [о содеянном] следует сокрушаться. Когда же сокрушение о дурном в силу трех доводов зародилось, то следует признаться и раскаяться, представ перед особыми или обычными объектами. Сказано: “Так, примером очищения дурного могуществом применения полной непримиримости является упросить заимодавца, чтобы он не взимал страшный долг”. Прежде был такой Авриха по прозванию Ангулимала [“Имеющий ожерелье из пальцев”], совершивший злодеяния убийств девятисот девяносто девяти человек; прибегнув к могуществу применения полной непримиримости, из скверн он достиг плода Архатства. Так, сказано: “Если тот, кто ранее был беспечен, Впоследствии обретет осторожность, - Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне, - Как Нанда, Ангулимала, Адхаташатру и Удаяна” Могущество применения противоядия - это противодействующее дурному добродетельное поведение. Об этом исчерпывании нечистого в “Своде всего истинного” сказано: “Что касается несообразных действий, то, применив могущество действий-противоядий, увидишь, как результат несообразных действий отстраняется, поскольку могуществом противоядия [он] обращается в иное”. Также в “Сокровищнице Татхагаты” сказано о том, что дурное очищается медитацией на пустотность. И в “Рассекающем дордже” сказано, что дурное очищается глубоким изучением сутр. А в “Короле установлений трех клятв” и в “Сутре вопрошений Субаху” сказано, что дурное очищается повторением мантр. В “Заклинаниях собранных цветов” сказано, что дурное очищается подношениями ступам Татхагаты. В главе же об изображениях Татхагаты сказано, что дурное очищается воздвижением изображений. В иных [текстах] сказано, что слушание Учения, чтение, написание и тому подобные добродетельные действия, к которым испытывается склонность, также очищают дурное. И еще в “Писаниях укрощения” сказано: “Если кем-то совершено дурное,- Это отстраняется добродетелью, И, подобно солнцу и луне, выходящим из облаков, Становится явленным в этом мире”. Однако, даже если добродетельные действия являются противоядием дурному, нужно ли совершать столько же доброго, сколько было сделано дурного? - Нет. В “Сутре великой нирваны” сказано: “Даже единственное благое действие разрушает множество дурного”. И еще: “Подобно тому, как маленький дордже разрушает гору, огонек - лес, а небольшое количество яда уничтожает чувствующее существо, - так и малым благим разрушается огромное множество дурного: последствие [малого] - велико”. В “Сутре истинных золотых лучей” говорится: “Кем-то в течение тысячи кальп Свершаются неизмеримо дурные дела, Однако лишь единым полным покаянием Все это становится очищенным”. И также сказано: “В отношении очищения дурного могуществом применения противоядия существует такой пример: это подобно тому, как если бы некто попал в тошнотворную топь и, выбравшись из топи, вымылся и умастился бы благовониями”. В прежние времена был также юноша по прозванию Удаяна, совершивший злодеяние убийства матери. Однако, прибегнув к могуществу применения противоядия, из скверны он переродился богом, обретя благородный плод вхождения в поток. Так, сказано: “Если тот, кто ранее был беспечен, Впоследствии обретает осторожность, - Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне, - Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”. Что же касается могущества отвращения от изъянов, то это обеты прекращения [совершения] дурного в дальнейшем, [взятые] из страха перед полным созреванием [действий]. Сказано таким образом: “О наставники, мои дурные дела, Ошибочно совершенные, молю полностью удалить. Поскольку они не добры, Я закаиваюсь [свершать их] впредь”. А также сказано: “В отношении очищения дурного могуществом отвращения от изъянов существует такой пример: это подобно каналу, [отводящему воду] из опасного потока”. В давние времена был младший брат по прозванию Нанда, который [совершил] дурное из-за привязанности к женщинам. Однако, прибегнув к могуществу отвращения от изъянов, из скверн он обрел плод Архатства. Так, сказано: “Если тот, кто ранее был беспечен, Впоследствии обретет осторожность, - Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне, - Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”. Что же касается могущества основы, то это принятие прибежища в трех Драгоценностях и развитие настроя высшего пробуждения. Об очищении дурного посредством принятия прибежища в Драгоценностях сказано в “Изложении тайного понимания”: “Принявшие прибежище в Будде Не попадут в дурные участи: Оставив человеческое тело, Они обретут божественное”, - и так далее. В “Сутре большой нирваны” сказано: “Принятием прибежища в трех Драгоценностях Обретается бесстрашие”. Об очищении дурного посредством развития настроя высшего пробуждения сказано в “Сутре основоположения благородного ствола”: “И поскольку это истощение всех недобродетельных качеств, это подобно подземелью; поскольку это сожжение всех изъянов, это подобно огню [в конце] кальпы”. Также во “Введении в практику” сказано: “Даже свершенное невыносимо дурное [Исчезает], как страх - при опоре на героя. Имея некую опору, ум становится освобожденным, - Так как же осторожным не опираться?” Также сказано; “В отношении очищения дурного могуществом основы существует такой пример: это подобно противодействию могучего [друга] в схватке (пример, [относящийся] к принятию прибежища) или действию мантр при отравлении (пример, [относящийся] к развитию настроя)”. В давние времена был королевский сын по прозванию Аджаташатру, который совершил злодеяние отцеубийства. Однако, прибегнув к могуществу основы, из грешника преобразился в Бодхисаттву. Так, сказано: “Если тот, кто ранее был беспечен, Впоследствии обретет осторожность, - Уподобится в совершенной красоте выглянувшей из туч луне, - Как Нанда, Ангулимала, Аджаташатру и Удаяна”. И если каждое из этих могуществ очищает дурное, что ж за необходимость говорить о силе раскаяния всех четырех вместе? Также знаки [успеха] раскаяния в дурном содержатся в снах. В “Схваченной плети” сказано: “Если видишь во сне, что извергаешь дурную пищу, пьешь простоквашу, молоко и тому подобное, видишь солнце и луну, гуляешь по небу, или горит огонь, видишь буйвола, или могучего черного человека, Сангху монахов и монахинь, молочное дерево, слона, вожака, горы, львиный трон, или находишься наверху дворца, внимаешь Учениям и тому подобное, - это является [знаком] освобождения от дурного”. На этом изложение покаяния в дурном завершается. Что же касается ликования добродетельному, то это медитация ликования о заслугах всех тех, кто действует добродетельно в течение трех времен, заключающаяся в таком радостном размышлении: “Ликую всему: всяческим корням добродетели, заложенным безмерными и неподвластными уму в своем количестве Буддами, появлявшимся во все прошедшие времена, коими всеми, начиная с момента развития настроя высшего пробуждения и пока не достигнуто истинно совершенное состояние Будды были собраны два накопления и устранены две завесы; также всяческим корням добродетели, заложенным проистекающим от Будд поворотом Колеса истинного Учения, начиная от созревания подлежащего усмирено и до полной нирваны; также всяческим корням добродетели, заложенным учениями начиная с [достижения ими] нирваны и до тех пор, пока они не исчезнут; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися в этот отрезок времени Бодхисаттвами; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися благородными Пратьекабуддами; всяческим корням добродетели, заложенным появившимися Шраваками; и всяческим корням добродетели, собранным обычными существами”. Радостно медитируй подобным же образом, сочетая это также с добродетелями настоящего и будущего. Так, “Пробуждению Защитников И уровням сыновей Победоносного радуюсь”,- и так же сказано далее. На этом объяснение ликования завершается. Что же касается просьбы повернуть Колесо Учения, то среди Будд десяти направлений мирской сферы есть много [таких], которые не проповедовали учение; и для того, чтобы Драгоценность Учения была распространена, а заслуга просителя полностью доведена до совершенства, [следует], сосредоточившись на них, вознести моления о проповеди Учения. Так, сказано: “К Буддам всех направлений Молюсь, сложив ладони: Прошу для всех чувствующих существ, блуждающих во мраке страдания Возжечь огненный светильник Учения!” Что же касается возношения молений не покидать юдоль, то опять же среди Будд десяти направлений мирской сферы есть много таких, [кто близок] к нирване, и для того, чтобы имеющие воззрения о вечности отвергли их, а в ленивых развить усердие, [следует], сосредоточившись на них, вознести моления не покидать юдоль. Так, сказано: “К Победителям, намеревающимся покинуть юдоль, Молюсь, сложив ладони: Чтобы не укреплять этих существ в слепоте, Прошу пребывать бессчетную кальпу”. И на этом объяснение увещеваний и вознесения молений завершается. Посвящение корней добродетели - это посвящение всех тех корней добродетельных [действий], совершенных ранее, единственно тому, чтобы страдание всех чувствующих существ рассеялось и преобразилось в достижение счастья. Так, “Пусть все сделанное Благое, собранное мною, Тем самым всех чувствующих существ Все страданье - рассеяло,”- и так же сказано далее. Подобным образом следует совершать посвящение, и таким обещанием завершается объяснение предварительного обряда. О действительном обряде, произнесении слов клятвы, в “Своде Учения” сказано таким образом: “Когда в былые времена владыка Мунджушри стал королем, именуемым Небо, он принял развитие настроя вместе с обетами [самоосвобождения] пред лицом Победоносного Будды “Мелодичного Грома”, и подобным же образом и нами должно принимать [их] совместно, то есть: “Безначальной самсары Пока конец не наступит, - В этом бытии для блага чувствующих существ Безмерные деяния обязуюсь содеять: И пред очами Защитника Мира Я развиваю настрой высшего пробуждения”,- и так далее таким же образом это произносится трижды. Также, как это сказано во “Введении в практику Бодхисаттвы”, принятие происходит такими краткими словами, то есть: “Как прежде Сугатами Развивалась сердцевина пробуждения И совершались практики Бодхисаттвы, - Так же [и я] подобным постепенным путем Ради блага существ Обязуюсь развивать настрой пробуждения И подобной же практикой, или Подобным путем практиковать обязуюсь”,- и так это повторяется трижды. Если же есть желание принять развитие настроя и обеты по отдельности, то принятие происходит посредством повторения соответствующих слов принятия. На этом объяснение действительного обряда завершается. Что касается завершения обряда, благодарственного подношения Драгоценностям, то, размышляя о величайшем благе, следует медитировать с величайшей радостью и ликованием. Так, “Подобным образом мудрые, Приняв полный и пробужденный настрой,- Чтобы расширить также вовлеченность, Совершают так восхваление настроя”,- и подобным же образо
|
Первое - это подразделения самого пробужденного настроя от уровня обычных существ и до Будды, представленные в виде примеров благородным Майтрейей в “Украшении истинного понимания”:
