Китайская философия зарождается и складывается в период династий

Философия Древнего и Средневекового Китая

Зарождение китайской философии.

На формирование предфилософии Китая оказало влияние мировоззренческая концепция народа о происхождении мира. Древние китайцы представляли Вселенную примерно так: над всем господствует безграничное круглое небо; внизу – земля квадратной формы, а в центре ее Срединное государство, или Поднебесная. Бесформенный туман, состоящий из мельчайших частиц (ци) образовывал хаос, существовавший до начала времени. Произошло «размежевание» ци, легкие и светлые частицы (ян) поднялись вверх и образовали небо, а тяжелые (инь) упали вниз и образовали землю. Вначале сформировалось небо, затем земля, и только после этого появился человек.

В историко - философской области знания на сегодняшний день нет общепринятой точки зрения на периодизацию развития китайской философии. Мы будем рассматривать ее содержание в соответствии, в основном, с хронологическими периодами, выделяемыми на основе правящих династий, как это иногда принято.

 

Китайская философия зарождается и складывается в период династий

Шан (XVIII –XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI – III вв. до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о «воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

В эпоху Чжоу культ Неба вытеснил верховного первопредка Шан, который стоял во главе пантеона. Небо стало самым главным всекитайским божеством, правителя стали считать сыном Неба, а китайскую империю – Поднебескной. Небо согревало землю своим теплом и оплодотворяло дождем, давая жизнь живым существам. Древние кмтайцы полагали, что небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Небо желает, чтобы люди помогали другдругу, знающие учили незнающих, делились другс другом. Оно наблюдает за народом, посылает урожай и неурожай. От милости неба зависит судьба людей. Небо карает недостойных и вознаграждает достойных. Таким образом, мир и спокойствие на земле служат доказательством того, что небо довольно земными порядками. И наоборот, эасухи, наводнения, голод, бунты, эпидемии – вестники «небесного гнева».

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписяхна гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день – несветлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало – свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают абстрактное значение.

«Книга перемен». Представление о светлом и темном началах получило развитие в «И цзине» - «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями, происходящими с темным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться дальнейшей китайской философией.

«Книга перемен» - один из главных источников, в котором заложены основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавалиь в разные времена (XII – VI вв. до н.э.). В «Книге перемен» можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение друвних мифов Китая о двух началах (духах) – Инь и Ян, которые приобретают здесьуже понятийную форму.

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управлет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает꘻ дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека- понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

Таким образом, уже в книге перемен излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира. Свое развитие философское мышление этой страны получает в учении о пяти стихиях.

Учение о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории» (Шу цзин), написанной в начале 1 тыс. до н.э. Взаимосвязь светлого начала Ян и темного начала Инь порождает движение и покой, тепло и холод, свет и тьму, добро и зло. То и другое необходимо, одно переходит в другое. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, от которых и происходит вся вселенная. Связь между первоэлементами может быть положительной или отрицательной в соответствии с особым законом.

Следует отметить, что это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем. В частности, оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в. до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находятся пять названных первоэлементов, которые взаимосвязанны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью элементами носит диалектический характер и выступает как связь «жизни и смерти»: дерево рождает огонь, огонь – землю (пепел), земля – металл, металл – воду (на металлических предметах скапливается роса), вода – дерево. Таким образом, круг жизни замыкается. Подобный круг существует и относительно смерти: дерево побеждает землю, земля – воду, вода – огонь, огонь – металл, металл – дерево. Этой сменяемости элементов соответствует и сменяемость правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента.