Джаганнатх.

 

Культ Джаганнатха широко распространен в Ориссе и связан с городом Пури. Европейцы и американцы вовлекались в него по мере распространения движения «Общество сознания Кришны». Вот только один нюанс, который не принято замечать: Кришной считают Джаганнатха только вишнуиты. Если отвлечься от религиозных споров и предпочтений и просто ознакомиться с мнением отечественных и зарубежных индологов, то выяснится, что Джаганнатх, в общем-то, мало напоминает явление вишнуитское. Рассмотрим некоторые особенности этого культа.

Первое, что бросается в глаза специалисту, обратившемуся к изучению культа Джаганнатха, это его теснейшая связь с политикой. Это только наивные люди полагают, что политика никак или почти никак не связана с религией. На территории современного штата Орисса в 12 веке возникла крупная империя, объединившая северо-восточные районы с южной частью, которая называлась в то время Калингой. Царская власть стала частью культа, а культ – частью государственной власти и основным источником ее легитимности. Так часто происходит, в этом нет ничего удивительного. Но кульминацией всего этого процесса явилось ритуальное посвящение всей империи Джаганнатху, который в 13 веке был провозглашен «Владыкой империи Орисса», а реальные правители страны стали называть себя его наместниками (раута) и сыновьями (путра). Давайте посмотрим, как Джаганнатх, которого также ассоциируют с Пурушоттамой и Нарасимхой, превратился в Вишну-Кришну.

Сначала «на сцене» появляется династия Сомавамши. Правители новой династии прибыли в Пури с западных районов, где был распространен вишнуитский культ Пурушоттамы-Нарасимхи, и являлись завоевателями. Как гласит летопись храма, царь из династии Сомавамши Яяти Кесари построил первый храм Пурушоттамы в Пури на месте более древнего, существование которого археологические и эпиграфические данные не подтверждают. (49) Для обслуживания нового культа правитель «выписал» брахманов со своей родины, а установленные в храме мурти якобы были объявлены как «вновь обнаруженные» и «восстановленные». (50) При этом всю работу по «обнаружению» и «восстановлению» некогда «утраченных» мурти выполнили жрецы из племени шабаров. О них мы поговорим чуть позже. А другая легенда говорит о том, что новый правитель пожелал провести древний обряд ашвамеддхи, для чего пригласил с севера 10 тысяч брахманов. В общем, для установления и распространения культа Пурушоттамы началось массовое переселение брахманов с севера, чтобы создать некий противовес местным культам. Новая власть – новые порядки. Вроде бы все ясно: новые правители-завоеватели захотели ввести и распространить новый вишнуитский культ. Но одно «но» снимает всю ясность. Дело в том, что при новых царях из династии Сомавамши коренного перелома в смене культа не произошло, так как сами они являлись шиваитами и в Бхубанешваре, на новом месте, на завоеванной территории, строили красивейшие храмы в честь Шивы. К тому же прежние цари, как и местное население, были не просто шиваитами, но шиваитами-тантристами, и вся эта территория издавна являлась одним из тантрических центров Индии. Да и по сей день столица штата Орисса, Бхубанешвар, считается «городом Шивы». Название города произошло от имени Шивы «Трибхубанешвара», что означает «Бог трех миров». Так назывался лингам Шивы в одном из древнейших храмов.

А что касается имени «Пурушоттама», то он буквально означает «высочайший из людей», «выдающийся человек», «хороший слуга», «хороший последователь» или «Высший дух» и встречается в тантризме. (51)

Дальше происходит смена династий и с самого начала 11 века в Ориссе начинает править новая династия Гангов. При них появляется тот самый знаменитый храм Вишну-Джаганнтха, который сегодня широко известен. Но странно, что построивший его правитель Чодаганга тоже был шиваитом. Чтобы хоть как-то объяснить этот парадокс, выдвигалась версия, что правитель отошел от семейной религии и под впечатлением общения с философом Рамануджей стал вайшнавом. Однако предпринятые учеными исследования показали, что Чодаганга до конца своих дней оставался шиваитом. (52) Опять получается неувязка, которую иногда пытаются объяснить тем, что Чодаганга соперничал с династией Чола из Тамилнаду, но поскольку подчинить себе Чолов он не смог, то решил попытаться соперничать с ними в «сфере величия». При этом указывают на одно совпадение: один из правителей Чола, Кулоттунга, будучи «фанатичным шиваитом», велел вытащить из храма Шивы-Натараджи в Чидамбараме мурти Вишну и выбросить в море. В это же время Чодаганга как бы из вредности начинает строительство храма Вишну. К Чидамбараму мы еще вернемся. А что касается данного совпадения, то автор данной версии тут же признается, что нет доказательств, что эти события на самом деле взаимосвязаны. (53) Возможно, единственное объяснение всему этому – политика. Но опять вмешивается одно «но»: на протяжении всего 12-го века Шива оставался покровителем правящей династии Гангов в Ориссе. При этом хочу обратить особое внимание читателя на один важный и странный момент: правителя-шиваита Яяти из династии Сомавамши называли «наместником Вишну», а про шиваита Чодагангу говорили, что «в нем воплотилась слава Вишну в аватаре Нарасимхи». (54) Это покажется менее странным, если учесть, что так говорили представители последующих поколений тогда, когда уже не было в живых ни Яяти, ни Чодаганги, которые могли бы что-то возразить по этому поводу.

Лишь в первой половине 13-го века культ Джаганнатха стал заявлять о себе по-настоящему, произошел какой-то сдвиг в сфере религии. В надписи 1216 года уже более явно видна привязка правителя к культу Пурушоттамы, но то, каким образом это сделано, делает всякие комментарии излишними. В этой надписи 1216 года Анангабхима III называет себя наместником Пурушоттамы, Рудры и Дурги. Смотрите, что происходит дальше: в надписи 1230 года тот же самый Анангабхима называет себя просто наместником Пурушоттамы, не упоминая больше имя Рудры и Дурги. А потом этот правитель вообще снял с себя корону и официально объявил верховным правителем Ориссы Джаганнатху, а себя лишь его наместником, ритуально отдав все земли своего царства своему божеству. (55) При этом он назвал свою новую столицу Каттак «Новым Бенаресом», а Бенарес (Варанаси, Каши) является, как известно, городом Шивы. Опять мы наблюдаем здесь все ту же схему: сначала имя Вишну просто аккуратно ставится рядом с именем Шивы-Шакти, а затем имена последних вытесняются полностью. В любом случае выше приведенный факт говорит о том, что в рассматриваемом нами регионе доминирующим был культ Шивы-Шакти, и только во время правления Анангабхимы произошло его вытеснение вишнуизмом.

Давайте отойдем от политики и обратимся непосредственно к культу Джаганнатха. Многие ритуалы, связанные с ним, закрыты и по сей день даже для индусов, имеющих доступ в храм: только жрецы имеют право присутствовать при этих обрядах. Каждые 12 или 19 лет производится обряд навакалевара («обретение нового тела»), то есть замена мурти - старые закапывают в особом месте на территории храма и создают новые. В это время святилище закрывается, а боги считаются больными. Главную роль при этом играют жрецы дайтьи из автохтонного племени шабаров (саваров), которые не являются арьями. Санскритское слово «дайтья» обозначает сыновей Дити, которая является прародительницей асуров. Само же слово «асура» ошибочно переводят на европейские языки как «демон», что в корне неверно. Но это другая тема, мы не будем на нее отвлекаться. Итак, сначала жрецы идут в храм богини Мангалы, которая считается одним из аспектов Дурги. Этот храм издавна является местом паломничества для шактистов. Жрецы-дайтьи проводят там ночь и просят богиню указать им место с нужными деревьями. Перед сном они читают 108 раз особую мантру, чтобы Мангала пришла в их сны. Они спят перед ней с опущенными вниз лицами, и богиня приходит в сон к дайтьям, указывая точное месторасположение трех священных деревьев для трех новых мурти. Не удивительно, что только шабары знают все секреты и тонкости изготовления мурти, ведь изначально именно они поклонялись Джаганнатху. Правда, в виде синего камня по имени Ниламадхава. Слово «нила» указывает на темный цвет, часто имеется в виду синий, а «мадхава» означает «весенний», «свежесть», «сладость», «хмельной напиток», «опьяняющий» и считается эпитетом многих богов: Индры, Вишну, Кришны и Шивы. И сегодня Ниламадхава присутствует в святилище Джаганнатха в виде деревянного столбика рядом с мурти. Но столбики, как и любая вертикаль вообще, является символом Шивы. В образе этого божества идея вертикали постоянно присутствует: он живет на вершины горы, его прическа устроена в виде джата-мукуты.

Стоит обратить внимание на требования к деревьям для мурти: они должны быть особенные, например, дерево для Джаганнатха должно расти на перекрестке трех дорог, у места кремации, у жилища отшельника или у храма Шивы, иметь четыре главные ветки, муравейник и змеиные норы у корней, должно быть далеко от селения. А ведь подобные характеристики местности характерны для шактийско-шиваитских обрядов, которые описываются, например, в «Бхута-дамара-тантре». По сути, брахманы играют лишь минимальную и второстепенную роль в обряде изготовления и установки мурти, основная же часть работы лежит на дайтьях. Но снова мы встречаемся с парадоксом: шабаров в храм не пускают, так как они считаются неприкасаемыми! А ведь это их родной культ. После обряда перенесения некой «жизненной субстанции» в новые мурти, старые считаются мертвыми и их хоронят в северной части храмового двора, в земле. Вопреки общеиндийской традиции, по которой мурти полагается хоронить в реке. В это время дайтьи оплакивают Джаганнатха как умершего члена их клана и соблюдают траур. Никто не знает, что представляет собой эта «жизненная субстанция», которая в виде коробочки находится внутри мурти. Даже жрецы, которые достают это нечто из старой мурти и вкладывают в новую не только с завязанными глазами, но и с обмотанными руками, так что на ощупь невозможно определить, что это за предмет. (56)

Итак, мы видим, что именно на дайтьев возложены важнейшие ритуальные обязанности, в том числе регулярное обновление мурти Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры. Именно они должны срубить нужные деревья в соответствии со строгими правилами, а затем доставить «древесину» в храм. Именно им во время «ратха-ятры», праздника колесниц, поручается водрузить огромные мурти на колесницы и закрепить их с помощью особых приспособлений. Именно дайтьи оплакивают Джаганнатха как своего родственника после его «смерти» каждые двенадцать лет. Однако социальный статус дайтьев неимоверно низок по сравнению с положением «простых» шабаров, не имеющих отношения к храмовой службе, ведь простые шабары не представляют для культа Джаганнатха никакой угрозы. Зато дайтьи-жрецы настолько были опасны для новых служителей культа, что были приложены огромные усилия на то, чтобы опустить их до уровня неприкасаемых. Двойственный характер дайтьев бросается в глаза: с одной стороны, в их ведении находятся важнейшие ритуальные функции, которых никто, кроме них, выполнить не может; с другой стороны, им не позволено присутствовать даже во время пуджи - ее проводят брахманы, которые стали настолько могущественными, что начали диктовать условия правителям от имени божества и влиять на политику. (57) В этом плане примечательна их роль в захвате Ориссы англичанами. Дж. Мелвилл (будущий комиссар Катаки) писал, что при покровительственной политике британского правительства число паломников в храм Джаганнатха может возрасти настолько, что новую цифру трудно было бы даже сравнить с прежней. После успешно проведенных переговоров дело было сделано, и через какое-то время в донесении генерал-губернатору Ост-Индской компании уже говорится: «Брахманы храма посовещались, обратились с вопросом к самому Джагернауту (Джаганнатху): «Кто будет теперь покровителем храма?» - и получили ответ. Идол без колебаний ответил, что в будущем английское правительство станет их покровителем». (58)

Но вернемся к теме ритуала. Важный момент: во время навакалевары обращаются к Нарасимхе, который считается аватарой Вишну. Четыре полена, которые еще не превратились в мурти, почитаются тоже как Нарасимха, и при перенесении «жизненной субстанции» читается мантра Нарасимхи. То есть, перед тем, как стать Кришной, мурти становится сначала Нарасимхой. В не так давно найденной рукописи «Раджабхога», которая написана в 17 веке писцами храма, сообщается, что раньше в святилище Джаганнатха читали мантры, посвященные богу с лицом льва. Джаганнатха называют Нарасимхой и во время праздника купания, выливая на мурти 108 кувшинов воды. Кроме того, когда брахмана посвящают в жрецы храма, основной является пуджа Нарасимхе. (59) Это говорит о том, что первоначально культ Джаганнатха был связан именно с Нарасимхой, а затем акцент сместился и в центре внимания оказался Кришна. Казалось бы, все просто: обычное смещение акцентов внутри вишнуизма. Но опять одно «но»: в Ориссе Нарасимха ассоциировался с Шивой, особенно в образе Бхайравы и Экапады, чьи древние изображения очень похожи на Джаганнатха. (60) До сих пор в Ориссе существуют храмы, посвященные Шиве-Нарасимхе, например, в деревне Барамба, где в храме Симханатха находится йони-линга, а на стене при входе изображен человеколев Нарасимха с трезубцем Шивы в руке. По мере распространения вишнуизма Нарасимха стал ассоциироваться с Вишну. (61)

Хорошо, если Пурушоттама и Нарасимха как бы не совсем Вишну, то, может быть, хотя бы Джаганнатх «полноценный» Вишну? Оказывается, имя «Джаганнатх» просто означает «Владыка Вселенной» («джагат» - «мир, вселенная»; «натх» - «владыка»). Раньше этот эпитет применялся по отношению к различным божествам, так называли и Будду, даже джайны величали так своих тиртханкаров. Для шиваитов Джаганнатхом всегда был Шива в образе Бхайравы. А что касается самого храма Джаганнатха в Пури, то исследователи не без основания полагают, что изначально он был шактистским, так как различные аспекты Шакти до сих пор играют важную роль в храмовых ритуалах. Например, все паломники храма Джаганнатха должны в обязательном порядке посетить святилище богини Вималы, ведь только после освящения этой богиней пища становится не просто прасадом, а махапрасадом. А вовремя Дурга-пуджи Дурге приносят в жертву двух коз и рыбу, которую ловят в водоеме Нарендра неподалеку от храма. (62) То, что культ Джаганнатха изначально был теснейшим образом связан с тантризмом, говорит и тот факт, что вегетарианские блюда, которые предлагаются мурти в качестве найведьи, называются мясом, рыбой и вином. (63) Стоит обратить особое внимание, что мантры Джаганнатху-Кришне содержат восклицание «сваха», которое является элементом лунных или женских мантр, посвященных Деви. Например, десятислоговая мантра «GopIjanavallabhAya svAhA». (64)

Сам город Пури буквально напичкан древнейшими шиваитскими святынями. Например, считается, что храм Шивы-Локанатха был построен самим Рамой, который по пути на Ланку оказался в Пури. Раньше на воде из Локанатха присягали – до такой степени она священна. А на берегу водоема Маркандейя рядом с шиваитским храмом расположен шактистский храм восьми богинь. Известно, что для раннесредневоковой Ориссы было характерно преобладание шиваизма и шактизма, хотя здесь до сих пор проживает множество племен, которые хранят свои древние культы. Уже в 6 веке шиваизм являлся основной религией данного региона, вобрав в себя многие женские божества. Вишнуизм пришел сюда последним. Н. Ф. Рукавишникова предполагает, что изначально на месте храма Джаганнатха стоял древний храм богини, а вокруг несколько шиваитских храмов, в том числе и Локанатха. Она специально исследовала вопрос происхождения культа Джаганнатха и обнаружила, что для данного региона характерна одна и та же схема строительства храмовых центров. (65) Да и исследователь из Германии Кулке пришел к выводу, что храм, построенный Чодагангой, был изначально посвящен Джаганнатху и Субхадре. Только вот Субхадра – это Стхамбхешвари (на языке ория звучит как «Кхамбхешвари»), то есть Богиня Столба, или Шакти вертикали Шивы, которой до сих пор читают шактистскую мантру. Естественно, что Стамбхешвари воспринималась как Дурга-Бхуванешвари. (66) К тому же нужно учесть, что Чодаганга лишь начал строительство храма, но не успел завершить его. Заканчивал строительство его преемник, Анангабхима, при котором и произошли перемены в религиозной политике. Неожиданным источником информации становится и знаменитый храм Солнца в соседнем Конарке. На стенах этого храма сохранилось два горельефа, где изображен правитель Нарасимха Дева I, который молится Джаганнатху. Сам царь и Джаганнатх легко узнаваемы, но вместо Субхадры и Балабхадры изображены Дурга и Шива-лингам. (67) Опять нам указывают на шиваитско-шактистские истоки культа Джаганнатхи. Получается, что храм Деви в процессе строительства отражал все время меняющуюся идеологию, когда сначала между Шивой и Шакти «вклинился» Вишну, как бы отражая три господствующих направления индуизма того времени, а затем культ Вишну попытался вобрать в себя шиваизм и шактизм, просто переименовав «лишних соседей». А что касается Нарасимхи, то, как говорит Н. Ф. Рукавишникова, легенда о нем могла служить удобным обоснованием для тех, кому нужно было назвать богиню Стхамбешвари, символом которой являлся столбик, аватарой Вишну. На некоторых изображениях Богиня Столба (Шакти, появляющаяся из колонны) не просто очень похожа на Нарасимху, но они практически идентичны. (68)

Если взглянуть на все это с эзотерической точки зрения, то можно было бы сказать: может быть, потому и омывают храмовые жрецы лишь зеркальное отражение мурти, а не сами мурти (как это принято делать во всех храмах), что не позволено им это, так как не настоящие это жрецы. Хотя с рациональной точки зрения объяснение может быть другое: деревянные мурти не омываются по-настоящему, чтобы обеспечить сохранность древесины. Но как бы там ни было, остается лишь повторить вслед за орисским историком Г. Ч. Трипатхи, что все эти годы Джаганнатх был лишь тем, кем люди заставляли его быть. (69)

Вообще-то в конце изложения полагается подвести итог, но читатель сам способен сделать необходимые выводы.

 

 

Примечания:

 

1. Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 128.

2. Там же, с. 130.

3. Там же, с. 129 – 130.

4. Там же, с. 138.

5. Там же, с. 148.

6. Ефимовский С. В. Новый санскритско-русский словарь. М.: ТОРУС ПРЕСС, 2012, с. 18.

7. Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 138.

8. Там же, с. 141.

9. Там же, с. 135.

10. Пименов А. В. Возвращение к дхарме. М., 1998, с. 213.

11. Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 143.

12. Там же, с. 143.

13. Цит. по: Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 139.

14. Цит. по: Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 146.

15. Там же, с. 147.

16. Цит. по: Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 145.

17. Там же, с. 146.

18. Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир. М., 2003, с. 58.

19. Там же, с. 65 – 66.

20. Там же, с. 97.

21. Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999, с. 149.

22. Пименов А. В. Возвращение к дхарме. М., 1998, с. 210.

23. Три великих сказания древней Индии. Литературное изложение и предисловие Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана. М., 1978, с. 18 – 19.

24. Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература. М., 1987, с. 63.

25. Глушкова И. П. О книге Э. Фелдхаус «Вода и женское естество. Религиозное значение рек Махараштры».// ЭО, 1997, № 3, с. 71.

26. Там же, с. 72.

27. Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992, с. 17 – 18.

28. Глушкова И. П. Махараштра: Виттхаль.//Древо индуизма. М., 1999, с. 346.

29. Там же, с. 348.

30. Там же, с. 348.

31. Orr Leslie C. Donors, Devotees, and Daughters of God. Temple Women in Medieval Tamilnadu. New York, Oxford, 2000, p. 253.

32. Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол): Сказание о Дхонопоти (Дхонопоти упакхан). Пер. с бенг., предисл., коммент. и прил. И. А. Товстых. М., 2004, с. 314.

33. Kersenboom-Story Saskia C. Nityasumangali Devadasi Tradition in South India. Motilal Banarsidass, Delhi, 1987, с. 78.

34. Глушкова И. П. Махараштра: Виттхаль.//Древо индуизма. М., 1999, с. 365.

35. Стрелкова Г. В. Культ Виттхаля в Махараштре. //ВМУ, 1995, № 3, с. 27.

36. Там же, с. 28 – 29.

37. Там же, с. 29.

38. Косамби Д. Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968, с. 210.

39. Стрелкова Г. В. Культ Виттхаля в Махараштре. //ВМУ, 1995, № 3. С. 29.

40. Глушкова И. П. Махараштра: Виттхаль.//Древо индуизма. М., 1999, с. 338.

41. Там же, с. 341.

42. Там же, с. 341.

43. Там же, с. 341.

44. Там же, с. 342.

45. Там же, с. 344.

46. Там же, с. 359.

47. Там же, с. 363 – 364.

48. Там же, с. 364.

49. Кулке Г. Орисса: Джаганнатх.//Древо индуизма. М., 1999, с. 373.

50. Там же, с. 374.

51. Там же, с. 372.

52. Там же, с. 374.

53. Там же, с. 375.

54. Там же, с. 375.

55. Там же, с. 376.

56. Там же, с. 381.

57. Рукавишникова Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М., 1983, с. 47.

58. Там же, с. 90 – 91.

59. Там же, с. 16.

60. Кулке Г. Орисса: Джаганнатх.//Древо индуизма. М., 1999, с. 385.

61. Рукавишникова Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М., 1983, с. 187.

62. Там же, с. 20.

63. Там же, с. 80.

64. Кулке Г. Орисса: Джаганнатх.//Древо индуизма. М., 1999, с. 388.

65. Рукавишникова Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М., 1983, с. 163.

66. Кулке Г. Орисса: Джаганнатх.//Древо индуизма. М., 1999, с. 385.

67. Рукавишникова Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М., 1983, с. 175.

68. Там же, с. 188.

69. Там же, с. 136.

 

Список литературы:

 

1. Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература. М., 1987.

2. Глушкова И. П. О книге Э. Фелдхаус «Вода и женское естество. Религиозное значение рек Махараштры».// ЭО, 1997, № 3.

3. Глушкова И. П. Махараштра: Виттхаль.//Древо индуизма. М., 1999.

4. Дубянский А. М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. //Древо индуизма. М., 1999.

5. Ефимовский С. В. Новый санскритско-русский словарь. М.: ТОРУС ПРЕСС, 2012.

6. Косамби Д. Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968.

7. Кулке Г. Орисса: Джаганнатх.//Древо индуизма. М., 1999.

8. Лидова Н. Р. Драма и ритуал в древней Индии. М., 1992.

9. Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди (Чондимонгол): Сказание о Дхонопоти (Дхонопоти упакхан). Пер. с бенг., предисл., коммент. и прил. И. А. Товстых. М., 2004.

10. Пименов А. В. Возвращение к дхарме. М., 1998.

11. Рукавишникова Н. Ф. Колесница Джаганнатха. М., 1983.

12. Стрелкова Г. В. Культ Виттхаля в Махараштре. //ВМУ, 1995, № 3.

13. Три великих сказания древней Индии. Литературное изложение и предисловие Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана. М., 1978.

14. Тюлина Е. В. «Гаруда-пурана». Человек и мир. М., 2003.

15. Kersenboom-Story Saskia C. Nityasumangali Devadasi Tradition in South India. Motilal Banarsidass, Delhi, 1987.

16. Orr Leslie C. Donors, Devotees, and Daughters of God. Temple Women in Medieval Tamilnadu. New York, Oxford, 2000.