И КУЛЬТУРЫСРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ | Принципиальное отличие средневековой цивилизации от древнегреческой состоит, прежде всего, в том, что Древняя Греция – островная ци- |
ви цивилизация, а средневековая Европа - континентальная цивилизация. Маленькие древнегреческие острова омывались сравнительно большим Эгейским (Средиземным) морем, и это создавало жизненную ситуацию, когда острова вписывались в огромный водный океан, а человек чувствовал себя маленькой песчинкой острова и капелькой этого Океана. Континентальная же Европа жила в другом мировоззренческом измерении. Разбросанные на огромных просторах суши человеческие поселении замыкали интересы отдельного человека на его внутренних проблемах. За его пределами простирались бескрайние просторы чужой территории, откуда осуществлялись нападения врагов- варваров. Варвары представляли особую опасность, угрожая с Востока. Отсутствие развитой и единой экономической основы маленьких государств не позволяло наладить между ними союз социального светского типа. И только духовно-человеческая сфера способна относительно сплотить разрозненные государства средневековой Европы. Это и обусловило господство церковно-религиозного уклада жизни и мировоззрения.
| ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ | 1-1Y в.в. – патристика; от pater (лат.) - отец; - Y-X в.в. – зрелое средневековье;X – X1Y в.в – позд- |
нее средневековье. Укажем на социальные причины господства религии и церкви в средневековой жизни: 1) церковь была единственной силой, способной сплотить народы для отпора варварам, грозившим разрушить европейскую цивилизацию; 2) церковь представляла более прогрессивный римский способ производства, чем новоевропейский - до позднего средневековья монастыри являли собой образец сельскохозяйственных учреждений; 3) все образование, культура, мораль и социально-бытовые нормы были освящены церковью; 4) все «ученые» слои общества, что особенно важно – чиновничество для светско-королевской власти формировались в лоне церкви.
Отсюда, в средневековом обществе не было ни одного класса или социального слоя, который не был бы заинтересован в поддержании церкви. Она настолько срослась со всей народной жизнью, что на целые столетия церковный образ жизни и строй мышления стали своего рода инстинктами, которым слепо повиновались как законам природы.
| ОСНОВНАЯ ПРОБЛЕМА СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: ОТНО- ШЕНИЕ «БОГ- ЧЕЛОВЕК» | В защите от варварской стихии, которая была более могущественна, чем при |
родная, угрожавшим существованию цивилизации, средневековому человеку можно было ждать помощь лишь от «высших сил». Последние понимались не как естественные стихии, что было характерно для древних греков, а как сверхчеловеческие, сверхъестественные. Так возник образ бога - высшей силы, определяющей жизнь природы и ее венца - человека. Духовное обращение кбогу - единственный способ влияния на судьбу человека ина окружающий его мир. Человек, чтобы обрести спасение, должен предстать перед Богом как ничто, смиренно предоставив Богу творить из самоуниженного до предела человека всё, подобно сотворению из Ничего всего мирского бытия. Средневековая философия замкнута, «затворна». Она подчинена достаточно ограниченному кругу указанных религиозных проблем, выступая как комментарий догматов. Возвышение к богу, равенства перед ним с социальной точки зрения создавало прочную основу идеологического объединения христианской общины, перераставшего в военно-политическое.
 
| 1. Будучи результатом Высшего творения, природа существует не сама по себе (как в античности, вспомним характеристику Гераклитом космоса), а в силу существования различных сверхъестественных сущностей («эс- |
Из анализа социально-идеологической тенденции средневековья видна его главная философская проблема – «противоречие духовного и телесного» как соотношения: а) естественного и сверхъестественного в природе; б) небесного и земного в человеке; в) относительного и абсолютного (вечного) в человеке. Образно картина средневекового мира может быть представлена в виде схемы, из которой можно сделать следующие выводы:
сенций»). Они являются «тайными», чудесными причинами и «пружинами» ее существования. Природа не свободна и не способна к саморазвитию, самодвижению. Следовательно, каждое природное явление или процесс имеет, тайную, божественную сущность.
2. Создав мир (природу), бог создал и человека как высшее мирское существо. Однако человек, совершив первородный грех, превратился из всесильного божественного создания в слабое природное, вынужденное добывать себе пропитание "в поте лица своего". Лишь усердным служением богу, отречением от мирской суеты человек может вернуться в царство божье. С одной стороны, человек – образ и подобие Бога, с другой – он грешник, отошедший от безгрешного райского существования. Его возврат в лоно небесного пространства связан с преодолением ряда испытаний, «дьявольских искушений». В борьбе с Дьяволом и должны проявиться воля и разум человека, сущность которого, как царя природы, надприродного «Я», в этом и состоит.
3. Только человек обладает разумом. Но и это божественное качество человека (делающее его приближенным к богу) может быть использовано во благо самого человека при условии его постоянной направленности к Богу. Средствами житейского (мирского) разума божественное творение не понять; разум, сам по себе, в состоянии творить лишь химеры. Разум следует смирить. Сопричастность человека богу осуществляется через Святое писание как воздаяние человека Богу (выступающему в трёх лицах: Бог-отец (мистически-творческое начало), Бог-сын (активнодействующее начало) и Святой дух (связующее сущностное звено).
Отсюда, божественное и земное в человеке – это центральный пункт размышления средневековых философов. Назначение человека - спасти самого себя и весь мир, повторяя путь, пройденный Христом. Именно Христос, воплотившись в человека, пройдя все муки ада и умерев на кресте, очертил своего рода идеальную модель человеческой жизни.
Человек, в этой связи, как считал первый из систематиков средневековой философии Ориген (185-283 г.г.), состоит из духа, души и тела. Дух вносится в человека Богом, и поэтому он нацелен на добро и истину. Душа же подвержена увлечению мирскими соблазнами, и человек может впасть в грех. Тело («плоть») же, как часть природы, не есть само по себе зло. Поэтому, уничтожение своего тела (самоубийство) – страшный грех. Человеческая плоть должна быть воспитана в подчинении духу. И тогда плоть есть добро.
| АВГУСТИН АВРЕЛИЙ О ВЕРЕ И ЗНАНИИ | Такое воспитание плоти происходит путем самопознания человека, исходящего из принципов Святого писания, в основы которого надо верить. «Верное направление исследования,- |
- пишет Августин Аврелий (354 - 430 г.г.), - должно начинаться с веры». Отсюда и его знаменитое кредо, ставшее основополагающим тезисом средневековой философии: «Верю, чтобы понимать», что требует постоянных волевых усилий. Именно воля оказывается формообразующей в познания мира человеком, подчиняя себе его низменные чувства, влечения и даже логику познания. Значит, индивидуальность человека, обусловлена наличием у него воли, формирующей внутреннюю душевную жизнь как человеческое «Я».
Такая позиция была подвергнута критике не только в откровенных ересях, но и в разных богословских изысканиях за «нестыковку» веры и разума. Если вера абсолютна – она не нуждается в разуме. Однако такой тезис был опасен для догматики, ибо, отпуская разум «на волю», его источником неизбежно делалось вероотступничество. Отсюда возникает задача согласования разума с верой. Её и пытался решить систематизатор античной философии, наиболее крупный представитель схоластики, Фома Аквинский (1225-1274). Он явился основателем томизма (от «Томас» - лат. «Фома»). Томизм пытался сгладить противоречие между божественным и мирским, между надприродным и природным.
| РЕФОРМА КЛАССИЧЕС- КОЙ СРЕД- НЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ | Теоретически средневековое христианство приняло от Платона учение об Эйдосах (о чём мы говорили выше), придав ему ортодоксально-религиозный вид. Эйдосы Пла |
тона существует как эталоны вещей (природы). Эталоны, образцы совершенны, их копии отдельные (вещи и люди) – ущербны. Ранняя средневековая философия, патристика (Августин) исходила из того, что Эйдосы-эталоны находятся в уме Бога-творца, а конкретные вещи есть лишь несовершенные предметы. Чем более общими являются идеи, тем ближе они к Богу, тем более они реальны (от лат. realis - «подлинно сущностный»). Однако из повседневной практики действий с отдельными (сотворёнными) вещами и связанного с ней их повседневно-обыденного познания напрашивался иной вывод. Когда мы действуем с готовыми вещами, они для нас являются первичными и определяющими, т.е. подлинными. Знания же о них в виде отдельных образов, закрепленных в «именах» вещей, - производны и поэтому несовершенны. Человек силой своей мысли дает родственным группам (классам, категориям) вещей «имена» (nominalis - лат., «именной») как объединяющие их («общие») понятия. Отсюда возникает противоположное реализму философское течение – номинализм, который отрицал реальное существование общих понятий, полагая их исключительным продуктом человеческого ума. Строгий номинализм представлен росцелинизмом (Иоанн Росцелин - фр. Философ XI в.), а умеренный – концептуализмом (досл.: «смысловое значение имени»; типичные представители: Пьер Абеляр, Уильям Оккам - Х1-Х1У в.в.).
Номинализм не представлял непосредственной, т.е. субъективной оппозиции ортодоксально-средневековому религиозному мировоззрению. Однако объективно он противоречил ему, утверждая методологию стихийного материализма. Определенное влияние на это оказали: возникающие города, где развивались ремесла, «натуральное» знание (медицина, железное дело, строительство) зарождающееся товарное производство и др. Кроме того, в XII-XIII вв. началось разложение средневековья. Политическому засилью церкви противостоит самостоятельная политика возникающих городов. По причине интенсивного развития в них ремёсел и искусств, расширяющейся торговли, стимулирующей товарное производство, возникает потребность в знаниях объективных законов природы, на которых основываются даже самые простые технологии производства предметов потребления. Одновременно происходит формирование городской культуры, идейно основывающейся на народной культуре обыденного мира, на художественном созерцании природных и социальных явлений. На этой основе формируется светское мировоззрение, стимулирующееся аристотелизмом, который в силу своих материалистических тенденций был оппозиционен платонизму, являвшемуся идейной основой средневеково-религиозного миросозерцания.
| ОПАСНОСТЬ АРИСТОТЕЛИЗМА | Номинализм, основывавшийся на материализме, ослаблял реализм - философию ортодоксального хри- |
стианства. Номинализм доказывал, что подлинно существуют только единичные вещи, а общие образования есть искусственные имена, даваемые самим людьми тем или иным объединениям вещей: классам, родам, видам. Этим утверждалось, отдельные явления, процессы, мысли существуют независимо от общих универсалий. Последнее утверждение непосредственно угрожало авторитету церкви Вернувшийся спустя тысячу лет в Европу с Востока аристотелизм оказался удобным облачением относительно- оппозиционных христианству направлений, ибо в средние века даже антихристианские течения облекались в религиозную форму. Номинализм уже в средние века грозил предложить суду логики противоречивые христианские догматы, стоящие в оппозиции здравому смыслу.
Номиналистическая интерпретация текстов Аристотеля арабскими философами усиливала материалистическое начало. Так, Аристотель допускал активность материи, полагая, что разум лишь пассивно воспринимает природу. Поэтому, наряду с наложением запретов на тексты Аристотеля, церковь организовывала идеологическое противодействие силам, «возмущающим спокойствие трона и алтаря». Задача, которую решал Фома Аквинский – реинтерпретировать учение Аристотеля в согласии с теологическими установками средневековья. Аквинский делает акцент на активистской стороне учения Аристотеля, перемещая объект философии с Земли на Небо.
Вспомним о двойственности диалектики Аристотеля. В созерцании мы отражаем предмет в единстве его формы и материи и тогда материя оказывается у нас активной, содержащей внутри себя форму, т.е. оформленной. На это обращали внимание номиналисты. Но в действии мы оформляем материю, и тогда материя оказывается пассивной. Однако возникает вопрос: откуда берется форма? При ответе на него остается предположить только то, что есть некоторая абсолютная форма, "форма форм", которая порождает все простые, относительные формы, "формы вещей". Правда, у Аристотеля последние выступали в натуралистическом обличье. Аквинский же превращает аристотелевское естественно-природное восприятие мира в высшую мудрость Абсолюта, а задачей философии становится созерцание божественного.
Не философия, а теология выступает в виде абсолютного знания, основанного на вере в основные догматы. Из-под власти логики Фома Аквинский выводит основные догмы: божественное творение и прочее оказывается инструментарием теологии и превращается из высшей мудрости естественного мира в высшую мудрость Творца. Бог оказывается абсолютом, он придает форму всему миру. Первой мудростью становится теология - учение о боге. Философия превращается в служанку теологии, становится логическим инструментом обоснования ее положений. Так, Фома Аквинский превратил аристотелевского бога из природного первоначала в бога-человека как нематериального творца мира. Этим же философия была превращена Фомой Аквинским из высшей мудрости мира, во «вторую» («низшую») мудрость творца.
| СПЕЦИФИКА РАЗ- ВИТИЯ ОБЩЕС- ТВА В ПЕРИОД ВОЗРОЖДЕНИЯ | Философия Возрождения возникла на социально-экономической основе новой городской культуры. Уже в позднем средневековье зарождался антагонизм |
между городами-коммунами и феодальной знатью, стремившейся подчинить их своему безраздельному влиянию. Знать опиралась на деревни, с их замкнуто семейным бытом, примитивным ручным трудом и вытекающими из всего этого темнотой и невежеством. В городах прогрессировало ремесло, медицина, торговля, искусство. Люди, занятые в этих областях деятельности, были объективно сориентированы на познание простейших естественных закономерностей развития природы и самого человека. Это расширяло их мировоззрение и быт по сравнению с церковным религиозным мировоззрением и укладом жизни, обогащало верой в здравый смысл и отодвигало исторически устаревающие религиозные догмы на «второй план».
Да и само по себе Средневековье нуждалось в естественных объективных знаниях. Церковь, на что мы уже указывали, монополизировала систему образования, в том числе, художественного и отчасти медицинского, способствовала развитию торговли, военного, строительного дела, вела внешнеполитические сношения с отдаленными от Европы Частями Света. Она покровительствовала изобразительном и прикладным искусствам, а так же ремеслам. И по сей день музеи Ватикана являются самыми богатыми коллекциями произведений искусства и человеческого мастерства.
В силу объективных исторических обстоятельств мировоззрение эпохи Возрождения формировалось как альтернатива примитивному аскетизму Средневековья. Возникал иной идеал жизни, сочный - иногда шокирующий «моральных» лицемеров - реализм природного, естественного бытия человека. Он воплотился в творчестве Франсуа Рабле, Эразма Роттердамского, Данте Алигьери и, конечно же, энциклопедиста Возрождения - Леонардо да Винчи. Этот Мастер старался проникнуть своим пытливым умом в самые потаенные уголки Вселенной. Профессиональное творчество Леонардо основывалось на знании строения природных вещей и человеческих тел. Методы работы как художника в мастерской были непосредственно связаны с техническими экспериментами и теоретическими обобщениями. Все это предопределило разработку новаторских технических проектов.
Естественная потребность в моделировании приводила Леонардо к гениальным конструктивным догадкам. Таковы наброски проектов металлургических печей и прокатных станов, ткацких станков, печатных, деревообрабатывающих, землеройных и прочих машин, прообразов подводной лодки и танка, а также разработанные после тщательного изучения полёта птиц конструкции летательных аппаратов и парашюта. Обращая особое внимание на эмбриологию и сравнительную анатомию, обобщая результаты анатомических вскрытий, идя от простой инвентаризации органов (как в средневековой медицине) к изучению их функций, он рассматривал организм как образец "природной механики". Собранные Леонардо да Винчи наблюдения приводили, в свою очередь, к представлениям об однородности Вселенной. Подобно Николаю Кузанскому, да Винчи был близок к идее гелиоцентричности планетарной системы, считая Землю лишь «точкой в мироздании», а не центром Вселенной. Изучая устройство человеческого глаза, он высказал правильные догадки о природе бинокулярного зрения. Сочетая новые средства художественного языка с теоретическими обобщениями, Леонардо Винчи превратил религиозный образ в зеркало разнообразных человеческих эмоций, создав гармонический образ человека, отвечающий идеалам гуманизма.
| ПРОБЛЕМА ЕДИНИЧНОГО И ОБЩЕГО | Вопрос о том, что такое сама по себе природа и ее отдельные предметы, как сотворить из «голой» природы вещи, |
нужные человеку для быта и досуга, становится центральным в творчестве и философов. Его сердцевиной являлась проблема соотношения общего и единичного. Можно было признать, как это делали номиналисты, что существуют только единичные вещи, а различные общие представления есть «имена», которыми люди условно их обозначают. Развивая номинализм, философы Возрождения, утверждали, что эти имена есть общепринятые названия людей и вещей, а не только индивидуальные обозначения событий и явлений мира. Однако подчеркнем, что при всем своем натуралистическом героизме «образ мира» эпохи Возрождения был еще плотно укутан религиозным «одеянием». Он сохранял основные средневековые ориентиры в смысле общей тематики творчества и прагматической идеологии жизнелюбия. Сюжеты великих мастеров кисти и слова, врачебные трактаты, сочинения алхимиков и магов, изыскания в области сравнительно-исторического права, рецептурная технология ремесленнических цехов – все было освящено авторитетом церкви. И даже ереси рядись в тогу христианства. Стремление согласовать и то, и другое толкало идеологов к апологии первоначального христианства и далее в глубь веков к Античности. Отсюда, переходный от Средневековья к новому Времени период получил название «эпоха Возрождения» (или, по-французски, «Ренессанс»).
Средневековая философия, говоря о сотворении человека богом, ограничивалась той его стороной, которая связана с осознанием зависимости человека, сотворенного Богом, и с благодарностью и святостью, с которой человек должен относиться к Богу. В период же Возрождения на первый план выходит проблема возникновения человека. Философы Возрождения не отрицали факта божественного творения, Но при этом обращали внимание на естественные причины и условия жизни человека не вообще как на представителя человеческого рода, а на него, как на единичного человека.
Противоположным номинализму философским направлением был реализм, для которого единичные вещи оказывались воплощением общих понятий, которые признавались единственно реально. Однако и реализм в период Возрождения начинает приобретать более мирской вид под давлением жизненной практики интенсивного строительства, фортификации, военного деда, мореплавания. На этой мировоззренческой базе возникли учения двух крупнейших мыслителей эпохи Возрождения: Николая Кузанского (1401- 1461 г.г.) и легендарного Джордано Бруно (1548-1600).. 
| УЧЕНИЕ КУЗАН- СКОГО ОБ ОТНО- ШЕНИИ БОГА И ЧЕЛОВЕКА | Кузанский являлся выходцем из простых кругов, но затем стал папским кардиналом и епископом. Размышления над святым писанием и событиями мир- |
ской жизни новой эпохи заставляли его переосмыслить классическое средневековое представление о боге и человеке. Бог, согласно Кузанскому, - актуальная бесконечность. Он творят мир, воплощаясь во многообразии его предметов и явлений. Человек не только венец природы, но и как бы космос в миниатюре. Здесь Кузанский использовал идеи древнегреческих философов о микрокосмосе, как бытии человека, его существовании в пределах своего города - полиса, и макрокосмосе - бесконечном мире Вселенной. Отход Кузанского от ортодоксального христианства проявляется в трактовке взаимоотношений бога и человека. Бог, считал Кузанский, является актуальной бесконечностью, человек - потенциальной. Бог нисходит в мир, воплощаясь в нем. Человек с помощью своего разума восходит к абсолюту в процессе познания тайн природы.
В научном лексиконе это звучит так: бог развертывается в мир («explication»- лат.) возвращаясь в лоно божественного абсолюта. На этом основании Кузанский утверждает, что человек есть, конечно-бесконечное, существо, способное познать суть природы. Это – познание осуществляется с помощью: а) чувства; б) воображения; в) рассудка; г) разума. Чувства высоко оценивает Кузанский, в чем сказывается его большой интерес к возникающему опытному естествознанию. Кузанский считал вслед за номиналистами, что в рассудке нет ничего, что ранее не существовало бы в ощущении. Однако чувственное познание контролируется рассудком. Рассудок разделяет целые вещи на составные части, интересующие познающего человека, классифицируя их и давая им имена. Гармония мира зиждется на пропорциональности между вещами. Они познаются с помощью великой, по мнению Кузанского, науки – математики. Вершиной познания является разум. Он свободен от суеты чувственности и настроен на восприятие не отдельных частей, как рассудок, а организующей их силы, придающий частям форму целого. Разум способен проникнуться божественными идеями и на их основе познавать мир.
Мир же состоит из противоположных начал: целого и части, положительного и отрицательного, конечного и бесконечного и ряда других категорий. Но, с точки зрения гармонии и пропорциональности, они не существуют друг без друга. Отсюда, задачей разума является раскрытие единства этих противоположностей. Разум, говорил Кузанский, также близок к истине, как многоугольник к кругу, которого, однако, он не достигает, сколько бы ни увеличивалось количество его сторон. Понимание этого факта придаст разуму важнейшее качество - критичность. Познать истину как целое невозможно. Но можно и нужно стремиться познать ее. Нужно идти по истинному пути к целому, ибо часть не познается без познания целого, ибо сама часть измеряется целым.
| ПАНТЕИЗМ ДЖ. БРУНО | Идеи Кузанского были развиты Дж. Бруно. Он превратил созерцательный теизм (учение, в основе которого лежит идея со- |
творения мира богом) в пантеизм, который означал слияние бога и природы в единое целое - в бесконечную универсальную Вселенную. Этим Бруно подводил "под одну крышу" бога, природу и человека. За такую философию, которая фактически опровергала ортодоксальное христианство за еретизм. Джордано Бруно был по приговору инквизиции сожжен на костре в 1600 г. на Площади цветов в Риме.
Бруно окончательно отказался от идеи творения материи. Он доказывал, что творение из ничего нелогично, так как это, в подлинном смысле слова есть «творение ничего». Противоположный ход мысли приводил к отрыву творящего (бога) от творимого (мира). Признание единства этих двух крайностей приводило Бруно к идее о том, что существует общая основа творящего и общая основа творящего и творимого. Первична по отношению к ним обоим - материя. Она есть беспричинная причина, она «свидетельствует о себе как богиня». Разные вещи одушевлены по-разному. Но любая из них содержит хоть маленькую частичку духовной сущности. Значит, любая вещь в себе одушевлена. Значит, приходит к выводу Дж. Бруно, каждая вещь, как и в целом, материя, - бесконечна, вечна и одушевлена сама по себе. Для своего развития она не нуждается в боге. В мире господствует принцип саморазвития.
| ВЫВОДЫ | Философия Возрождения возвращает нас в мир древних греков. |
Духовное и материальное, божественное и мирское погружаются в единую естественную среду. Однако есть и существенное отличие. На место множества стихий (пантеона богов античности), выдвигался один универсальный космос. Он не аморфен и не текуч как Мировой океан, куда нельзя дважды вступить, где нет ничего постоянного, а дифференцирован. Отдельные вещи имеют свои, нестирающиеся в общей массе особенности, а отдельные люди - свои индивидуальные лица. Изобразительное искусство, наиболее ярко символизирующее исторический дух Возрождения, впервые сконцентрировано на лицах людей, как на их сущности. В философии Возрождения впервые возникает понятие «личность». История начинает приобретать свое особое и подлинное лицо и словно рождается заново как Всемирная история.
| КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ | 1. Каковы социально-экономические основы философии Возрождения? 2.Чем она принципиально отличается от средневековой? 3.Какова сущность проблемы соотношений бога и человека у Николая Ку- |
занского? 4. В чем состоит особенность учения Джордано Бруно о материи и развитии? 5. Чем принципиально отличается философия Возрождения от античной философии?6. В чем состоит специфика средневековой цивилизации и культуры? 7. Какова основная проблема средневековой философии? 8.На какие периоды делится средневековая философия? 9.Какова сущность соотношения природы и человека, разума и веры? 10. Почему Фоме Аквинскому понадобилось интерпретировать в пользу теологии философское учение Аристотеля?
