Политико-правовые идеи философов Арабского Востока

Тема № 5 Политические и правовые учения в странах Арабского Востока, Средней

Азии и Казахстана в эпоху средневековья

План

1. Политико-правовые идеи философов Арабского Востока. Аль-Фараби. Ибн Бадж. Ибн Хальдун

2. Политико-правовые взгляды поэтов-мыслителей Востока. Шота Руставели. Низами Ганджеви. Алишер Навои. Мхитар Гоша и Фрик

3. Казахстан в эпоху средневековья

 

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию:

1. В чем суть теории общественного устройства Аль-Фараби?

2. Идеальное государство Ибн Баджа?

3. Что общего в политико-правовых взглядах поэтов-мыслителей Востока: Шота Руставели, Низами Ганджеви, Алишер Навои?

4. Назовите автора произведений, таких как «Басен», «Судебника Мхитара Гоша»?

5. В чем состоит суть идеалистической концепции исторического развития Ибн Хальдуна?

 

Политико-правовые идеи философов Арабского Востока

В VII в. вследствие разложения первобытно-общинного строя, ускоренного быстрым развитием товарно-денежных отношений, образовалось Арабское государство (Арабский халифат), быстро раздвинувшее свои пределы и установившее господство арабов на обширных территориях Передней и Средней Азии, Северной Африки и Юго-Западной Европы (Пиренейский полуостров).

В этом большом государстве было высоко развито городское ремесло, широкий размах получила торговля, значительны были успехи науки во всех ее отраслях и культуры.

Высокого уровня развития в странах, входивших в состав Арабского халифата, достигла философская мысль. У ряда философов, например Ибн Баджи (латинизированное имя Авснпаце, или Авем-пас) и Ибн Рушда (латинизированное имя Аверроэс) обнаруживаются материалистические тенденции, хотя и в непоследовательной и нерешительной форме.

Общественно-политические и социальные проблемы поднимали в своих сочинениях Аль-Фараби, Ибн Бадж и Ибн Хальдун.

Аль-Фараби. «Аристотелем Востока» называли мыслителя аль-Фараби (873–950), автора комментариев к сочинениям Аристотеля. Тематика трудов аль-Фараби обширна – проблемы метафизики, анализ законов и категорий бытия, логика, а также социально-политические вопросы. Учению об общественной жизни посвящен ряд социально-этических трактатов Аль-Фараби – «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах». Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего, Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи Древнего Востока, Аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства. Люди не могут жить в одиночку, и минимальный уровень объединения, на котором возможно устроение добродетельной жизни, - это город. В городе, который добродетелен, должна царить строгая иерархия. Имам добродетельного города – его глава – устанавливает единые для всех истинные законы. «Первый» имам (устанавливающий законы) должен обладать пророческим даром в отличие от «последующих», применяющих эти законы. Управление – это искусство правильно распределить действия и умения людей в добродетельном городе, чтобы они способствовали поддержанию их жизни и направили бы обитателей города к истинному счастью. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству. Противоположность добродетельному составляют различные категории заблудших городов.

Ибн Бадж. «Первым философом» Андалусии называли Ибн Баджа (1082–1138). В течение 20 лет он был советником губернатора сначала Гренады, а затем Сарагосы. Перебравшись в Фес (Марокко), он был объявлен атеистом, игнорирующим Коран и догмы ислама. Передовой мыслитель Ибн Баджа считал задачей человека нравственное и умственное совершенствование. Враги упрекали его в том, что он пренебрегает священными книгами, занимается одними только математическими науками и не верит в загробную жизнь.

Свои взгляды Ибн Бадж изложил в главном труде – «Образ жизни одинокого». Ученый исходит из представления о неуклонном развитии человека, которого сравнивает с растением, находящимся в процессе непрерывного роста и изменения.

В этой же книге Ибн Бадж создает образ идеального государства, в котором не будет надобности ни во врачах, ни в судьях. Врачи не будут нужны потому, что люди не будут допускать излишеств в пище, а судьи потому, что отношения людей будут основаны на любви, исчезнут угнетение, споры, коварство, не будет нарушения законов и обычаев.

Мудрецы («одинокие») – чужие в семье и в обществе, их окружающем. Мысленно они пребывают в идеальной республике, которую Ибн Бадж объявляет их родиной.

Путь к установлению совершенного государства для Ибн Баджа лежит не через внешние преобразования, а через совершенствование отдельных людей. Ибн Бадж не считает обязательным для «одиноких» уединение и самоизоляцию, мудрецы должны поддерживать общение в меру необходимости. Но они должны чувствовать себя в несовершенных государствах гражданами будущего государства, как бы ростками, элементами идеального государства.

Мыслитель проповедует пассивное отношение к несовершенствам существующего общественного и политического строя. Он заявляет, что мудрец, сознавая недостатки общественного и политического устройства жизни, не должен быть активным участником политической жизни, стремясь достигнуть идеала личным совершенствованием.

Философ, историк Ибн Хальдун (1332–1406) – автор обширной истории арабов, персов, берберов и других народов «Книга поучительных примеров и ведения из истории арабов, персов, берберов и других современных им народов». Во вводной части своего произведения, называемой «Мукаддима», или Пролегомены», содержащей изложение взглядов Ибн Хальдуна на природу общества и государства, мыслитель стремится вскрыть закономерности общественного развития, в особенности влияние климата, почвы на нравы и учреждения людей, пытается показать развитие семьи и форм государства.

В своей идеалистической концепции исторического развития он не вскрывает действительных взаимосвязей, а в основном повторяет положения, высказанные еще Аристотелем в его «Политике» относительно влияния климата и почвы, форм правления и некоторых других сторон жизни общества на ход его развития.

Государство Ибн Хальдун рассматривает как следствие присущих людям естественных свойств, заявляя, что люди в отличие от других живых существ испытывают потребность в установлении власти и правительства. Стремясь представить государство как организацию, полезную для всех граждан, он утверждает, что объединение людей служит целям их взаимопомощи и возникло для совместного добывания средств существования. Монархию он объявляет формой, соответствующей природе человека, и в качестве политического идеала отстаивает сильную монархическую власть