Источники и методы изучения истории

Источники. Предметом исторической науки является прошлое. Но прошлое тем и отличается, что не существует сейчас, мы не можем получить знания о нем непосредственно. История – это наука о жизни людей, которые уже были. Они оставили после себя разнообразные следы, по которым мы можем судить об их жизни. То, что дает нам информацию о прошлом, является историческим источником. Историческим источником может служить все, что создано человеком и может служить основой для научного познания исторического прошлого (документы, предметы материальной культуры, погребения и т.д.). До нас дошла лишь незначительная часть источников.

Классификация источников:

В XIX веке существовало деление источников на две группы: остатки и предания. Остатками в XIXвеке считали те источники, которые отражают историческое прошлое прямо и непосредственно, т.е. дошли до нас физически; считалось, что такие источники обладают абсолютной достоверностью. Преданием назывались те исторические источники, которые отражают прошлое не прямо и непосредственно, но через сознание их автора (тексты). Предания имеют субъективную природу и не могут считаться полностью достоверными. Следует отметить, что в XIX веке иногда тексты правовых документов, актов относили к остаткам, и такие источники считались абсолютно достоверными.

Хотя это достаточно старая классификация, ее основные принципы с небольшими изменениями сохранились и теперь и употребляются многими исследователями. Кроме этой существует огромное множество других классификаций. В качестве рабочей классификации, необходимой в учебных целях, можно предложить классификацию видовую, в ее основе лежит разделение по содержанию, происхождению, форме и структуре. Обычно выделяют 7 типов:

1. Письменные (тексты несут большую информацию, это

зафиксированная речь)

2. Вещественные (предметы материальной культуры

3. Этнографические

4. Устные (фольклор)

5. Лингвистические (сам язык)

6. Фото-кинодокументы

7. Фонодокументы.

Чаще всего историки традиционно пользуются письменными источниками, если это возможно. Чем ближе изучаемый период расположен к современности, тем большим количеством письменных источников мы располагаем. Наиболее ранним по времени для истории Отечества письменным источником являются летописи. XI век – 3 рукописи (церк.); конец XI – начало XII вв. – 17 рукописей; XIIвек – 90 рукописей, в основном церковные книги в копиях, рубеж XII-XIII вв. – 40 рукописей; XIII век – 250 рукописей, из них 90% - церковные книги, XIV век – более 1000 рукописей, из них уже только 80% - церковные книги.

Письменные источники бывают самые разнообразные: актовые, канцелярские, повествовательные (летописи, хроники), научные, картографические, стратегические, личные (письма, дневники, мемуары), художественные, периодическая печать.

Извлечение информации из источника – сложный процесс, т.к. не все источники дают надежную информацию только путем прочтения, следует определить его подлинность, время, авторство, обстоятельства и мотивы происхождения, если это текст – то истолковать его. Иногда автор источника сознательно изготовлял подделку. Поэтому критика такого источника заключается в определении целей изготовления этой подделки, иногда подделки изготавливались антикварами и коллекционерами (особенно в первой трети XIX века, когда усилился интерес общества к прошлому).

Осуществив критику источников, необходимо остановиться на некоторых существенных вопросах теории цивилизаций, которые облегчат усвоение учебного материала. Следует определить, что же такое «цивилизация». Совершенно очевидно, что человек, человеческое общество представляют собой чрезвычайно сложную систему, части которой согласованы друг с другом и взаимозависимы.

Поскольку целью наших занятий является комплексное изучение исторического процесса, нам необходимо остановиться на каком-либо определении данного понятия и взять его в качестве рабочего для организации учебного процесса. На мой взгляд, весьма удачным является определение цивилизации, которое на первый план выдвигает ценностные ориентации как основу и цементирующий механизм любой цивилизации.

Цивилизация – это сложная антропосоциокультурная система, сообщество людей, объединенное осознанием совокупности системообразующих ценностей, для которых характерны определенная социально-политическая структура, тип хозяйственной деятельности, а также оригинальный менталитет. Цивилизация саморазвивается в определенной природно-географической среде и ограничена временно пространственными рамками. [1]

Для понимания каждой цивилизации как сложной антропосоциокультурной системы необходимо изучить, в чем состоит особенность взаимодействия, взаимосвязи социальных субъектов внутри нее. Человеческая общество – это целостная система, в которой все ее элементы взаимосвязаны. Но возникает вопрос, какие же элементы этой системы имеют ключевое значение для характеристики цивилизации в целом? Для систематизации фактов, относящихся к одной цивилизации, можно опереться на приведенное выше определение цивилизации и выделить существенные характеристики цивилизации, т.е. цивилизационные факторы:

1. Тип хозяйственной деятельности

2. Социально-политическая структура

3. Менталитет, система ценностей.

 

Некоторые вопросы исторической методологии

К настоящему времени можно выделить три основные позиции в трактовке исторического процесса: 1) концепция линейного прогресса как общей закономерности исторического развития; 2) противостоящий ей фактографический эмпиризм, признающий единственный принцип исторического процесса – хронологию; 3) теория локальных цивилизаций, претендующая на разрешение данного методологического конфликта.

Охарактеризуем их более обстоятельно:

1) В эпоху средневековья европейские представления об историческом процессе были основаны на принципе провиденциализма и определялись христианством. Активным началом, определяющим историческое развитие выступал Бог, начало истории связано с актом творения мира и человека, и сам исторический процесс по христианским представления предопределен. Христианские представления об историческом развитии содержатся в труде Аврелия Августина (354-430 гг.) "De civitate Dei". Содержанием истории является борьба двух градов - града Божьего и града земного. Цель истории - спасение человечества перед Страшным Судом, который и должен быть, по мысли этого богослова финалом исторического процесса.

Осмысление истории человечества как целостного про­цесса, в основе которого лежат определенные, общие для всего человечества закономерности, берет свое начало в XVIII веке. Именно в Европе Нового Времени произошло освобождение сознания от мифологического и религиозного креационизма и провиденциализма, жизнь человечества впервые представилась как само деятельность, меняющаяся в пространстве и во времени, меняющаяся закономерно. Такие представления содержатся в трудах просветителей Дж. Вико, Ш. Монтескье, А. Тюрго, Ж. Кондорсе, И. Гердера, но развитой формы концепции линейного прогресса достигли в начале следующего столетия, в произведениях Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и О. Конта. Отвлекаясь от особенностей каждой из этих, во многом оригиналь­ных трактовок исторического процесса, общим для них было понимание истории как прогрессивного дви­жения в процессе совершенствования человеческого духа, познания мира, творческого созидания «второй природы», то есть своего рода лестни­цы, по которой человечество совершает целенаправленное восхожде­ние — по принципу «вперед и выше».

Эта схема легла в основу концепции исторического развития просветителей. Джамбатиста Вико в своем трактате «Основания но­вой науки об общей природе наций» представил исторический процесс как результат деятельности самих людей, люди творят "материю" истории и ее "форму", и сами преобразуют себя и свою природу. В процессах деятельности людей Вико обнаружил нечто, неосознаваемое ими, возникающее вопреки их планам. Это "скрытое от людей", считал Вико, и есть закономерность и логика исторического процесса.Существование закономерности и логики истории Вико считал является доказательством наличия божественного провидения. Одним из центральных положений философии истории Вико является положение об общественно-исторической сущности человека. Трехтактный ритм развития куль­туры каждого народа — смена эпох богов, героев и людей — соответствует, по мысли Вико, движению отдельного человека от детства к юности, а затем к зрелости в жизни человека. В каждой эпохе формируется специфический тип чело веской природы, каждой эпохе соответствует специфическая ей система права, языков, нравов. обычаев и т.д. Вико настаивал на необходимости измерять и оценивать каждое историческое состояние и соответственные ему формы культуры по их собственным историческим критериям.Требование измерять и оценивать чуждые европейцам культуры по их внутренним, имманентным критериям, не навязывая собственных, сопровождалось в учении Вико признанием свойственного просветителям единства исторического процесса, в котором каждая эпоха занимает фиксированное место. Роду человеческому суждено пройти несколько ступеней, чтобы достичь гармонии чувств, разума, веры и справедливости; причем пока он находится лишь в начале своего пути, ибо еще слишком много невежества и преступлений против гуманизма существует.

Труды Иоганна Готфрида Гердера могут рассматриваться как итог исторических представлений просветителей. Главным сочинением, отразившим историческую концепцию Гердера является его "Идеи к философии ис тории человечества". Его концепция исходит из обоснования целостности всеобщего развития как восхождения от низшего к высшему. Эта закономерность, по мысли Гердера, присуща не только развитию природы, но и развитию общества. История человечества им рассматривается как продолжение истории природы. Человек есть высшее, последнее звено природы, т.к. природе человека свойственна "гуманность". Содержание "гуманности" составляет способность к сочувствию и состраданию, стремление к познанию Бога. Термин "гуманность" в учении Гердера можно также определить как богоподобность.

Поскольку история человечества есть продолжение истории природы, природа определяет арену истории, т.е. Гердер исходит из географического детерминизма. То, что образ жизни одних народов оставался прежним на протяжении тысячелетий, а другие народы изменялись, по мысли Гердера, обусловлено географической средой. Гердер с большим историческим пониманием анализирует различные проявления духовности - язык. мышление. мифологию, законодательство, моральные нормы и т.д. Одним из важных факторов концепции истории Гердера является традиция, сохранение прежних достижений и их активное развитие. Прогресс в развитии Гердер связывает, прежде всего с прогрессом в технике, с изобретениями, открытиями и новыми знаниями. Гердер полагал также, что индивидуальные действия людей подчинены общим историческим закономерностям. То обстоятельство, что некоторые народы остановились в своем развитии на самых примитивных ступенях, а другие проявили изобретательность в добывании средств к жизни, зависело, по Гердеру, прежде всего от климата. Там, где природа позволяла человеку без усилий брать ее плоды, там народы не пробудились еще к прогрессу. Прогрессивное развитие установлено Гердером также по отношению к общественной организации - природа привела человека к семье и патриархальной организации, вторая ступень - власть выбранных судей и военных вождей, третьей ступенью является деспотическая наследственная власть, монархия. В этом месте своих рассуждений Гердер становится особенно красноречивым, что объясняется его отвращением к немецкой феодальной деспотии и свойственный ему глубокий демократизм. По этой причине наиболее выдающимся народом он считает греков, у них законодательство отделилось от религии, жрецы здесь не имели неограниченного авторитета, греческая образованность содержит единство образности и разума, греки не были связаны никаким деспотизмом.

Развитие истории, по Гердеру, ясно показывает, что род человеческий развился к лучшему, уменьшилось число бесчеловеческих, бессмысленных действий, постепенно в отношениях между людьми утверждаются разум и справедливость, насилие уступает место миролюбию, таким образом Гердер рассматривал историческое развитие как прогресс и совершенствование.

Эта логика была унаследована многими мыслите­лями XIX столетия. Так, в концепции Гегеля история является развитием Мирового Духа во времени. История имеет свою цель – это развитие свободы, свободы гражданина в гражданском обществе. Реализация свободы заключает в себе и то, что дух сам осознает себя свободным, история является прогрессом в сознании свободы. Исторический процесс Гегель представлял как процесс прогрессирующего воплощения свободы и ее осознания духом. Исторические культуры выстраиваются, по Гегелю, в последовательной лестнице ступеней прогресса в сознании свободы. Свобода реализуется постепенно в следовании ограниченных во времени исторических эпох. Каждую эпоху представляет определенный характерный народ (Народный дух). Этот народ по причине своего характера, по своему пониманию общественной нравственности, государственного устройства становится главным, наиважнейшим в историческом смысле. Внутри себя каждая историческая эпоха образует взаимосвязанную целостность всех форм общественной жизни и сознания, фундаментальным основанием которой предстает «дух данного народа». Речь у Гегеля шла только о тех народах, которые выполняют определенную им роль в общеисторическом процессе развития духа, в отличие от других, которые остаются вне истории. Каждый народ в соответствии с принципом собственного духа проходит стадии становления, расцвета и упадка, после чего, выполнив свое историческое предназначение, (т.е. реализовав определенную форму свободы) он сходит с исторической арены и передает эстафету следующему. Но в «духе», вообще, в «мировом духе» ничего не гибнет и не исчезает, все сохраняется в преобразованном виде, результат истории вбирает в себя весь предшествующий процесс. История Духа во времени составляет, по Гегелю, фундаментальную основу всемирно-исторического процесса, его начало и конец, единство и многообразие внутри него.

С этой точки зрения Гегель различает три основных этапа мировой истории. Древневосточные народы знали, что свободным является один единственный человек; греки и римляне полагали, что свободной является определенная группа людей, и лишь современные германские народы полностью осознали, что все люди свободны. Таким образом, ниже всех стоят народы Древнего Востока (Древний Китай, Индия и Персия), после них следует античный мир. Высшую эпоху мировой истории представляет германский мир, охватывающий народы Западной Европы.

При всех существеннейших отличиях мировоззрения основопо­ложника позитивизма О. Конта от философии Г. Гегеля он сохранял эту хроноструктурную триаду, рассматривая историю культуры как смену трех типов мышления — теологического, метафизического и позитивного, то есть научного. Н есмотря на критическое отношение К. Маркса и к идеалистической диалектике Гегеля, его экономически-формационная схема развития человече­ства сохранила линейно-триадическую структуру,сконструирован­ную из двух триад — крупномасштабной: доклассовое общество — классово-антагонистическое — бесклассовое коммунистическое — и расчленяющей вторую формацию на рабовладение — феодализм — ка­питализм; при этом идея прогресса по-прежнему имела в своей осно­ве организмическую модель — К. Маркс прямо называл античность «детством человечества», то есть и в этом отношении разделял геге­левский прогрессистский финализм, хотя и не решался признать ком­мунизм «старостью» человечества.

На первый план в понимании Марксом исторического процесса выходит укоренённость человека в природном и предметном мире. Даже человеческие чувства носят у Маркса не абстрактный, а предметно-культурный характер: «Голод есть голод, однако голод, который утоляется вареным мясом, поедаемым с помощью ножа и вилки, это иной голод, чем тот, при котором проглатывают сырое мясо с помощью рук, ногтей и зубов». На первый план в жизни общества Маркс выдвигал роль материального фактора, фактора производства материальных ценностей. Исходя из этих предпосылок он создает материалистическое понимание общества и истории. Основное внимание уделено человеку – производителю этих ценностей.

Маркс создает материалистическое понимание общества и истории, суть которого он резюмирует так: «В общественном производстве…люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Категории базиса и надстройки призваны вычленить главное и неглавное во всем здании жизни общества. Ключевым понятием в теории Маркса выступает категория общественно-экономической формации, под которой подразумевается исторически определенный тип общества, исходная схема его материальных и духовных структур. Основой выделения этих типов являются производственные отношения, зависящие от уровня развития производительных сил. Таким образом, Маркс критически относился к господствующим в его время теориям исторического процесса, согласно которым история есть история религий и государств, т.е. духовной жизни общества. Он был убежден в том, что понять историю этой самой духовной жизни можно только как отражение материального производства.

Согласно теории Маркса все общество разделено на классы. Классы – это большие группы людей, занимающие определенное место в системе производственных отношений. В истории человечества Маркс выделил три больших этапа: доклассовое общество – классовое антагонисическое – бесклассовое общество. Вторая стадия расчленена Марксом на: рабовладение – феодализм − капитализм. Двигателем прогресса, по мысли Маркса, является борьба классов, которая приводит к смене формаций путем революций. Цель истории – достижение коммунизма – бесклассового общества. Опять мы видим схему линейного развития, снова эта схема имеет три стадии. Маркс прямо называл античную Грецию «детством человечества», однако не решался назвать коммунизм «старостью».

Такой взгляд на историю человечества является все же не столько историческим, сколько социологическим и политико-экономическим. Односторонность такого подхода проявлялась ярче всего при анализе развития культуры, искусства. Особенно велики были трудности с искусством. Реальные факты свидетельствовали, что расцвет искусства часто приходился не на те периоды, когда имел место расцвет производственного базиса.

Примечательно, что выступления против идеи про­гресса, противопоставившие ей изложенное еще в древности Гесиодом в поэме «Труды и дни» представление о регрессе как о законе ис­тории, а в XVIII веке теоретически обоснованное Ж.-Ж. Руссо в его нашумевшем антипросветительском эссе «Рассуждение о том, способ­ствовало ли развитие наук и искусств очищению нравов», сохраняли линейное понимание исторического процесса, лишь изменяя его оценку. Все же трактовка истории как регрессивного процесса не получила широкого признания в XIX - XX вв. — несмотря на всплеск иррационализма в европейском сознании эпохи модернизма и широ­кий интерес к лишенному пороков буржуазной цивилизации Востоку и даже к первобытности, позитивистский рационализм сохранял го­сподствующие позиции в науке о культуре, подкрепляемые достижениями науки и техники;

Понимание сущности процесса развития мирового исторического процесса не выходило во всех этих работах за пределы его трактовки как восхождения с одной ступени на другую, при том, что каждая могла иметь известные национальные модификации.

2) Неудивительно, что уже во второй половине XIX века стадиально-прогрессистская трактовка истории стала вызывать глубокое разоча­рование, — историческая наука накапливала множество фактов, кото­рые не укладывались в трехчленные и даже четырех- и пятичленные структуры.

Способом преодолеть методологический кризис стало чисто фактографическое описание процесса исторического развития культуры, науки, искусства, философии, техники и т. д., которое соединяет факты формально-хронологической последо­вательностью и прямыми влияниями одного явления на дру­гое. Так в методологии исторического знания завоевывал господство культ единичного, фактичного, феноменального и агностически отрицалась возможность — да и необходимость! — познания общего, сущностного, тем самым претензия философского мы­шления постичь закономерности исторического процесса была объявле­на плодом антинаучного, спекулятивного мышления (характерным при­мером которого стал легендарный ответ Г.Гегеля на упрек, что определенные факты противоречат его теории: «Тем хуже для фактов»), и «философии истории» как таковой противопоставлялось конкретное, фактологическое исследование процесса смены одних событий, действий, явлений другими. Развитие этой познавательной парадигмы вело к вытеснению стадиального структурирования исторического процесса за пределы его научного познания и к превращению последнего в эмпирико-хронологическое описание «наличного бытия» исторических реа­лий.

Особенно отчетливо это проявилось в исследованиях истории лите­ратуры и искусства, потому что они более непосредственно связаны со своим временем, чем наука и философия, не говоря уже о материальной культуре, и потому конкретный, феноменологический историзм выра­жался в этих отраслях знания отчетливее, чем в других.

Культ факта и абсолютизация его уникальности приводили к тому, что разрушалось представление о целостном бытии и единственно ценным, «подлинно научным» признавалось специализированное исследование отдельных ее проявлений; так из­учение истории распадалось на ряд все более узких дисциплин — историю философии, историю рели­гии, историю нравов, историю техники, историю науки, историю искусства...; более того, сама история научной мысли распалась на изучавшие особенности развития отдельных наук их самостоятель­ные истории, так же как изучение истории художественной культу­ры в ее целостном бытии, еще недавно поражавшее умы современни­ков в грандиозных лекциях Г. Гегеля по эстетике, заменялось терявшими всякие связи друг с другом специализированно-разрозненными историями литературы, изобразительных искусств, архи­тектуры, музыки.

3) На фоне преобладания в европейской традиции линейного понимания истории в XIX веке шло интенсивное знакомство с различными незападными культурами, складывались региональные исследования: востоковедение, африканистика. Доминирующую роль в этих исследованиях играла историческая компаративистика. Это направление называют также культурно-исторической школой. В качестве отцов-основателей цивилизационной теории принято называть, прежде всего, Н.Данилевского, М.Вебера, О.Шпенглера, П.Сорокина, А.Тойнби, под этим углом зрения историю мировой культуры описал американский исследователь Ф.Бэгби, этой методологией пользуются многие отечественные историки.

Основателем современной цивилизационной теории по праву считается русский мыслитель Николай Данилевский (1822-1885), работа которого «Россия и Европа: взгляд на отношения славянского мира к Романо-Германскому» была впервые опубликована еще в 1869 году.

Книга писалась по следам событий Крымской войны (1853-1856 гг.) и Польского восстания (1863-1864 гг.). В это время началось объединение Германии под эгидой Пруссии. В ходе Крымской войны русский народ продемонстрировал чудеса героизма и самоотверженности, но ему противостояла экономическая, военная, дипломатическая мощь всей Западной Европы. Войны была проиграна Россией. Россия неожиданно для себя обнаружила в Европе своего главнейшего врага, стремившегося к ее ослаблению и разрушению формирующегося союза славянских народов. Причем не только правительства, но и общественное мнение Европы было поражены русофобией. Кризисная социально-политическая ситуация во второй половине XIX в. стимулирует развитие консервативного направления в русской общественной мысли, ярчайшим представителем которого был Данилевский. Созданная им концепция культурно-исторических типов призвана была обосновать дихотомию России и Европы и доказать самобытность русской и славянской культуры и ее великое предназначение.

Данилевский приходит к убеждению, что нет единой мировой цивилизации. Он выдвинул идею о разнородности цивилизаций, наличии множества несхожих, «своеземных» культурно-исторических традиций. Исторический процесс может быть представлен во всем своем многообразии лишь как жизнь отдельных общественных организмов в их внутреннем единстве. Эти общественные организмы он называет культурно-историческим типами. Прогресс с его точки зрения состоит не в том, чтобы «исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях». Он полагал, что вовсе не каждый народ способен выработать собственный культурно-исторический тип. В истории выработалось только 10 культурно-исторических типов:египетский, китайский, халдейский (или древнесемитический), индийский иранский, еврейский, греческий, римский, германо-романский (европейский), славянский. Выделил также 2 преждевременно погибших – мексиканский и перуанский.

Роль же других народов не была столь положительной. Они либо действовали в качестве «бичей Божьих», разрушителей дряхлых цивилизаций (гунны, монголы, турки), либо составляли «этнографический материал» для культурно-исторических типов (как, например, финны). Действующими культурно-историческими типами во второй половине ХIХ в., по его мнению, являются романо-германская цивилизация и завершающая стадию государственного становления – славянская. Данилевский выделяет три этапа, которые проживает любой культурно-исторический тип: этнографический или племенной, государственный и собственно цивилизацию. Время жизни локальной цивилизации 1000-1500 лет. Как и всякий живой организм, культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, детства, юности, зрелости, старости и дряхлости. Объектом анализа для мыслителя выступает, главным образом, цивилизационный этап развития культурно-исторического типа, исследуя который он опирается на разработанную им самим естественную систему сходства и подобия общественных явлений. В своей историософской концепции Данилевский таким образом применяет методику естественных наук к рассмотрению исторического процесса, считая, что любое общество, любая культура принадлежат и к природе, и к духовному миру. Данилевский одним из первых рассматривает историю человеческого общества как естественно-исторический процесс.

Определив, что такое культурно-исторический тип, мыслитель формулирует законы его формирования, те необходимые условия, которые позволяют этносу стать цивилизацией. Данилевский указывает пять законов развития цивилизаций. Во-первых, цивилизацией может быть только семейство народов, между собой близких. Их этнографическая близость дополняется языковой общностью. Контакты племен приводят к их смешению и выделению доминирующих этносов с признаками своеобразного характера и психологического склада. Во-вторых, народы, составляющие цивилизацию, должны обладать политической независимостью, территорией и возможностью ее защиты, то есть образовать государство. В-третьих, народы, составляющие культурно-исторический тип, вырабатывают самобытную культуру в соответствии со своим психологическим типом и характером, причем «Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествующих или современных цивилизаций». В-четвертых, цивилизация может достичь полноты лишь при многообразии составляющих ее этнографических элементов. Желательно, чтобы они составляли федерацию независимых государств. В-пятых, цивилизация это завершение жизни культурно-исторического типа. В этот период народ творит, созидает высочайшие шедевры в культуре, политике, религиозной жизни в соответствии со складом своего характера, но Данилевский сравнивает этот период с жизнью одноплодных многолетних растений, у которых «период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу». Автор «России и Европы» подчеркивает, что народ творит именно в соответствии со сложившейся в ходе собственной истории самобытной традицией, эпигонство и подражательность, забвение национальных культурных истоков ведет культурно-исторический тип к гибели, то есть прекращению оригинальной исторической жизни.

Прежде всего, Данилевский выступает здесь критиком европоцентризма и одностороннего прогрессизма, предлагая циклическую интерпретацию исторического процесса. Культурно-исторические типы, будучи локальными, могут взаимодействовать между собой в разных временных пластах (диахронное взаимодействие) и в одном временном пласте (синхронное взаимодействие). Однако с прогрессом в сознании европейцев и отечественных либералов отождествляется западноевропейская индустриальная цивилизация. И цивилизованными считаются те народы, которые идут по западному пути, принимая в качестве образца западноевропейский вариант развития. По мнению Данилевского, «прогресс состоит не в том, чтобы все шли в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях, ибо доселе он таким именно образом проявлялся». Поэтому у каждого культурно-исторического типа своя задача и свой исторический путь, в этом и есть суть прогресса. Прогресс, по Данилевскому, это не общефилософская, а возрастная характеристика общественного организма. Те культурно-исторические типы, которые достигли стадии цивилизации, способны показать высокие темпы развития в различных областях: религии, эстетике, политике, науке, технике. Следовательно, понятия прогресса и застоя относительны. Любой культурно-исторический тип, достигший цивилизации, прогрессивен: «Везде же, где только гражданственность и культура могли развиваться, они имели тот прогрессивный характер, как и в Европе».

Рассматривая проблему взаимоотношений России и Европы, Данилевский утверждает, что «Европа» не географическое, а культурно-историческое понятие. Европа есть поприще деятельности романо-германской цивилизации, более того: «Европа есть сама германо-романская цивилизация. Оба эти слова – синонимы». Европейские народы характеризуются развитым чувством личности, индивидуализмом и состязательностью. Отсюда в основе европейского культурно-исторического типа агрессивность и насильственность. Европейская цивилизация всегда стремилась навязывать свой образ мыслей другим народам, стремясь подчинить их таким образом себе. Вне зависимости от состояния политической карты Европы, все европейцы сознают свои общие интересы и способны их отстаивать, как это было в период Крымской кампании. Основная опасность для российского государства все же не политическое давление со стороны Европы, а ее претензии на цивилизаторскую миссию и культурное господство. По убеждению Данилевского Европа чужда нам и враждебна. Она безопасна лишь тогда, когда враждует внутри себя.

Автор «России и Европы» подвергает критике широко распространенное мнение о существовании общечеловеческой цивилизации как неком образовании, преодолевшем национальную ограниченность. Он видит в этом подмену понятий, где общечеловеческое тождественно европейскому. На практике Англия, Франция, Германия - политические единицы, принадлежащие к одному культурно-историческому типу. Совершая подобный подлог, западные политики навязывают свои модели развития другим цивилизациям. Россия может обрести легитимность в глазах европейцев, только если утратит свой национальный облик. Европа не признает Россию и не желает принимать ее в семью своих народов, потому что видит в ней чуждое начало, т.к. Россию невозможно ассимилировать, лишить самобытной исторической жизни. Но Россия больна, и Данилевский определяет диагноз – это болезнь «европейничанье». Европейничанье поражает русское общество с эпохи петровских преобразований, первоначально поражая верхи, а затем проникая все глубже. Европейничанье приводит к смене политического курса, когда Россия, забывая о собственных интересах, отстаивает интересы европейские, заимствует их идеи и вкусы. Однако, несмотря на болезнь просвещенных верхов, простой русский народ сохранил основы своей национальной самобытности. Данилевский считал ненужной и вредной попытку подстроиться под европейскую цивилизацию. России необходимо преодолеть или творчески переработать европейские заимствования, в противном случае ей уготована судьба культурного придатка Европы, способного влачить лишь жалкое существование.

Романо-германский культурно-исторический тип переживает свой расцвет, за которым неизбежны упадок и гибель. Ни одна цивилизация, по убеждению Данилевского, не может жить вечно. В подтверждение этого тезиса философ приводит примеры великих цивилизаций прошлого и, прежде всего, Древнюю Грецию и Рим. На смену уходящей цивилизации приходит новое цивилизационное образование. Эстафету развития у одряхлевшей Европы должен принять русско-славянский культурно-исторический тип, более молодой, а, следовательно, и более прогрессивный. Европа, с точки зрения Данилевского, находится в завершающей цивилизационной стадии своего развития. Она достигла к середине Х I Х столетия вершин культурного творчества, на которое были способны ее народы. Однако это не означает культурную отсталость других народов, в том числе и славян. Просто Европа и Россия находятся в разных исторических возрастах – зрелости и юности. Европа достигла цивилизационной стадии, а Россия и славянство лишь завершают государственный этап своего становления.

Мыслитель предрекает великое будущее русско-славянскому культурно-историческому типу, но при условии, если народы, составляющие его, осознают свою самобытность. Автор «России и Европы» не сомневается в том, что русский народ одарен «замечательным политическим смыслом», для него всегда общественное выше личного. Путь выхода из геополитического, экономического и культурного кризиса мыслитель видел в присоединении к России всех славянских народов, в создании Всеславянской цивилизации. Объединение славянских народов под эгидой России неизбежно вызывает противодействие всей Европы (отсюда и Крымская война), поэтому миру славянскому предстоит борьба с миром романо-германским. У России только два пути: или приложить усилия к образованию Всеславянской цивилизации, или утратить свое всемирно-историческое значение. Объединенной Европе может противостоять только объединенное Славянство, цель которого не мировое господство, а ограничение подобных притязаний со стороны Европы и возможность самобытного развития.

Работа Данилевского «Россия и Европа» полемична прежде всего по