М.Вебер о хазяйственной функции мировой религии

В кальвинистском учении о предопределении, согласно которому Бог по непостижимым для людей соображениям избрал одних к вечной жизни, а других проклял и осудил, экономический успех становился серьезным знаком избранности и особого предназначения. Религиозная – аскетическая установка направляла все жизненные силы и энергию в русло трудовой профессиональной деятельности, культивировала трудовую этику, утверждавшую угодные Богу качества: добросовестность и обязательность расчетов, рациональное поведение, основанное на отношении к профессии как к призванию. Вебер не утверждал, что для развития капитализма нужен протестантизм. Хозяйственная этика, особая технология, которую, предполагает промышленным капитализмом, в Европе действительно была выработана в 16-17 веках на основе протестантизма, но она может иметь и другую мотивацию («и притом не обязательно религиозную).В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма, общество современного индустриального типа. Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать соц.теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор соц.измениния и более широко представляется проблема «религия и экономика». Мировые религии Вебер противопоставляет «магическому символизму», который стереотипизацию разных видов деятельности, в том числе и хозяйственной. Религии спасения способствовали, рационализации социализации деятельности, вводя такой фактор регуляции, как этика. Отклонение между религией и хозяйственной деятельностью является одним из аспектов отношения религий и мирской жизнью. Это отношение может быть выражено в 2 типах поведения: 1) мистика (ориентирована не на деятельность, а на обладание приобщение); 2) аскетизм (может быть направлен на отречение от мира, а может заключаться в обретении власти над природным миром).

Для понимания веберовской концепции роли религии в развитии общества нужно иметь в виду те посылки, от которых он отправлялся и которыми руководствовался в своих исследованиях. Это, во-первых, ориентация на изучение социологического аспекта религии —религиозного поведения людей как социального, т.е. осмысленного, целенаправленного поведения. Вебер исходил из того, что все общественные" институты, структуры, формы поведения регулируются смыслом, которым их наделяют люди. В своих социальных действиях люди следуют тем или иным общественным образцам поведения ("идеальным типам"). Если поведение ориентировано на определенный смысл, то это значит, что "смыслы", ценностные ориентации регулируют социальные действия людей, определяют то, что Вебер называл "рационализацией" различных видов деятельности. Если это так, то это значит, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества коренятся в ценностях, нормах, в культуре. Полемизируя с Марксом, Вебер доказывал необходимость видеть в "идеях" важный фактор развития общества, видеть связь между этическими принципами, религиозными верованиями, правовыми нормами и т.д. и — экономической, политической и другими видами деятельности. При этом специфику религии Вебер видел в ее "смыслополагающей" деятельности. Отсюда — сама задача: попять роль религии в историческом развитии, выявить связь религии с социальными изменениями, в том числе — самыми радикальными, знаменовавшими собой крупные повороты в истории.

Во-вторых, Вебер сконцентрировал внимание на социологическом аспекте религии, т.е. религиозной мотивации социальной деятельности с тем, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению "мировых религий". Он изучал не только христианство и его вклад в историю Запада. "Мировыми религиями" он считал те, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наиболее ощутимое воздействие на ход истории. Предпринятое Вебером исследование мировых религий беспрецедентно по своим масштабам и представляет собой целостный проект. Вебер изучал христианство, буддизм, ислам, иудаизм, даосизм и индуизм, изучал детально и целенаправленно, выявляя связь этих религий с социокультурными процессами в соответствующих обществах.

Вебер в этих исследованиях выявлял, какой образ деятельности задается тем пли иным комплексом религиозных идей, воплощенных в соответствующем мировоззрении, включающем помимо религиозных верований философские, этические, правовые и прочие идеи. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий Вебер выделил три самых общих типа как три способа отношения к "миру". Каждому из этих типов свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности, вектор социального действия. Один тип представлен конфуцианством и даосизмом, религиями Китая; это религии приспособления к миру. Второй тип — индуизмом и буддизмом, религиями Индии; это религии бегства от мира. Третий тип представлен иудаизмом и христианством. Возникшие на Ближнем Востоке, эти религии получили впоследствии преимущественное развитие в Европе и на американском континенте. Это религии овладения миром.

Каждая религия представляет одни из типов отношения к миру, в каждой, как в зародыше, заключен соответствующий образ и стиль жизни больших масс людей, их этос, поскольку мировые религии — это религии преимущественно этические, религии спасения, служения добру и отвержения от зла. Каждому от этих типов отношения к миру, каждой религии присущ свой тип рациональности, задающий общее направление дальнейшей рационализации как самой "картины мира", системы взглядов, культурных ценностей, так и социальной деятельности в се разнообразных формах, способ жизнедеятельности общества на тех или иных стадиях его развития. С точки зрения Вебера, бессмысленно говорить о функции религии как таковой, поскольку социальные последствия функционирования разных религий в разных социальных контекстах весьма различны. Скажем, даже в рамках одной и той же иудеохристианской традиции неприятия мира складываются существенно различающиеся способы его "отрицания": католический воплощает собой традиционный для западного общества тип рационализации, тогда как протестантский — свойственную современную миру форму рационализации. И даже в пределах протестантизма выявляются различающиеся между собой варианты — лютеранский и кальвинистский. Католицизм — лютеранство — кальвинизм предстают как ступени углубления развивающегося процесса рационализации религией социальной деятельности человека и этот процесс означает "расколдование мира", самоотрицание иудеохристианского типа религиозности и превращении религиозной картины мира в нерелигиозную, светскую.

Начало этого процесса было положено предопределившим все последующее первым шагом на пути рационализации. Первым историческим актом рационализации был переход от магического воззрения (которому еще не было свойственно сколько-нибудь отчетливое разделение на посюстороннее и потустороннее, разделение между людьми и сверхъестественными божественными существами, т.е. раздвоение мира — на мир реальный и мир идеальный) к религии. Произошло удвоение мира, он раскололся на мир земной и мир небесный. Этот шаг стал решающим фактором, движущей силой последующей дифференциации различных типов религиозно-этического отношения к миру. Складывается напряженность между двумя мирами, открывается возможность подчинить "мир дольний" — "миру горнему". Но тем самым происходит религиозное обесценение мира — святое уходит из него, хотя и не сразу, постепенно, предоставляя посюсторонний мир в распоряжение человека как его мастерскую, как материю, которой он должен придавать бесчисленные формы, полагаясь на знание природных законов, расчет, преследуя свои цели. В иудеохристианской традиции бог — это действующий бог, бог-творец. Человек соответственно этому рассматривается как орудие божественного действия, божественного промысла, и отсюда — установка на активное действие, этическая установка, побуждающая к действию в мире, а не бегству от него.

Но эта традиция, этот тип религии — не вся религия. От этого типа существенно отличаются восточные религии, в которых божественное слито с миром и человек понимается не как орудие, а как сосуд, вместилище божественного начала; отсюда мистически-созерцательная установка на уклонение от мирских забот и деятельности, побуждение к пассивности.

Таким образом, изучение вклада протестантизма в капиталистическое развитие Запада для Вебера — только часть анализа влияния разных религий на экономическое развитие и социальную жизнь в целом в разных культурах. Анализируя восточные религии, Вебер приходит к выводу, что они послужили тем барьером, который помешал индустриальному развитию западного типа в таких странах как Китай и Индия, базировавшихся на иных ценностях по сравнению с теми, которые стали господствующими в Европе.