Предпосылки к возникновению Глубинной экологии в религии.

Многие первобытные, доисторические религии характеризуются синкретичным мироощущением неразделенности посюстороненного и сакрального.К таким религиям относятся родоплеменные религии американских индейцев, австралийских и новозеландских бушменов, африканских автохтонных племён и религии древнего Востока.

По хронологии, первобытные религии общепринято относить к периоду 100 т.л.д.н.э-8 т.л.д.н.э. А именно к тому периоду, когда неолитическая революция ещё не произошла и человек ещё не начал свою активную деятельность по преобразованию окружающей его среды. Так же как и идеология глубинной экологии, религия первобытных племён нацелена на поиск гармонии, согласия и взаимозависимости в отношениях «Человек-Природа». Но с одним лишь различием: первобытные религии натурцентичны, глубинная же экология экоцентрична. Иными словами натурцентризм предполагает подчинение человека природе, экоцентризм- взаимное равенство (см. Приложение 1).

Идеология Глубинной экологии очень близка мировоззрению американских индейцев. «Вот что мы знаем. Земля не принадлежит человеку; человек принадлежит земле. Вот что мы знаем. Все явления связаны кровными узами, как одна семья. Все вещи связаны.» [19,c.32] – позиция холистического натурцентризма.

Также среди народов севера Сибири, существовала вера в реинкарнацию, тотемизм, в силу чего, данные народности проявляли биоцентристский эгалитаризм. (См. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера.Наука. 1976.)

Важно, что всякий параллелизм и сходство элементов первобытной религии и идеологии глубинной экологии носит лишь характер аналогии, и является проекцией Западного, рационально-центричного способа мировосприятия.

Период примерно с 7 тысячелетия д.н.э по 7 век д.н.э, это время возникновения архаических религий. К их числу относят Индуизм, Синтоизм, Конфуцианство, Даосизм и др. В период архаики, человечество становиться на путь активного земледелия. Развитие средств труда привело к усложнению трудовой деятельности, повлёкшему усложнение социального строя и развитие экономических отношений. Период архаики - это также время становления первых цивилизаций: др. империи инков, майя, ацтеков, др. Греции, др. Месопотамии и др. Среди всех новшеств того периода, низменным оставалось почитание сил природы. Деятельность религиозного культа была направлена на достижение космической гармонии, возобновление природного равновесия. Ярким примером такой формы религиозности является синтоизм, сохранившее своё влияние и по сей день для Восточноазиатского региона.

Особое место в ряду архаических религий занимает Буддизм, т.к. он несёт в себе многие мировоззренческие установки исторической религии, но исторически относится к архаическому типу. Буддизм, имеет множество соприкосновений с метафизическими аспектами Глубинной экологии. Принцип ненасилия, ахимса, важнейший элемент этического учения буддизма, подразумевает равное его применение ко всем формам жизни, что сродни био-эгалитаристской позиции глубинной эклоги: «Почитание природы как воплощения божества исключала идею гсподства над ней…» [20,c.28]

Наиболее влиятельные исторические религии нашего времени - это рели авромические. Особенностью данного типа религий является антропоцентризм.. Отсюда следует, что вся религиозная практика исповедующего данную религию направлена на достижение трансендентного, что привело к десакрализации посюстороннего: «В силу трансцендентности абсолюта миру исторические религии нивелируют или отвергают мир: он не имеет ценности сам по себе, вне абсолютного начала (истины)». [4, c.66].

Но стоит отметить, что в истории этих религий были выдающиеся личности, которые демонстрировали этичное, в нашем представлении, отношение к природе. Франциск Ассизский проявлял образцовую любовь как к людям так и к животным. Сами провозвестники как ислама так и христианства и иудаизма проявляли почтительность в отношении к природе.

Примечательно что на западе данная проблематика взаимоотношений религии и экологии получила должное внимание. Так, Всемирный Фонд Дикой Природы (WWF) в 1992 году опубликовал Антологию экологической теологии: Buddhism and ecology. M. Batchelor, K. Brown; Christianity and ecology. E. Breuilly, M. Palmer; Islam and ecology. F. Khalid, J. O’Brien; Judaism and ecology. A. Rose; Hinduism and ecology. New York: WWF, 1992.

Вышеизложенная характеристика религий и их имплицитная, скрытая связь с экологической этикой отображает наиболее общие тенденции. Такой подход связан с хозяйственной деятельностью человека, описывающий становление его из состояния подчинённого природе к состоянию её хозяина. Такой подход классификации религии, также характеризует становление экономических отношений, создания частной собственности и государственности. Таким образом, можно утверждать, что по мере развития хозяйской деятельности, развития технической базы, и усложнения государственной структуры, мы наблюдаем параллельный переход от доисторических религий к историческим, от симбиотических отношений к природе, к отношениям властности над окружающей средой.

С другой же стороны, на протяжении всей истории, в различных обществах можно наблюдать тенденции к природоохранной деятельности. Так в исламе существуют понятия харим и хима, означающие заповедную деятельность. В индуизме – каруна, шриван, танован понятия такого же рода. Иудаизм также содержит наставления в любви к природе: "Потому, что то, что происходит с детьми человеческими, происходит и со зверями; даже одно и то же происходит с ними; как умирает один, так умирает и другой; да они все имеют одно дыхание; поэтому человек не имеет преимущества перед скотом"(Экклезиаст, 3:19). Христианство: "Достойны похвалы, о Господи, твои земные и морские чудеса и все глубины, и огонь и град, и мороз, штормовой ветер, которые подчиняются Твоим велениям! Горы и холмы, плодовые деревья и недра! Звери и скотина, ползущие твари и птицы!" (Псалм 148:8-9), а также слова Ионна Златоуста: «Дух Божий учит жалеть всю тварь, так что без нужды и листа на дереве не хочется повредить. А на человеке лежит долг заботиться о всем творении: и потому всякий вред, без нужды нанесенный животному и даже растению, противоречит закону благодати. Потерявший благодать не воспринимает красоты мира и ничему не удивляется" (Любовь, 1997)». В рамках просветительской деятельности Киевского эколого-культурного центра, в 200о году была издана книга Владимира Борейко «Постижение экологической теологии», содержащая следующие строки: «Все существующие религии можно разделить условно на два типа: надприродные и природные религии. Надприродные (библейские) религии: индуизм, христианство, ислам - указывают путь на возвышение человека над природой. В природных религиях: буддизме, джайнизме, пантеизме, языческих религиях - человек обожествляет природу, а боги учат, как людям жить между собой и природой в гармонии. Вместе с тем и в надприродных религиях кроется немало экологических истин и этических правил, так необходимых сейчас для выхода из экологического кризиса». [2, c. 32]