МУЗИЧНА КУЛЬТУРА КИЇВСЬКОЇ РУСІ. УКРАЇНСЬКА МУЗИКА ДО XVIII СТОРІЧЧЯ

Любов Кияновська

Українська музична культура

 

 

МУЗИЧНА КУЛЬТУРА КИЇВСЬКОЇ РУСІ. УКРАЇНСЬКА МУЗИКА ДО XVIII СТОРІЧЧЯ

Українська музична культура своїми коренями сягає сивої давнини. Найбільшим її скарбом стала народна пісня, що увібрала традиції язичеських, тобто дохристиянських часів, і пізніше відобразила весь нелегкий тернистий шлях історії нашого народу, його надії і сподівання, здобутки і втрати. Український музичний фольклор обіймає величезну кількість пісень, танців, замовлянь, обрядів, в ньому, мов у краплині води, відбилась душа народу. Проте не лише народна творчість свідчить про визначний мистецький талант нації. Вже перша велика могутня держава на території сьогоднішньої України - Київська Русь - відзначалась надзвичайно розвиненим і багатим професійним музичним мистецтвом. Воно включало в себе, окрім скарбів народної творчості, і церковну музику, котра передусім розвинулась після прийняття християнства у 988 році Київською Руссю, і музику княжого двору, при якому обов'язково утримувались гуслярі та співаки, і інші форми професійного музичного мистецтва.

Християнський церковний спів Київської Русі спирався на традицію візантійської культури. Адже Київ прийняв саме візантійський, тобто східний, православний церковний обряд, об'єднавшись таким чином з "братами по вірі", болгарами, греками, грузинами, сербами. З цих країн приїжджали на Русь не лише священики, але й співаки, музиканти, що передавали сюди знання канонів церковної музики східного обряду. Стародавні літописи постійно згадують про це. "Так, Густинський літопис повідомляє, що Володимир² привіз із собою з Корсуня першого митрополита, єпископа і священика, а також співаків болгарського походження...

Після завершення будівництва Софійського собору (1051) на запрошення Ярослава Мудрого у 1053 р. з Греції до Києва приїхали три знавці церковного співу зі своїми родинами і вчили русичів цього співу на вісім гласів. Музика невипадково займала у богослужінні давньої Русі дуже важливе місце, оскільки вважалось, що церковний спів наближає людську душу до Бога, служить очищенню від гріховних думок і спокус.

З часом, на основі візантійських зразків тут сформувався свій власний духовний спів, який згодом стали називати київським розспівом. Крім обов'язкових, запозичених з Візантії частин богослужіння, з'являються і такі, які виникли на основі історичних подій прадавньої київської держави і присвячені руським святим - невинно вбитим князям Борису і Глібу, князю Володимиру та іншим. Основною формою церковного співу, починаючи з XII сторіччя, тобто за найбільшого розквіту Київської Русі був саме старокиївський розспів. Для кожного тижня, починаючи від Великодня, свята Христового Воскресіння, православне богослужіння мало свій глас, тобто свою особливу мелодію, яких разом було вісім. Коли закінчували співати всі вісім по черзі, то починали знову від першого. Тому і вся система церковного співу називалась восьмигласієм.

Вплив християнської релігії не поминув і народної музичної творчості, бо вже в Київській Русі стали виникати спеціальні пісні вони називались псальмами, – написані на сюжети з Біблії, Псалтиря та інших церковних книг. “Їх творцями були старці, каліки, паломники до святих місць, а також лірники, які пронесли традиції релігійного фольклору аж до XX сторіччя".

Серед світських музикантів особливе місце посідали співці-дружинники на княжих дворах, котрі у своїх піснях, акомпануючи собі на гуслях, славили подвиги князів і їх раті, піднімали їх дух, згадували видатні події минулого. Серед них легендарну славу здобув Боян, про якого згадується у "Слові о полку Ігоревім", а в Галицько-ВолинсьЇойу князівстві гриміла слава співця Митуси. Музичний супровід звучав під час прийому київським князем іноземних послів. Військові походи теж супроводжувались грою на трубах, рогах, а також на ударних інструментах - бубнах та дзвонах. Музика та спів належали до обов'язкових елементів освіти у Київській Русі. Знання музики було обов'язковим не лише для бояр, але й самих княжих дітей. Так, про дочку князя Всеволода Ярославовича, Анну Всеволодівну згадується, що вона окрім інших чеснот, "зібрала молодих дівчат і навчала їх письма, ремесла, співу, шиття та інших корисних для них знань".

Дуже охоче приймали (скоморохів)— народних співців та виконавців на гуслях, гудках та свирелях не лише в княжих палатах, але й у колі київських міщан та ремісників. Їх називали також "веселими людьми", "веселими мододцями'', “гудочниками”, “гуслярами”, й без них не обходилось ні весілля, ні забави, ні свята. Навіть у літописах згадуються гудці, зокрема в Іпатіївському літописі серед інших імен називається гудець Ор, що вмів співати половецьких пісень.

Звичайно, дуже багатою і різноманітною була народна музика, котра творилась безіменними талантами. Серед її жанрів насамперед слід згадати билини, в яких розповідалось про видатних богатирів Русі, про героїчну боротьбу русичів супроти завойовників, нападників - татар, хозарів та інших сусідніх войовничих племен і держав.

Отже, музичне життя в Київській Русі було напрочуд жвавим, розмаїтим, мистецтво звуків високо цінувалось і підносилось нашими предками.

Татаро-монгольське іго на декілька сторіч перервало історичний розвиток нашої держави. Починаючи від другої половини XIII сторіччя, коди були знищені і сплюндровані майже всі більші руські міста, практично завмирає активне життя на цих теренах. Єдине Галицько-волинське князівство залишалось осередком національної духовності впродовж XIV -XV сторіч. Лише з другої половини XV сторіччя, після того, як зруйновані татаро-монголами українські міста і села поступово відроджуються, відновлюється освіта, наука, культура. Хоч і надалі вони не можуть розвиватись вільно і багатогранне, бо і надалі історичні обставини залишаються вкрай несприятливими (значна частина держави – Лівобережна – входила довгий час до Великого князівства Литовського (ХIV - ХVIсторіччя), потім до Речі Посполитої від ХVI сторіччя),інша – Правобережна – потрапила під владу Московської держави, та оживає нескорений дух нації, засновуються школи і академії, видаються книги, творяться музичні шедеври.

Найважливішою галуззю професійного музичного мистецтва залишається церковна творчість. Давньоруський, київський розспів» розвивається надалі, проте його тепер частіше називають знаменним розспівом (назва походить від способу запису - "знамя" по-давньоруськ» означає ''знак''). З ХVI сторіччя в Києві виникає новий запис нот, так зване "київське знамя", що пишеться на п'яти лінійках, майже, як сучасні нош. Відома система осьмогласія зберігається і надалі, як основний музичний принцип богослужіння. Та з'являється і важливе писемне джерело, завдяки якому нащадки змогли пізнати найдавнішу церковну музику нашої Батьківщини. Всі наспіви, що виконувались в церкві в будні, а також святкові дні, за календарем —від вересня до серпня - в XIV - XVI сторіччя збирались поступово в одну велику, гарно прикрашену рукописну книгу, котра отримала назву Ірмолой. Кожен більший монастир, храм мав свого навченого нотної грамоти монаха - переписувача духовних наспівів, котрий протягом багатьох років старанно збирав до Ірмолоя мелодії богослужіння.

Професійна музика того часу, окрім монастирів і храмів, зосереджується найбільше у братських школах та академіях. Перша така академія на східних слов'янських землях виникає коло Ї580 року в Острозі, заснована впливовим і багатим магнатом Костянтином Острозьким. В її стінах зазнає певних змін церковний спів, і згодом у збірниках церковних наспівів з'являються і "острозькі". У братських школах, найбільші з яких знаходились у важливих культурних центрах у Львові, Києві і Луцьку, вивчались "сім вільних наук", до яких входила і музика. Одна з таких найбільших шкіл знаходилась у Львові, заснована 1586 року при Успенському братстві. В бібліотеках братств можна було знайти не лише книжки "друкованої музики", найчастіше з кращими зразками західноєвропейського мистецтва, а також об'ємні, багато прикрашені рукописи церковних наспівів –ірмолої. Крім того, під керуванням учителя музики, чи як тоді писали "мусики", учні повинні були співати в хорі не лише Службу Божу, але й вивчати світські твори -написані спеціально для привітання іменитих гостей, магнатів та князів, або супроводжуючі театральні декламації на грецькі, латинські та українські тексти, так звані шкільні драми, в яких церковні сюжети розігрувались із цілком "світською" пишністю, вистави супроводжувались музичними номерами, збагачувались розкішними костюмами та декораціями.

Шкільна драма була надзвичайно важливим елементом не лише музичного, але й морально-етичного виховання цілого ряду поколінь студентів та учнів духовних семінарій та академій. Вона, як правило, писалась на біблійні сюжети, такі як "Іосиф Патріарх", "Торжество Єстества Человеческого"', "Комедія на Успеніє Богородиці" або "Комедія на день Рождества Христова". Музика в цих шкільних драмах посідала дуже важливе місце, в неї включались канти, коляди і псальми різноманітного змісту, які виникли в середовищі народних, музикантів. Таким чином, відбувалось зближення і взаємовплив народної і церковної професійної музики.

Найвизначнішим духовним, науковим, мистецьким осередком на Україні після Острозької академії, починаючи від 1632 року була Києво-Могилянська академія, заснована архимандритом Києво-Печерської лаври Петром Могилою на_основі двох братських шкіл. В історичних документах XVII - XVIII сторіч знайдемо численні згадки про прекрасний хор вихованців Києво-Могилянської академії, про оркестр, в якому не лише грали, а й яким керували самі "академіки", збереглись навіть окремі вірші, де прославлялось мистецтво співу з інструментальним супроводом. Найбільша увага приділялась, звичайно, церковному співу, проте і світська музика, а особливо ж супровід до театральних вистав, шкільних драм, що розігрувались самими учнями, не залишалась поза увагою.

Навіть така сувора у своїх законах і звичаях спільнота, як Запорізька Січ, не цуралась музики. Для занять музикою серед хлопчиків 10-12 років вибирали найздібніших, наділених гарним голосом і слухом, та залишали їх при запорізькому війську. Вони служили у ньому як сурмачі чи інші музиканти. Адже музику на Січі розуміли і любили, свої бойові перемоги, різноманітні свята козаки відзначали з музикою і танцями, та й в похід виступали теж з трубами і бубнами.

На XVI сторіччя, тобто на час розвитку освіти в братських школах та академіях припадає поширення в Україні багатоголосого співу, котрий тоді називали партесним, тобто складеним з багатьох окремих "партій"-голосів. Він приходить на Україну із Західної Європи, найбільше з Німеччини та Польщі, а згодом звідси - у Росію. Першим значним осередком його розповсюдження була Києво-Печерська лавра, через що поступово і сам спів стали називати лаврським. Основним жанром партесного співу був концерт, тобто багаточастинний (або рідше - одночастинний) хоровий твір на релігійні теми, що часто приурочувався до великих свят та писався на тексти Біблії, відповідні до оказії.

Найвидатнішим українським музикантом XVII сторіччя був Микола Дилецький. Роки його життя точно не встановлені, і дуже мало відомо про обставини його життя, про його композиторську спадщину, але народився він, мабуть близько 1630 року у Києві, працював декілька років у Вільні (сьогодні - столиця Литви місто Вільнюс), потім у Москві. Він був вченим-гуманістом, людиною всебічно освіченою. Дилецький залишився в історії не лише відомим композитором, який написав церковні твори для хору, серед них особливо знаний “Воскресенський канон", але й вченим-теоретиком, філософом. Та особливо його прославила філософсько-естетична і теоретична праця “Граматика мусикійська", тобто "Музична граматика", в якій він детально пояснює роль музичного мистецтва у духовному розвитку людини, закони побудови мелодії і багатоголосся, а що найголовніше - характер музики, який створюється різними засобами, належить до вершин філософської думки XVII сторіччя.

Цей час спричинився також до значного розвитку світської музики, в якій особливу популярність здобувають канти і псальми. Вони являють собою багатоголосі пісні, що спочатку були позацерковними, тобто, не мали права виконуватись під час богослужіння, проте писались лише на релігійний текст. Пізніше в канти все частіше проникають чисто життєві сюжети, вони можуть бути за характером і змістом філософські, любовні, преславні, і навіть жартівливо-сатиричні. Імена авторів кантів і псальм часто невідомі, бо вони побутували в дуже широких демократичних колах. Ймовірно, що найчастіше їх створювали вихованці академій і братських шкіл, ідо знали нотну грамоту і вчились партесному співу. На Україні духовні канти поступово набули такої популярності, що могли співатись і в церкві, проте частіше вони входили до народної різдвяної драми - вертепу, до шкільних драм, а також були неодмінним елементом урочистостей в академіях і школах. З часом вони все більше зближуються з іншими жанрами народних пісень, що також порушують релігійні теми, або, написані на "світську" тему, мають певний "моральний висновок" - з колядками, ліричними, побутово-жартівливими тощо. Як приклад, згадаємо наведений І. Котляревським у "Наталці Полтавці" кант "Ой під вишнею, під черешнею". Канти можуть вважатись лише частково професійною музикою, бо вони творились здебільшого учнями духовних семінарій та академій, університетів, як і шкільними вчителями та дяками, а то й просто обдарованими любителями музики. Проте, канти і псальми не залишились тільки історичною пам'яткою, їхній художній рівень був настільки високим, а популярність в найширших колах настільки значною, що вони відіграли важливу роль у творчості найвідоміших композиторів ХVІІІ сторіччя, а також залишили слід в наступних сторіччях, а найбільше в духовних композиціях, українському солоспіві та хорах, в оперній творчості, їхнє відлуння помітне в творчості композиторів всіх наступних епох, аж до музики сучасних авторів.

Основи професійної української духовної і світської музики, закладені протягом XV - першої половини XVIII сторіч, спадщина як відомих історії митців, зокрема М-Дилецького, так і безіменних творців псальмів і кантів, підхопили і блискуче розвинули найталановитіші композитори другої половини XVIII сторіччя, який називають "золотим віком української музики", тобто, найбільш багатогранним і видатним часом у мистецтві, М.Березовський, Д.Бортнянський та А.Ведель.