Раздел II. Основные концепции человека и человеческих потребностей в истории общественной мысли 3 страница

Скептицизм (основатель — Пиррон из Элиды, ок. 360 — ок. 275/270 гг. до н. э.) впервые в истории европейской мысли усомнился в возможностях достоверного познания мира человеком. После скептиков представление об ограниченности разума, неспособности человека понять сущность окружающего мира получает широкое распространение в европейской культуре. Школа скептиков впервые заявила, что потребность в достоверном познании мира, по-видимому, вообще не может быть удовлетворена. Ученый (да и любой человек) должен поэтому воздерживаться от категорических суждений и может высказывать только субъективные мнения. Стремление к разуму и истине, столь популярное в период расцвета античной цивилизации, оказалось иллюзорным, человек не способен удовлетворить потребность в познании. Фрустрация этой потребности может быть смягчена только состоянием атараксии, т. е. невозмутимости и безразличия ко всему окружающему.

Наконец, стоицизм, основанный Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), был особенно популярен в Риме эпохи империи. Он стал идеологией периода упадка и глубоких общественных конфликтов. В условиях постоянной угрозы благополучию, здоровью и самой жизни любого человека — от нищего до царя — совершенно не удовлетворялась потребность в безопасности. При постоянной фрустрации этой потребности стоики объявили единственно разумным мировоззрением спокойную, мудрую покорность року, судьбе. Истинными ценностями считались здоровье, сила и выносливость, с которыми связаны базовые потребности человека. Роскошь и богатство, как и в кинизме, объявлялись бесполезными. Человеческое поведение было ориентировано на бесстрастную покорность судьбе, удовлетворение только самых основных потребностей. Аскетическое отношение к жизни объединяло стоицизм и кинизм. Однако в отличие от эпикурейцев и киников стоики видели свой долг в активной общественной деятельности. Высшие потребности в осмысленности человеческого бытия они реализовывали через заботу о благе государства и о своих согражданах, защиту империи от вторжений иноземцев. Наиболее ярким теоретиком и практиком стоицизма был римский император Марк Аврелий (121–180 гг. н.э.).

Таким образом, у стоиков духовные потребности считались выше материальных, а общественные — выше личных. Это мировоззрение противостоит упрощению потребностей, сведению их только к базовым и самым примитивным (как делали киники). В наше время значительные группы потребителей — например, политизированная часть населения — занимают похожую позицию. Она особенно усиливается в периоды острых социальных конфликтов и нестабильности в обществе.

В целом можно сделать вывод, что в Древней Греции не только в полной мере сформировались основные группы человеческих потребностей, но и началось их теоретическое осмысление в философских учениях этой эпохи. Возникшие тогда представления в несколько измененном виде мы встречаем у потребителей в современном обществе. Однако до научного анализа соотношения материальных и духовных, личных и общественных, рутинных и творческих потребностей грекам было еще далеко. Следующий крупный скачок в осмыслении потребностей оказался под силу только мыслителям эпохи Возрождения.

 

2.5.

В период Средневековья (V–XIV вв.) в Европе господствовало глубоко религиозное мировоззрение. Уже с IV в. (в России — с Х в.) христианство превращается в официальную государственную идеологию, и христианская церковь внедряет в сознание европейцев свою концепцию человека и его потребностей.

С точки зрения христианства, природа человека двойственна: в нем есть низменное земное (грешное, «тварное») и возвышенное, праведное небесное начало. Человек должен любить и бояться Бога, стремиться к спасению своей души и к совершенству, развивая в себе небесное, божественное начало. Влияние божественного начала на личность внешне выражается в ряде потребностей, которые возникают у праведника: строгое соблюдение церковных норм поведения, отказ от обогащения, совершение добрых дел и т. п. Земное, грешное начало исходит от дьявола и побуждает грешника к неповиновению церкви, к несправедливости, распутству и всем «смертным грехам». Соответственно, разумными признаются потребности — прежде всего духовные и религиозные — которые ведут к праведной жизни, а неразумными, греховными — те, которые осуждаются церковью и губят душу, превращая человека в грешника.

Крупнейший представитель патристики, Августин Блаженный (354–430 гг.), обнаружил противоположные начала не только в человеческой личности, но и в обществе в целом. В знаменитой работе «О Граде Божьем» он трактует всю историю цивилизации чисто религиозно. Это история борьбы «града божьего» — христианской церкви — и «града земного» — противостоящей ей силе дьявола. Доброе божественное и злое дьявольское начала мобилизуют в человеке хорошие или злые черты, обращаясь к разным сторонам его личности. Христианство стремилось воспитать в людях умение анализировать, оценивать свои поступки (исповедь). Результатом такого анализа должна была стать способность избегать мыслей, влечений и тем более поступков, которые осуждались церковным мировоззрением. Люди, подавившие в себе греховные влечения и потребности, объявлялись примером для подражания как праведники и святые. Созданный христианством стандарт поведения людей и человеческих сообществ в целом требовал жесткого контроля над потребностями и управления ими. Подчиненность личности социальной общности с ее непримиримой религиозной идеологией могла сохраняться только при условии этого жесткого контроля над потребностями и путями их удовлетворения.

Однако даже в Средние века церковь была не в состоянии полностью подчинить себе всю культуру, весь образ мыслей людей. Поэтому в обществе возникали разные, даже противоположные представления о человеке, его поведении и потребностях. Рассмотрим эти противоположные подходы на примере средневековой России.

Как отмечает А. Ф. Замалеев, русская православно-церковная концепция человека основывалась на трех главных постулатах:

1. Отрицание земного человека и пренебрежение его чувственно-плотским, «тварным» (т. е. сотворенным, материальным) бытием, осуждение любви к реальному миру. Согласно Феодосию Печерскому (1036–1074) и Нилу Сорскому (1433–1508), воспитание православного христианина должно основываться только на «божественной истине», а земные, светские науки заслуживают строгого осуждения.

2. Одобрение таких черт характера, как «тихость» и «коснение» (медлительность, нерешительность, неисполнение). Любое дело должно делаться не торопясь, медленно, неспешно.

3. Своеобразное средневековое отношение к труду, «делам». Вера в Христа требовала, конечно, совершения добрых дел, но под «делами» понималась при этом не творческая преобразовательная деятельность человека (общественная активность, техническое творчество), а «малые дела» — посты, молитва и раздача милостыни. «Относительно же мирских дел (хозяйственных, торговых, ремесленных) церковь внушала убеждение, что человек не должен стремиться делать их быстро, прилагать какие бы то ни было дополнительные усилия. Если человек поступал иначе, ему приписывалось “тяжкое и звероподобное рвение”, признаваемое не только греховным, но и губительным.

С чем связан такой подход к быстрой и умелой работе? Прежде всего, считалось, что таким образом нарушается богоустановленный этикет. Умелость, быстрота — свойства свободного, независимого человека. Благодаря им он как бы выпадает из сферы провиденциального давления, утрачивает богопочтение. Поэтому православно-церковная антропология требовала от всякого человека “недоумения”, веры в то, что без божественной помощи невозможно совершить никакое дело».

Как видим, средневековая идеология стремилась превратить веру и исполнение религиозных предписаний в первую жизненную потребность человека. Все другие материальные и духовные нужды (труд, развитие личности, удовлетворение базовых потребностей) православная церковь пыталась подчинить этому главному стремлению к праведной богоугодной жизни.

Такой религиозной антропологии противостояла другая тенденция, подчеркивавшая ценность труда, человеческого разума, самостоятельности личности. Эта идея ярко выражена, например, в «Поучении» великого князя Владимира Мономаха (1053–1125). В нем подчеркивается ценность, уникальность и неповторимость каждого отдельного человека. В то же время всех людей объединяет, сплачивает природа и активное, деятельное отношение к миру. «Владимир Мономах отбрасывает христианский индивидуализм, ограниченный верой в личное спасение, и заменяет его идеей общеполезного дела, служения земным интересам. Труд для него — высшее проявление богоугодности в человеке». Только труд и знание, а не вера и «тихость», возвышают личность, делают ее справедливой и сильной. Аналогичные мысли о важности труда, знаний, земного назначения человека позже развиваются в сборнике изречений и афоризмов «Пчела», в «Молении» Даниила Заточника и других популярных на Руси текстах.

Таким образом, утверждения о поголовной религиозности и богобоязненности русского народа искажают историческую правду. Наряду с официальной религиозной идеологией выдающиеся российские мыслители почти тысячу лет назад начали создавать по существу антицерковную, еретическую концепцию человека, в чем-то созвучную с идеологией гуманизма и с представлениями современной науки. В этой концепции религиозные потребности и ценности не отрицались, но все же оттеснялись на второй план. Наиболее важными и требующими первоочередного удовлетворения признавались даже не простые базовые потребности, а потребности в познании, в труде, развитии личности и благе социальной общности (хотя их реализацию и считали угодной Богу). Признание потребности в активной деятельности предвосхищало мировоззрение эпохи капитализма и позже было широко использовано в протестантских религиях.

В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV–XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоззрение — гуманизм.

В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. Первоначальное значение этого понятия было немного другое. В эпоху Возрождения под гуманизмом понимали интерес к человеку, изучение человека и его земных проблем, рассмотрение человека как центра мироздания. Гуманизм (от слова homo — человек) противостоял старой средневековой мировоззренческой традиции — теоцентризму (от teos — бог). С точки зрения теоцентризма, Бог — создатель и властитель мира, высшая ценность для людей. Все помыслы и силы человека должны направляться на служение Богу, спасение души, образцовое выполнение предписаний церкви. Земные, светские потребности и интересы греховны и вредны. С ними надо бороться, так как они отвлекают от ведения праведной, религиозной жизни. Феодальное общество создало и поддерживало специфическую систему ценностей, направленную на сохранение неизменного состояния социального целого. Эта система требовала «заглушения», подавления многих человеческих способностей и потребностей, которые пытались заместить другими.

Капиталистические преобразования, начавшиеся в Европе в XIV в., заставили коренным образом переосмыслить представления о человеке. Гуманизм возникает потому, что буржуазное общество предъявляет новые требования к личности. При капитализме добивается успеха не смиренный и «тихий», а активный и энергичный. Появляется спрос на образованную, активную личность, стремящуюся к проявлению своих способностей и полному удовлетворению потребностей. Поэтому первые гуманисты создают новый идеал человека — это всесторонне развитая личность. Наиболее выдающиеся деятели этой эпохи — например Леонардо да Винчи (1452–1519) — сами были близки к этому идеалу.

В формировании гуманистического мировоззрения заметную роль сыграло изменение представлений о потребностях. Одними из первых идеи гуманизма формулируют великие флорентийские поэты и писатели Данте Алигьери (1265–1321), Франческо Петрарка (1304–1374) и Джованни Боккаччо (1313–1375). В произведении Данте «Новая жизнь» и циклах сонетов Петрарки «На жизнь мадонны Лауры» и «На смерть мадонны Лауры» впервые дается глубочайший психологический анализ человеческих эмоций и чувств. Конечно, оба автора не были атеистами (Петрарка даже был католическим монахом), а только стремились к гармонии земного и небесного начал. Тем не менее для традиционного религиозного мировоззрения любовь Данте к Беатриче и Петрарки к Лауре — греховное чувство, отвлекающее от любви к Богу. Но с точки зрения двух великих поэтов неисчерпаемый мир земных чувств, переживаний и страстей — это и есть самое важное, самое ценное в человеческой жизни. Именно в этом посюстороннем мире человек должен жить, этот мир он должен чувствовать и понимать. Идея значимости земных чувств, потребностей и интересов подробно разрабатывается во всем искусстве Возрождения. В «Декамероне» Боккаччо проводится мысль о ценности всех земных человеческих потребностей и праве человека на их свободное удовлетворение. «Декамерон» часто воспринимают как собрание пикантных историй о любовных похождениях и сексуальных отношениях, выходящих далеко за рамки дозволенного традиционной церковной моралью. Но за остроумными историями у Боккаччо скрывается более глубокое содержание — целая концепция человека. Рассказчики «Декамерона» симпатизируют активным и решительным героям, не ждущим помощи от Бога и способным самостоятельно выходить из самых сложных положений, в которые их ставит жизнь. Здесь уже в XIV в. предвосхищен идеал нового человека капиталистической эпохи. Он был воплощен писателями следующих столетий в образах таких сильных и энергичных оптимистов, как Лемуэль Гулливер у Джонатана Свифта и Робинзон Крузо у Даниеля Дефо, путешественники из «Таинственного острова» Жюля Верна. Перед освободившимся от средневековых традиций и предрассудков человеком открывается огромный мир новых потребностей, который он хочет строить сам по своему усмотрению.

В эпоху Раннего Возрождения итальянские гуманисты делали акцент на эгоцентризме, на свободе и ценности отдельной личности, хотя и понимали, что все члены общества связаны друг с другом. «Ведь даже если ты имеешь рядом с собой других сотоварищей, однако все создано ради каждого в отдельности, — излагал такой взгляд на мир Лоренцо Валла (1407–1457). — В чем ты сомневаешься? Не только небо, земля, море, но даже все люди и те, которых я назвал сотоварищами, созданы ради тебя, ради каждого в отдельности».

Поздние гуманисты столкнулись с необходимостью объяснить взаимодействия людей в обществе, что неизбежно усложнило проблему потребностей. Так, создатель утопического социализма Томас Мор (1478–1535) в знаменитой «Утопии» рисует подробную картину гуманного и справедливого общества, существующего на вымышленном острове. При этом английскому мыслителю пришлось разработать свою концепцию потребностей. Государство утопийцев заботится о каждом гражданине. Всем обеспечено полное удовлетворение насущных потребностей. В Утопии нет частной собственности, поэтому невозможно имущественное расслоение, и все люди имеют равные (хотя и ограниченные) возможности для реализации вторичных, более сложных потребностей. Однако поддержание равновесия между личными и общественными интересами требует от граждан строгой дисциплины. За преступления утопийцы могут быть обращены в рабство, а некоторые проступки караются смертной казнью.

Другой крупный мыслитель эпохи Возрождения — флорентийский дипломат и ученый Николо Макиавелли (1469–1527) — считается идеологом тоталитарных диктаторских режимов. Высшей ценностью в обществе он считал государство. Поэтому ради укрепления государства правитель может идти на любые преступления — все они имеют моральное оправдание. Концепция Макиавелли предполагает абсолютный приоритет общественных потребностей над личными. В последующие столетия такой подход — игнорирование потребностей граждан под предлогом заботы о государстве в целом — часто использовался репрессивными политическими режимами.

В конце эпохи Возрождения формируется современный тип научного знания — экспериментальная наука. Проводятся медицинские и биологические исследования человеческого организма, позволившие глубже понять объективные потребности, зависящие от физической организации людей. Религиозно-мифологическое и художественное осмысление человеческих потребностей начинает постепенно дополняться научным.

В целом эпоха Возрождения действительно вернула интерес к естественным, обусловленным природой и обществом потребностям человека. В этом она возрождает традицию античности. Начало капиталистического преобразования.

 

2.6.

Быстрое развитие европейского капитализма в XVII-XVIII вв. формировало новое понимание человека и его места в мире. Одним из создателей новой концепции был французский физик и религиозный мыслитель Блез Паскаль (1623-1662). «Человек, - писал он, - всего лишь тростинка, самая слабая в природе, но эта тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против всей Вселенной, чтобы ее раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.

Итак, все наше достоинство заключается в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить как должно: вот основание морали.

Таким образом, «достоинство», т.е. сущность человека раскрывается в его отношениях с природой, вселенной, а не с Богом. Эта сущность состоит в познании мира, в способности мыслить. Паскаль точно угадал главные направления развития учения о человеке в капиталистическую эпоху: его рассматривают как земное, природное существо, главная способность которого – познание, исследование окружающего мира.

Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью европейской цивилизации: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе. Кроме того, необходимо было теоретическое обоснование изменений в обществе, за которые берется буржуазия.

Неограниченные возможности человеческого познания признавали философы Р.Декарт, Ф.Бэкон, Д.Локк, Г.Гегель. Другое направление в философии – Дж.Беркли, Д.Юм и И.Кант – продолжило традицию скептиков и доказывало принципиальную ограниченность человеческого разума, существование непреодолимых границ, пределов удовлетворения потребности в познании.

Теории естественного права и общественного договора, популярные в XVII-XVIII вв., продолжили паскалевскую традицию поиска природных, естественных, а не божественных причин человеческих потребностей. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами, вытекающими из самой его природы: правом на жизнь, свободу (неприкосновенность личности), стремлением к счастью, владение собственностью. На самом деле эти права, конечно, не являются врожденными, а даются обществом. Но под «естественными» просветители понимали именно те права, которые позволяют реализовать главные потребности буржуазии, связанные с формированием нового общественного строя. Аргумент об их «естественном», природном происхождении помогал добиваться лучших условий для становления капитализма.

Теория общественного договора объясняла возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. По словам одного из создателей этой теории Томаса Гоббса (1588-1679), до возникновения государства между людьми происходила «война всех против всех». Затем люди осознали потребность в объединении и заключили между собой договор о создании государства – особой организации, занимающейся общими делами граждан в интересах всего населения. С современной точки зрения эта теория несколько поверхностна. Люди «договорились» не просто потому, что в какой-то момент поняли, как полезно государство. На определенном этапе развития общества их подтолкнули к этому глубинные материальные интересы и потребности, обусловленные уровнем развития экономики. Но теория общественного договора была важным этапом на пути изучения общественных потребностей. Она показывает, что поведение человеческих сообществ от сознания ими своих потребностей, а не от воздействия непонятных сверхъестественных сил.

Развернутая концепция потребностей появляется в трудах мыслителей эпохи Просвещения (XVIII в.). Так, взгляды французских материалистов этого времени были обобщены в труде П.Гольбаха (1723-1789) «Система природы».

Гольбах считает, что «первые потребности», вложенные в человека природой, - это пища, одежда, жилище и семья. «По удовлетворении их он вынужден вскоре создать себе совершенно новые потребности, или, вернее, его воображение начинает заниматься уточнением потребностей». Человек – продукт природы, хотя и подчиняющийся наряду с законами природы еще некоторым «специальным законам». Материалисты XVIII в. еще не знали, что эти «социальные законы» имеют не биологический, а социальный характер. Тем не менее, приблизившись к раскрытию социальной природы человека, они увидели взаимосвязь в обществе, существующую и укрепляющуюся именно благодаря человеческим потребностям. «Если бы все люди были совершенно довольны, то на свете не было бы никакой деятельности», - пишет Гольбах. Благодаря своим потребностям, желаниям, фантазиям мы находимся в зависимости от других людей; благодаря им каждый из нас вынужден – ради своего собственного интереса – быть полезным другим существам, способным доставить ему предметы, которые он сам не имеет. Всякий народ есть просто соединение множества людей, связанных друг с другом своими потребностями и своими удовольствиями».

П.Гольбах приходит к выводам, что возрастание потребностей – бесконечный процесс, постоянно развертывающийся в обществе и регулирующий поведение людей:

«Рост потребностей отдельных людей, а также политических обществ, является чем-то необходимым; он зависит от природы человека; когда удовлетворены естественные потребности, то они неизбежно заменяются потребностями, которые мы называем мнимыми или уловными: последние становятся столь же необходимыми для нашего счастья, как и первые». Однако благоразумный человек не стремится удовлетворить любые желания и потребности. Он контролирует их, воздерживаясь от удовольствий, которые могли бы принести вред. Гольбах повторяет мысль Эпикура о тои, что достижение счастья вовсе не требует безудержного исполнения любых желаний, бесконечной погони за удовольствиями: «Счастье является таким редким исключением лишь потому, что люди видят его в лишних, бесполезных для их благополучия вещах или же в вещах, которые обращаются в настоящее зло для них» Французский философ, таким образом, ищет критерий разумности потребностей в их значимости для человека, для достижения им счастья.

Гольбах и другие материалисты вплоть до Людвига Фейербаха (1804-1872) развивали натуралистическую концепцию человека, фактически рассматривали натуралистическую концепцию человека, фактически рассматривая его как материальное существо и часть природы. Природными свойствами человеческой натуры объяснялись и потребности. Их изменение в ходе исторического развития общества ускользало внимания просветителей. Только философы XIX в. описали потребности людей как исторически развивающуюся систему, которая усложняется от одной эпохи к другой.

 

2.7.

В XIX в. мировая цивилизация переживает ряд серьезных испытаний. В ведущих европейских странах во время кризисов производства вымирают от голода тысячи людей. Еще в XVIII в. великий французский просветитель Жан Жак Руссо (1712-1778) сомневался в прогрессе современной цивилизации. Он указывал, что существует огромный слой населения, лишенный возможности нормально удовлетворять простейшие базовые потребности – промышленный пролетариат. В XIX в. нищета рабочего класса достигает таких масштабов, что в Европе начинаются вооруженные восстания и революции. Сама жизнь ставит перед наукой задачу: понять, что происходит в цивилизацией, предсказать ее будущее развитие и помочь хотя бы ослабить возникшие конфликты и противоречия. Решение этой задачи требовало крупномасштабных научных исследований, в частности углубления концепции человека.

Наука XIX в. достигает достаточно высокого уровня зрелости и начинает раскрывать глубинные законы общественного развития. В полемику о природе человека и путях эволюции общества включаются мысли исторического масштаба. К их числу относились великие немецкие философы Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Карл Маркс (1818-1883).

Оба немецких ученых – крупнейшие диалектики, сторонники философской концепции развития. Поэтому человека и человеческие потребности они изучали не статично, как в эпоху Просвещения, а динамике и постоянном изменении. Однако на развитие человека и общества они смотрели с диаметрально противоположных точек зрения, связанных с различиями в из мировоззрении: как известно, Гегель был последовательным идеалистом, Маркс – последовательным материалистом.

С точки зрения Гегеля, в основе реального мира абсолютная идея – духовное начало, обезличенное сверхчеловеческое сознание. Его можно образно представить себе, например, как некое невидимое излучение, призывающее Вселенную и управляющее происходящими в ней процессами. Создав человека, абсолютная идея превращается в мировой дух. Мировой дух обладает неустранимой потребностью к познанию самого себя (материалистической точки зрения это просто потребность общества в познании мира, которой придано какое-то сверхъестественное, мистическое значение). Для познания себя мировой дух развертывает свое внутренне содержание, проходя долгий путь исторического развития. При этом он создает все многообразие проявлений и структурных элементов общества – религию, искусство, науку, философию, семью, государство, мораль, право. История общества – это история самопознания мирового духа. У немецкого философа получается, что историей движет потребность в познании, оторванная от человека и превращенная воображением Гегеля в некую таинственную сверхчеловеческую силу. Отсюда вытекает и своеобразное понимание всех других потребностей. Главные из них, по Гегелю – потребности духовные, материальные же (потребность в еде, питье, одежде) хоть и существуют, но не оказывают влияния на ход развития цивилизации. За всеми человеческими потребностями и средствами их реализации стоит мировой дух – жизнь и деятельность людей трактуется как удовлетворение потребности мирового духа в саморазвитии и самопознании.

Гегель не разработал законченной концепции потребностей, но высказал ряд глубоких новых идей об их природе. Если французские просветители туманно рассуждали о том, что один человек «доставляет» другому средства для исполнения его желаний, то Гегель ясно и четко указал на источник их удовлетворения: «Человеческий пот и человеческий труд добывает для человека средства удовлетворения его потребностей» Потребность в труде – неотъемлемый атрибут и важнейшее достижение цивилизации: «Варвар ленив и отличается от культурного человека тем, что он тупо и безучастно глядит перед собой, ибо практическая культура и состоит именно в привычке и потребности в занятии. Неумелый всегда производит не то, что он хочет произвести, потому что он не господин над своим собственным деланием, между тем как тот рабочий может быть назван умелым, который производит предмет таким, каким он должен быть», т.е. таким, каким этого требует логика развития мирового духа. Потребность в труде («занятии») совершенствуется в истории цивилизации.

Идею исторического развития потребностей Гегель иллюстрирует сравнением человека и животного: «Животное обладает ограниченным кругом средств и способов удовлетворения своих тоже ограниченных потребностей. Человек доказывает свою всеобщность, прежде всего созданием многообразия потребностей и средств, а затем различием в конкретной потребности отдельных частей и сторон …». Потребности не просто изменяются и усложняются. Немецкий философ считает, что они будут изменяться бесконечно: «Нет предела направленности общественного состояния на неопределенное увеличивание разнообразия и специфицирование потребностей, средств и удовольствий, так же как нет и предела различию между естественными потребностями и потребностями культурных людей». Более детального анализу потребностей у Гегеля препятствовало представление о них как о продукте универсального духовного начала – абсолютной идеи.

Ученик Гегеля Людвиг Фейербах вернулся к концепции философского материализма и стал объяснять потребности из естественной, материальной природы человеческого организма. Но подняться выше трактовки человека и как продукта мирового духа, и как природы суждено было другому, самому выдающемуся ученику Гегеля – Карлу Марксу.

В своих ранних работах Маркс по-новому описывает отношение человека и природы. Гегелевская концепция мирового духа полностью отрицается. (Эта духовная сверхчеловеческая реальность признается у марксистов искаженным, фантастическим изображением человеческого сознания). Главные человеческие потребности формируются и проявляются в отношениях человека с природой и в отношениях между людьми.

Гегель писал об особом положении человека в мире, о его «всеобщности», «универсальности». В материалистической концепции Маркса этот подход имеет более конкретный и определенный смысл: «Практически универсальность человека проявляется именно в той универсальности, которая всю природу превращает в его неорганическое тело, поскольку она служит, во-первых, непосредственным жизненным средством для человека, а во-вторых, материй, предметом и орудием его жизнедеятельности. Природа есть неорганическое тело человека …». Удивительная способность, позволившая человеку удовлетворить свои потребности за счет бесконечной, неограниченной, «универсально» переработки всего вещества окружающей его природы – это труд.