I. Основные направления русской философии XIX в.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:
• декабристская философия;
• философия западников и славянофилов;
• философия Чаадаева;
• консервативная религиозная и монархическая философия;
• философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;
• революционно-демократическая философия;
• либеральная философия.
Декабристская философия была представлена творчеством П. Пестеля, Н. Муравьева, И. Якушкина, М. Лунина, И. Киреевского, В. Кюхельбеккера и других.
Основная направленность философии декабристов — социально-политическая. Ее опорными идеями были:
• приоритет естественного права;
• необходимость для России правового строя;
• отмена крепостного права и предоставление земли тем, кто на ней работает;
• личная свобода человека;
• ограничение самодержавия законом и представительными органами либо замена его республикой.
Историческая философия была представлена творчеством П.Я. Чаадаева (1794 - 1856).
Философия западников и славянофилов. Представители философских направлений "западников" и славянофилов занимались проблемами истории, выбора исторического пути для России.
Видными представителями западников являлись А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский. Западники хорошо усвоили философские традиции современной им западной философии (материализм, эмпиризм) и пытались привести их в русскую философию.
По мнению западников, отдельного от остальной цивилизации, "уникального" исторического пути России нет. Россия просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама в себе. Благо для России — освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной.
Оппонентами западников являлись славянофилы. Их лидерами были А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н. Островский, братья КС. и И.С. Аксаковы.
Согласно славянофилам основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада).
По их мнению, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.
В противовес философии декабристов и другим направлениям философии, не согласующимся с официальной идеологией, возникла так называемая ортодоксально-монархическая философия. Ее цели — отстоять существующий общественно-политический и нравственный порядок, нейтрализовать оппозиционную философию. Ее главным лозунгом в середине XIX в. было: "Православие, самодержавие, народность". Важную роль в ортодоксально-монархической философии играло религиозное направление. Его видными представителями были Н.В. Федоров,

К.Н. Леонтьев.
Н.В. Федоров (1828 — 1903) сделал основными темами своей философии:
• единство мира;
• проблему жизни и смерти;
• проблему морали и правильного (морального) образа жизни.

Другим представителем религиозного направления русской философии был К.Н. Леонтьев (1831 - 1891).
Одно из основных направлений философии Леонтьева — критика негативных явлений русской жизни. В центре данной критики был развивающийся капитализм. По мнению Леонтьева, капитализм — царство "хамства и подлости", путь к вырождению народа, гибели России. Спасение для России — отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр (по
образу Византии). Ключевыми факторами жизни спасенной России должны стать помимо православия самодержавие, общинность, строгое сословное деление. Исторический процесс Леонтьев сравнивал с жизнью человека. Как и жизнь человека, история каждого народа, государства зарождается, достигает зрелости и затухает. Если государство не стремится к своему сохранению, оно погибает. Залог сохранения государства — внутренне деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость, рабство.
Представителями философского религиозного направления также были известные русские писатели — Ф.М. Достоевский и Л.Н. Толстой, оставившие, кроме литературного, большое философское наследие.
Ф.М. Достоевский (1821 - 1881) будущее России видел не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую "национальную почву" — обычаи, традиции. Ключевую роль, как в судьбе государства, так и в судьбе отдельного человека, должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть "панцирь", оберегающий человека от грехов и зла.
Особую роль в философских взглядах Достоевского (которыми пропитано все его литературное творчество) занимает проблема человека. Достоевским было выделено два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:
• путь человекобожества - путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя - вправе делать все, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. По Достоевскому, данный путь губителен и опасен как
для окружающих, так и для самого человека.
• путь богочеловека - путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, праведным и спасительным для человека.
Другой известный русский писатель, Л.Н. Толстой (1828 - 1910), создал особую религиозно-философскую доктрину - толстовство. Суть толстовства в следующем:
• многие религиозные догмы должны быть подвергнуты критике и отброшены, как и пышный церемониал, культы, иерархия;
• религия должна стать простой и доступной для народа;
• Бог, религия — это добро, любовь, разум и совесть;
• смысл жизни — самосовершенствование;
• главное зло на Земле - смерть и насилие;
• необходимо отказаться от насилия как способа решения каких-либо
• государство — отживающий институт и, поскольку оно — аппарат насилия, не имеет права на существование;
За свои религиозно-философские взгляды в 1901 г. Л.Н. Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от Церкви.
Представителями революционно-демократического направления русской философии XIX в. были:
• Н.Г. Чернышевский;
• народники - Н.К. Михайловский, М.А. Бакунин, П.Л. Лавров, ПН. Ткачев;
• анархист П. Кропоткин;
• марксист Г.В. Плеханов.
Общая черта данных направлений - социально-политическая направленность. Все представители указанных течений отвергали существующий общественно-политический и экономический строй, будущее видели по-разному.
Н.Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в "возвращении к земле" (к идее аграрности России), личной свободе и общинном укладе жизни.
Народники ратовали за непосредственный переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. По их мнению, для свержения существующего строя и перехода к социализму наиболее эффективным является террор.
В отличие от народников, анархисты вообще не видели смысла в сохранении государства и считали государство (механизм подавления) источником всех бед.
Марксисты видели будущее России в соответствии с учением К. Маркса и Ф. Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью.
Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.
Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C. Соловьев (1853 - 1900).
Основными идеалами его философии были:
• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);
• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень
нравственности — право, высший — любовь);
• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;
• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых
(телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;
• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;
• русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва — Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

 

 

41. Русская религиозная философия конца XIX — начала XX века

В XIX в. в России получила развитие оригинальная религиозная философия. Религиозная философия — это философия, а не богословие. Она есть попытка рационально понять и обосновать религию, а затем все существующее объяснить с помощью этой философии.

Основная цель русской религиозной философии состояла в том, чтобы построить новое мировоззрение на основе православного христианства, раскрыть богатое содержание и жизненную действенность главных догматов христианства. Это осуществлялось в то время, когда в обществе распространялся нигилизм и атеизм.

Величайшим русским философом был писатель Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Его философия учит о человеке как существе страдающем и любящем страдание.

Достоевский отвергает реальные пути борьбы с реальным злом, так как «зло таится в глубине, никакое устройство общества не избегнет зла. Душа человека неизвестна и таинственна и нет лекарей ее». Он предлагает уповать на Бога и страдать. «Раз человек страдает, значит ему Христос нужен. Страдание искупает зло. Свобода — это знак высшего достоинства человека, его богоподобия, но она переходит в своеволие. Своеволие же порождает зло. Отказ от свободы облегчил бы страдание. Но отказ от свободы есть неверие в человека. Отрицание свободы есть антихристов дух. Бог-то не отнял свободу у людей, не стал их царем земным. Он отказался доказывать, что является Богом и пошел на распятие, чтобы люди свободно избрали его предметом любви. Великий инквизитор [см. в книге «Братья Карамазовы»] поступил наоборот: он отрицает свободу духа и хочет сделать счастливыми миллионы младенцев». Но для Достоевского принудительное добро не лучше зла. Это римская идея, это социализм. Она опирается на разум, а не на веру. Разум же по своей природе античеловечен, это дар дьявола. Нужна вера. Отсюда у Достоевского совесть противопоставлена уму. Атеизм — ложная идея, он может атрофировать совесть. Есть вера — есть совесть.

Другой выдающийся религиозный философ — В.С. Соловьев (1853-1900). Сын историка. Учился в Москве. Преподавал в Москве и Петербурге. Вера в незыблемость монархического правления сочеталась с выпадами против крайностей самодержавия. Он высказался за помилование цареубийц-народовольцев. Расходился со славянофилами, не разделял их идеализации старины. Его симпатия — католицизм. Главный принцип построения системы — принцип «всеединства», призванный объединить в одно целое философию, науку и теологию.

Первоначало у Соловьева — это абсолютно сущее — Бог.

Все существующее не может быть вне божественного мира. Природа — это только другое положение (перестановка) элементов, пребывающих субстанцтонально в мире божественном.

Окружающий мир, по Соловьеву, — это опрокинутое изображение идеального мира, «обманчивый лик всеединства». Он порождение мировой души, результат грехопадения, отпадения от Бога. Поэтому идеальный космос превратился в реальный хаос. Материю Соловьев отрицал. Атомы у него — это монады, живые и духовные. Из них образуется мир явлений.

Эволюция мира имеет пять ступеней:

1) минеральное царство,
2) растительное,
3) животное,
4) человеческое,
5) Божие.

Эти ступени — результат отпадения от Бога. Параллельно процессу отпадения от Бога происходит совершенствование и собирание Вселенной. Так, растения вбирают в себя окружающую среду. Животные вбирают в себя растения, человек вбирает в себя животных и то, что непосредственно не ощущает через разум. Богочеловек (на последней ступени эволюции) объединяет все существующее силой любви.

Выделение стадий развития — это только прием, чтобы лучше познакомиться с сущим. Истинное состояние абсолютно сущего — это его пребывание одновременно во всех состояниях. Поэтому все, что существует, все едино.

По Соловьеву, Христос — идеальное воплощение Бога в человеке. Задача религии — объединить мир в богочеловечестве. Поэтому Соловьев — сторонник веротерпимости. Он считал, что будущее общество — это синтез вселенской церкви и всемирной монархии (то есть «свободная теократия»). Роль мессии сыграет славянство, Россия, а не мусульманский Восток, утверждающий бесчеловечного Бога, не Запад, утверждающий безбожного человека.

В начале XX века возникло религиозно-философское течение — «богоискательство». Среди философов лидерами богоискательства были В.В. Розанов, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков. Оппозиционность царскому режиму у них сочеталась с отрицанием революции, критика господствующей церкви — с борьбой против материализма и атеизма.

Основные философские идеи следующие.

Эмпирический пространственно-временной мир есть условное бытие, оно не имеет самостоятельного значения, оно кажется закономерным, оно мешает открыть истинное бытие, а это — душа человека и Бог, в единстве с которым пребывает душа. В мистическом опыте, в таинстве раскрывается «истинное бытие», реально сущее.

Богоискатели считали, что христианство понимает небо как отрицание земли, поэтому и получился дуализм плоти и духа. Задача философии — создать новое религиозное сознание, устраняющее этот дуализм. Это их основные идеи. Но у каждого из них были свои особенности.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) родился в Киеве, в семье офицера, предводителя дворянства. Предки — генералы. Учился в Киевском университете. Был сослан. Прошел путь от марксизма к идеализму, от него — к новому религиозному сознанию. В 1922 г. был выслан «философским пароходом». На Западе его называли русским Гегелем ХХ века.

Его основные труды о свободе: «Философия свободы», «О рабстве и свободе человека», «Смысл творчества», «Философия свободного духа», «Самопознание» и т.д.

Он против идеологии страдания Достоевского, так как она «лишает смысла историю и отрицает задачу жизни». По Достоевскому, если кого-то ждет гибель, то я не должен спасаться, но это отречение от спасения. Человек не должен отказываться от свободы — говорит Бердяев.

В основе мира у него лежит бездна (Ungrund) — ничем не обусловленная иррациональная стихия, предшествующая бытию. Из этого начала рождается Бог, творящий вселенную. Природа вторична и производна. Свобода, воля не есть природа. Воля присутствует в глубине божества и до божества. Поэтому Бог не несет ответственности за все проявления этой свободы, за зло, царящее в мире.

Высшим венцом творения (в иерархии сущего) является человек, как мера всей действительности и разгадка сотворенного бытия. Человек — микрокосм, малое подобие вселенной, путем непосредственной интуиции схватывающий бытие. Поэтому человек и макрокосм. В нем дана разгадка тайны бытия. В нем есть все от камня до божества.

Философия Бердяева — это оправдание человека в творчестве и через творчество.

 

42. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА

Космизм – специфическое мировосприятие космоцентрической ориентации, течение в философской и естественно-научной мысли. В России уже с середины XIX столетия вызревает уникальное космическое направление научной мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и многие другие. Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в наследии В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, ПА Флоренского, Н.А. Бердяева. Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение о том, что конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта человека. В космизме проявляется принципиально новое качество мироотношения, которое является определяющей чертой российской мысли. Это идея активной эволюции, т. е. необходимости нового сознательного развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. Речь, по существу, идет о расширении прав сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека. Космисты сумели соединить заботу о большом целом – Земле, биосреде, космосе – с глубочайшими запросами высшей ценности – конкретного человека. Гуманизм – одна из самых ярких черт этой замечательной плеяды мыслителей и ученых.

Николай Федорович Федоров (1829–1903) – философ, родоначальник русского космизма. В основе концепции Н.Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления.

Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно порождает эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела». Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап развития мира и космоса. Потому-то и нет в природе целесообразности, утверждал он, что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность. В его проекте – и овладение природой, и переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и наконец «воскрешение отцов», возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т. д. В деле «воскрешения» Н.Ф. Федоров отводит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. Н.Ф. Федоров считал христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Н.Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-богословском и естественно-научном.

 

43. Западники и славянофилы
В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, ее настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, Ю.Ф.Сарматин, К.А.Аксаков и многие другие. Представителями славянофилов были П.В.Анненков, В.П.Боткин, А.И.Гончаров, И.С.Тургенев, П.А.Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И.Герцен и В.Г.Белинский.
И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей Родины, резко критиковали николаевскую Россию.
Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники – Герцен, Грановский и др. подчеркивали, что крепостное право – лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю жизнь России. Ведь и «образованное меньшинство» страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в «крепости» у власти, у самодержавно-бюрократического строя.
Сходясь в критике российской действительности, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет.
Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий Западу в силу особенностей русской истории, русской религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Например, А.С.Хомяков писал, что Россия призвана стать в центре мировой цивилизации, она стремится не к тому, чтобы быть богатейшей или могущественной страной, а к тому, чтобы стать «самым христианским из всех человеческих обществ». Особое внимание славянофилы уделяли деревне, считая, что крестьянство несет в себе основы высокой нравственности, что оно еще не испорчено цивилизацией. Великую нравственную ценность видели славянофилы в деревенской общине с ее сходками, принимающими единодушные решения, с ее традиционной справедливостью в соответствии с обычаями и совестью.

Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа «официальной народности»: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковали эти принципы весьма своеобразно: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам «внутренней правды». При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. На престол вступил Александр II, К.Аксаков представил ему «Записку о внутреннем состоянии России», в которой упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации. Крайние меры, указывал он, могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва земских соборов. Идеи представления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.
Западники в отличии от славянофилов русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников – начало вхождения России во всемирную историю.
В то же время они понимали, что реформы Петра сопряжены со многими издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем. Поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создавать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способности стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство».
При всех различиях в оценке перспектив развития России западники и славянофилы имели схожие позиции. И те и другие выступали против крепостного права, за освобождение крестьян с землей, за введение в стране политических свобод, ограничение самодержавной власти. Объединяло их также и негативное отношение к революции; они выступали за реформистский путь решения основных социальных вопросов России. В процессе подготовки крестьянской реформы 1861 г. Славянофилы и западники вошли в единый лагерь либерализма. Споры западников и славянофилов имели большое значение для развития общественно-буржуазной идеологии, возникшей в дворянской среде под влиянием кризиса феодально-крепостнической системы хозяйства.

 

44. Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.
Не следует путать понятия быт и Бытие (примеры их «Петербурга» А. Белого.
Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию.
Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).
В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него.
В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).
В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.
В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein — Вот-Бытие (Хайдеггер) — именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека — «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык- дом бытия».
Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой — существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления.
В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:

Бытие — то, что существует вне сознания человека

Бытие — все, что существует во взаимосвязи

Бытие - как человеческое бытие

Бытие — основной предмет онтологии.
Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).
Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».
Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий — симулякров — слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.)обычно выделяют два основных способа существования бытия, два мира:
— мир сознания (Дух), в том числе внутренний мир человека;
— мир материальный, природный, мир физических состояний.
Скорее всего духовный мир существует во времени, а материальный в пространстве (А. Бергсон). Но в реальности мы обычно имеем смесь духовного и материального, существующую и в пространстве и во времени.
Мир сознания в разных философских концепциях воспринимается по-разному (см. Лекцию «Сознание»): от объективно существующей духовности (космическое сознание, Бог), до сугубо человеческого сознания как «функции мозга».
Обычно духовный мир делят на две разновидности:
— объективный дух
— субъективный дух
Субъективный дух — внутренний субъективный мир человека со всеми уровнями его существования: от бессознательного до самосознания. Это достояние отдельного индивида.
Объективный дух — представляется по-разному. Это может быть действительно объективное сознание, существующее независимо от человека и от человечества. Либо это объективированный дух всего человечества, общечеловеческое духовное образование, достояние духовной культуры общества, мир коллективного человеческого сознания (трансцендентальный субъект). Он существует в таких формах общественного сознания как искусство, наука, мораль. религия, политика и пр.
Эти формы духа тесно связаны между собой и обусловливают друг друга: внутренний мир человека развивается, приобщаясь к объективно существующей духовной культуре человечества, и может способствовать дальнейшему развитию объективного духа.
Также выделяют два уровня бытия на основе модальности:
— потенциальное бытие, уровень существования в возможности
— актуальное бытие, уровень существования в действительности.
Из известных форм бытия мы рассмотрим такие важнейшие, как пространство, время, движение, энергия, жизнь.
(св. Августин: «Я знаю, что такое пространство и время, пока меня об этом не спрашивают»).
При рассмотрении категорий пространства и времени возникают следующие вопросы:
1. Являются ли пространство и время неотъемлемыми характеристиками бытия или они характеризуют лишь устройство нашего сознания (Кант)?
2. Каковы свойства, характеризующие пространство и время? Эти свойства неизменны или меняются?

 

45. Познание - высшая форма отражения объективной реальности.Познание – это процесс духовного освоения человеком мира, цель его – постижение истины. Познание не существует отдельно от познавательной деятельности отдельных индивидов, однако последние могут познавать лишь постольку, поскольку овладевают коллективно выработанной, объективизированной системой знаний, передаваемых от одного поколения к другому. Существуют различные уровни познания:

· чувственное познание

· мышление

· эмпирическое познание

· теоретическое познание.

Выделяют также различные формы познания:

o познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление).

o познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например, в виде научных текстов или в форме созданных человеком вещей).

Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства. Различают также такие типы познания как:

· обыденное

· художественное

· научное

· естественнонаучное

· общественно-научное.

Термин знание обычно употребляется в трех основных смыслах:

1. Способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить;

2. Любая познавательно значимая информация;

3. Особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи со "своим другом" - с практическим отношением. Второй и третий аспекты – и есть предметы рассмотрения гносеологии, теории познания.

4.

Гносеология - наука о познании, в котором изучается природа познания, отношения знания и реальности, выявляются условия достоверности и истинности знаний, возможности познать мир. Категории гносеологии: истина, достоверность, сознание, познание, субъект, объект, чувственность, рациональность, интуиция, вера. Гносеология изучает общее в познавательной деятельности безотносительно к тому, какова эта деятельность - обыденная, профессиональная или др. Все философские системы так или иначе связаны с гносеологией.

Картина мира - это целостное миропонимание, синтезирующее знания на основе систематизирующего начала (научного принципа, идеи, религиозного догмата и т. д.), который определяет мировоззренческую установку человека, его ценностные поведенческие ориентиры (Приложение). Фролов И.Т. Введение в философию. Учебник / И.Т.Фролов. - М.: Культурная революция,2007. - С.26. Картина мира означает как бы зримый портрет мироздания, образно-понятийную копию Вселенной, взглянув на которую, можно понять и увидеть связи действительности и свое место в ней. Она подразумевает понимание того, как устроен мир, какими законами он управляется, что лежит в его основе и как он развивается.Поэтому понятие «картина мира» занимает особое место в структуре естествознания.

Обыденная картина мира, возникающая из повседневной жизни: здесь в центре стоит человек, так как повседневность - это мир, где он является главной фигурой. Научная картина мира, или научный взгляд, создаваемый учеными-специалистами. Научная картина мира строится вокруг объектов, понятых как не зависящие от человеческой субъективности, свободные от влияния наших желаний и особенностей восприятия. Наука хочет видеть мир «таким, каким он есть». Религиозные представления о мироздании, сложившиеся в деятельности религиозных групп. Здесь главное внимание уделяется соотношению повседневного опыта и потустороннего, божественного. Эзотерическая концепция Вселенной - знания, полученные путем озарений и откровений, которые появились в узком кругу посвященных и по сей день передаются в личном опыте, от учителя к ученику (эзотерия - совокупность знаний и духовных практик, закрытых от непосвященных). Философский подход к человеку и космосу. Философские картины мира многообразны, но все они строятся вокруг отношения мир - человек.

Философская картина мира возникла в середине первого тысячелетия до нашей эры вместе с возникновением философских учений классической поры. Мир и человек в философии изначально рассматривались в связи с идеей Разума. В философской картине мира человек принципиально отличен от всего сущего, в частности от других живых существ, ибо ему присуще особое деятельностное начало - ЛОГОС, разум. Благодаря разуму человек способен познать мир и самого себя. Такое постижение рассматривается как назначение человека и смысл его бытия.

Философская картина мира - это обобщенная, выраженная философскими понятиями и суждениями, теоретическая модель бытия в ее соотнесенности с человеческой жизнью, осознанной социальной активностью и соответствующая определенному этапу исторического развития.

В качестве основных структурных элементов философской картины мира можно выделить следующие виды знаний: о природе, об обществе, о познании, о человеке. В рамках данной картины мира сформировались две модели бытия:

1) нерелигиозная философская картина мира, формирующаяся на основе обобщения данных естественных и общественных наук, осмысления светской жизни;

2) религиозно-философская картина мира как система догматически-теоретических взглядов на мир, в которой смешивается земное и сакральное. Происходит удвоение мира, где вера считается выше истин разума.

Пространство и время в философской картине мира выступают как категории порядка и, следовательно, условия умопостигаемости мира. Пространство - как способ упорядочения внешних восприятий, время - как способ упорядочения внутренних переживаний. Человек в философской картине мира есть, прежде всего, разумное существо, принципиально отличное от неодушевленных объектов и живых существ.

На смену идее «элементарности» пришли новые проблемы - неожиданно тесной связи микромира и мегамира, общих характеристик и тенденций во взаимодействиях элементарных частиц и глобальных свойств Вселенной. Каждая ступень развивающейся философской картины мира выдвигает перед наукой и философией задачу осмысления тех или иных понятий, углубления, уточнения или принципиально нового определения содержания фундаментальных философских категорий, посредством которых и выстраивается философская картины мира.

Философские картины мира весьма многообразны, однако все они строятся вокруг отношений «мир -- человек» или «человек -- мир». В этом различии присутствуют две ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской.

Объективистские концепции независимо от того, являются ли они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен. Субъективизм в противоположность объективиз