Медитация — это отсутствие мыслей.

 

Медитация — это отсутствие мыслей. Лишь когда удается освободиться от мыслей, мы способны познать того, кого они собой заслоняли. Лишь когда тучи уходят, становится заметной синева неба, а эти тучи есть и в тебе. Разгони тучи мыслей — и ты ее увидишь, сможешь ее познать. Это возможно. Когда ум отдыхает и все до единой мысли исчезли, то в этом безмолвии, в этом глубоком безмыслии, в тотальном отсутствии мыслей твоему взору открывается истина.

Что мы можем сделать, чтобы это произошло? Нечто очень простое, хотя тебе это покажется невероятно трудным, ведь ты сам сделался не в меру сложным. Что не составляет труда для новорожденного, то не под силу тебе. Ребенок просто смотрит, не задумываясь. Он просто видит. Вот так просто видеть — это чудо. В этом заключается тайна, секретный ключ, способный отпереть врата истины.

Я вижу тебя. Я просто вижу тебя. Ты улавливаешь смысл? Я просто тебя созерцаю, я не думаю. И как результат — невиданное прежде спокойствие, живительное безмолвие нисходит на меня, делая все доступным взору и слуху, но ничего не всколыхнув внутри. Внутри не происходит никакой реакции, все мысли отсутствуют. Есть только даршан, только видение.

Правильная осознанность — вот метод медитации.

Смотри, просто смотри на то, что происходит снаружи и что — внутри. Есть объекты внешнего мира, есть твои мысли внутри. Смотри на них без какой-либо цели. Нет никакой цели, есть просто созерцание. Ты — свидетель, отстраненный свидетель, ты просто видишь.

Это наблюдение, эта созерцательность постепенно приведет тебя к умиротворенности, пустоте, ненаполненности, безмыслию.

Попробуй — и ты познаешь.

По мере того как мысли растворяются, сознание пробуждается и оживает. Хотя бы иногда останавливайся — время и место не имеют значения. Просто смотри, слушай и свидетельствуй весь мир и себя самого. Отключи мысли. Будь лишь свидетелем и наблюдай за происходящим. Затем позволь этому свидетельствованию распространиться дальше. Пусть оно заполнит всю твою физическую и умственную деятельность. Позволь ему быть с тобой всегда.

Если свидетельствование постоянно будет с тобой, твоему эго наступит конец и ты увидишь, ты поймешь, кто ты есть на самом деле. Твое «Я» умрет, уступив место самости.

В этой садхане (дисциплине) свидетельствования, в этом наблюдении за состоянием своего ума происходит несложная трансформация, перемена — между свидетельствуемым и самим свидетелем. По мере того как ты наблюдаешь за своими мыслями, ты видишь проблески самого наблюдателя. И в один прекрасный день наблюдатель предстает во всем своем величии и великолепии, а с ним приходит конец всему, что было в тебе скудного и жалкого.

Садхана — это не тот метод, который можно практиковать время от времени и все равно достичь освобождения. Его следует практиковать постоянно, днем и ночью. Лишь когда ты практикуешь свидетельствование, все чаще и чаще входишь в него, оно становится все более стабильным и уже не покидает тебя.

Со временем оно начнет оставаться с тобой постоянно, во сне и в бодрствовании. Оно станет приходить, даже когда ты спишь.

И когда это происходит, когда ты являешься свидетелем даже во сне, можешь быть уверен: оно глубоко укоренилось в тебе, пустило корни вглубь и вширь. Сегодня ты спишь даже тогда, когда бодрствуешь. Завтра ты будешь пробужден даже во сне.

Это свидетельствование растворяет мысли, пробуждая нас от сна и сновидений. Волны стихают в уме, свободном от мыслей и грез. В уме воцаряется тишина, исчезает рябь, он успокаивается — как море, когда настает штиль, как ровное пламя свечи, горящей в доме, где не гуляет ветер. Именно в этом состоянии ты приходишь к Богу, к подлинному себе, ко мне, к истине. И тогда отворяются врата во дворец Бога.

Эти врата, этот вход таится не в словах — лишь в твоей самости. Потому я говорю: раскапывай не где-то там, а внутри себя. Не стоит никуда ходить. Отправляйся вглубь себя.

«The Perfect Way», глава 8