Беседа 12. Бхакти-йога

Арджуна сказал:

12:1. Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью поглощены лю­бовью к Тебе, или те, которые уповают на Непознаваемое Непроявленное?

Благословенный сказал:

12:2. Те, которые, устремив свой ум на Меня, посто­янно пребывают в преданной устремлённости ко Мне, — те более успешны в йоге.

12:3. Те, которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое, Непроявлен­ное, Вездесущее, Непознава­е­мое, Неизменное, Незыблемое, Вечное,

12:4. которые победили свои индрии, которые с ра­вным спокойствием относятся ко всему, которые ра­дуются благу всех, — те также приходят ко Мне.

12:5. Но тяжелее достижение для тех, чьи мысли ус­тремлены на Непроявленное; их прогресс идёт с бóль­шим трудом.

12:6. Тех же, которые отреклись от майи ради Ме­ня и сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

12:7. — тех поднимаю Я быстро над океаном рож­де­ний и смертей, ибо душою они пребывают во Мне!

12:8. Устреми свои мысли на Меня, погрузи себя как сознание в Меня — воистину, будешь ты жить тогда во Мне!

12:9. Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль твёрдо на Мне, — пытайся достигнуть Ме­ня упражнениями йоги, о Джананджая!

12:10. Если ты не способен и на постоянные уп­ражнения — сосредоточь­ся на служении Мне, исполняя лишь те действия, которые потребны Мне, — и ты достигнешь Совершенство!

12:11. Если же ты не способен и на это, то направь­ся к Слиянию со Мной, отрекаясь от личной выгоды в сво­ей деятельности; обуздывай себя та­ким об­разом!

12:12. Знания важнее упражнений. Медитация ва­ж­нее знаний. Но отрече­ние от личной выгоды важнее ме­дитации! Ибо вслед за таким отре­че­ни­ем наступает умиротворенность.

12:13. Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто наст­ро­ен дружелюбно и сострадательно, без «земных» привязанностей и эгоизма, уравновешен­ный среди радости и скорби, всепрощающий,

12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к Еди­нению со Мной, постигающий с решительностью Ат­ман, посвятивший Мне ум и сознание, — тот любя­щий Меня ученик дорог Мне!

12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям и сам от людей не страдает, кто свободен от тревог, вос­торгов, гнева, страха, — тот дорог Мне!

12:16. Тот, кто не требует ничего от других, кто чист, знающ, бесстрастен, бескорыстен, кто от­ка­зался от всех начинаний [76], — тот любящий Меня уче­ник дорог Мне!

12:17. Тот, кто не влюбляется и не ненавидит, кто не живёт в печали и не име­­ет корысти, кто поднялся над злом и добром, кто исполнен любви, — тот до­рог Мне!

12:18. Равный к другу и недругу, одинаковый в сла­ве и бесчестии, в теп­ле и холоде, среди радости и скор­би, свободный от «земных» привязаннос­тей,

12:19. одинаково встречающий похвалы и упрёки, немногословный, впол­не довольный всем, что слу­ча­ет­ся, не привязанный к дому, твёрдый в ре­ше­ниях, пол­ный любви — такой человек дорог Мне!

12:20. Воистину, все, разделяющие эту жизнь-да­ю­щую мудрость, исполненные веры, для которых Я — Высочайшая Цель, — эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит две­надцатая беседа между Шри Кришной и Ар­д­­жуной, именуемая:

Бхакти-йога.

Беседа 13. «Поле» и «Знающий поле»

Арджуна сказал:

13:1. О пракрити и пуруше, а также о «поле» и «Зна­ю­щем поле», о мудро­сти и обо всём, что необходимо по­знать, — это хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава!

Благословенный сказал:

13:2. Это тело, о Каунтея, именуется «полем». Того, кто знает его, мудре­цы называют «Знающим поле».

13:3. Узнай Меня как «Знающего поле» во всех «по­лях». Истинное знание «поля», а также «Знающего поле» — это именуется Мною мудростью, о Бхарата!

13:4. Каково это «поле», какова его природа, как оно изменяется и отку­да оно, а также кто Он и какова Его Сила — это ты услышишь теперь кратко от Меня.

13:5. На разные лады воспевали это мудрецы в раз­ных гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполнен­ной разума.

13:6. Знание великих элементов [77], индивидуальных «я», ума, а также Непроявленного, одиннадцати индрий и пя­ти «пастбищ» индрий,

13:7. смирение, честность, незлобивость, всепро­ще­ние, простота, слу­же­ние учителю, чистота, стой­кость, са­мо­обладание,

13:8. бесстрастное отношение к земным объектам, а также отсутствие эго­­из­ма, проникновение в суть стра­дания и зла новых рождений, старости и болез­ни,

13:9. отсутствие «земных» привязанностей, свобода от порабощённости де­ть­­ми, женой или домом и посто­янное душевное равновесие среди же­лан­ных и нежеланных событий,

13:10. непоколебимая и чистая любовь ко Мне, без­раздельная тяга к избав­лению от праздного общения с людьми, пребывание в самодостаточности [78],

13:11. постоянство в духовном поиске, уст­рем­лён­ность к постижению ис­тинной мудрости — всё это признано истинным; остальное — неведение!

13:12. Открою тебе то, что должно быть познано, что, будучи познанным, при­водит к Бессмертию: то — Безначальный Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия (существ).

13:13. Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущий — Он пре­бывает в мире, обнимая всё.

13:14. Обладающий всеми ощущениями, не имея ор­ганов чувств, не име­ю­­щий привязанностей ни к чему, но поддержива­ю­щий все существа, сво­бод­ный от трёх гун и пользу­ю­щийся гунами,

13:15. вне и внутри всех существ, пребывающий в покое и всё же дей­ст­вующий, не­уловимый по своей тонкости, всегда близкий и всё же в невыразимой дали — таков непреходящий Он!

13:16. Не разделённый среди существ и всё же сущий порознь в каждом, Он познаётся как Помо­щ­ник всех. Он обнимает Собою всех и направляет в раз­ви­тии.

13:17. О Нём, о Свете всего светлого, говорится, что Он находится вне пределов тьмы. Он — Мудрость, Цель всякой мудрости, мудростью постига­е­­мая, пребывающая в сердцах всех!

13:18. Таковы «поле», мудрость и предмет мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает Мою Суть.

13:19. Познай, что и пуруша, и пракрити одинаково не имеют начала. Познай также, что продвижение по гу­нам происходит благодаря существова­нию в пра­к­ри­ти.

13:20. Пракрити рассматривается как источник воз­ни­к­новения причин и следствий. А пуруша является ви­новником вкушения приятного и неприятного.

13:21. Пребывая в пракрити, воплотившаяся пуруша обязательно слива­ется с гунами, возникшими на пра­к­рити. Привязанность к той или иной гуне есть причина её рождений в хороших или дурных условиях.

13:22. Наблюдающий, Поддерживающий, Всепри­ни­мающий, Всевышний Владыка, а также Божественный Атман — так именуется в этом теле Высочайший Дух.

13:23. Кто таким образом познал пурушу, пракрити и три гуны, тот — в каких бы условиях он ни был — не подлежит более рождению!

13:24. Медитируя в Атмане, некоторые познают из Атмана Атман. Другие (познают Атман) через санк­хья-йогу. Третьи (идут к этому) через карма-йогу.

13:25. Также и те, которые не ведают обо всем этом, но, слыша от других, искренне поклоняются, — и эти так­же выходят за пределы пути смерти, приобща­ясь к тому, что слушали!

13:26. О лучший из Бхарат! Знай, что всё суще­ст­ву­ю­щее — неподвижное и движущееся — происходит от взаимодействия «поля» и «Знающего поле»!

13:27. Кто видит Высочайшего Господа, не погиба­ю­щего в погибающем и равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит истинно!

13:28. Кто действительно видит Ишвару равно пре­бывающим всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути!

13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь в пракрити, Атман же остаётся в покое, — тот, воистину, видит!

13:30. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, — тогда он достигает Брахмана.

13:31. Вечный и не связанный пракрити Божест­вен­ный Атман, хотя и пре­бывает в телах, но не действует и не подвергается воздействию, о Каунтея!

13:32. Как вездесущая пустота не смешивается ни с чем по причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не смешивается ни с чем.

13:33. Но, подобно тому, как Солнце освещает землю, так и Владыка «поля» озаряет всё «поле», о Бха­ра­та!

13:34. Кто очами мудрости видит эту разницу между «полем» и «Знающим поле» и знает процесс ос­во­бо­ж­дения индрий от пракрити — тот прибли­жается к Выс­шей Цели!

Так в достославных упанишадах благословенной Бхагавад-Гиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит тринадцатая беседа между Шри Кришной и Ар­д­­жуной, именуемая:

«Поле» и «Знающий поле».