Гранд-Мастер суфизмаМежду руслами двух чистых лесных ручьёв — прозрачный березняк протяжённостью в несколько сотен метров. Вдоль ручьёв — труднопроходимые заросли ивового кустарника. В березняке — влажный аромат осеннего утра с запахом берёз. Разводим костёр из сухих веток и упавших стволов. Аромат берёзового дыма от костра ещё больше усиливает ощущение нежного лесного уюта… Людей, кроме нас, здесь практически не бывает. Зато живут вальдшнепы и бекасы, массово токующие весной. А в зимнее время в этих местах можно увидеть следы зайцев, кабанов и лис. По берегам того ручья, который побольше, видны погрызы бобров. Но мы сейчас пришли на свидание не с ними, а с Божественным Учителем, Который называет Себя Суфи-Гранд-Мастером — Гранд-Мастером суфизма. Он говорит о Себе, что является одним из основоположников ислама, создателем его основной — суфийской — ветви. В первом веке по мусульманскому летоисчислению, живя в Аравии, Он принял во всей полноте Учение о Боге, записанное пророком Мухаммадом — и именно исполнил его. — Я познал Аллаха [224] и стал Его Составной Частью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе. И это — на самом деле так: Сознание Гранд-Мастера грандиозно исходит из Обители Творца, оставаясь с Ним незыблемо соединённым. Внутри Махадубля Гранд-Мастера — Божественная утончённость энергетики пространства, одно из изумительных мест силы для прочистки чакр и меридианов, «кристаллизации» сознания и последующего Срастания развитым сознанием с Творцом. Здесь доминирует Нежность Аллаха. Мы, естественно, просим Его рассказать о тех методах, с помощью которых Он Сам достиг Божественности, и тех, которые Он впоследствии передавал ученикам. Он начал рассказ: — Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руководством Аллаха — его развивал и передавал. Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины. … Он учил Меня именно слушать тишину… Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют вокруг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем можно начать слушать и тишину. Я узнал тогда, что все разнообразнейшие звуки — локальны и мимолётны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые существуют во вселенной, — бескрайне расстилается Великая Тишина. Я мог часами слушать звуки мира — разнообразнейшие и прекрасные, а затем «отпускал» Себя и «падал» в неё — в тишину. И там Я «прозревал»: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог свободно и безмятежно плавать в ней, опускаясь в самые её Глубины… И постепенно Великая Тишина становилась Моим домом… Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыкальных инструментов. Звуки, как цветы, распускаются на мгновения в вечности Великой Тишины… — Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым? — Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал. Кстати, для начинающих намного полезнее именно слушать пространство вокруг. Слушая, можно охватить гораздо больший простор, можно услышать даже то, что невозможно увидеть. Кто научится слушать, тот когда-нибудь сможет стать Мастером Тишины. Тишина дарит покой. Тишина обладает свойством наполняться тобою. Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом… Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя. — Но Ты упускаешь принципиально важный момент: что тишину надо слушать не ушами, которые на голове, а слухом духовного сердца… — Да, ты правильно понимаешь. Но ведь именно об этом Я сказал в самом начале… Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как «прибыл» в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-исихастов [225]. И учился слушать тишину — уже тогда… Более того, поскольку Я до арабского воплощения, пока ещё не был воплощён, уже был достаточно развитой душой, то Я Сам выбирал, где именно Мне воплотиться. И Я стал не кочевником-скотоводом, а разместил Сам Себя в оазис. Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, чтобы сохранять и продолжать развивать наилучшие из душевных качеств. Это каждый из вас прекрасно знает: ведь эту информацию ваш Мастер получил когда-то от Меня… … Так Я тогда начал Своё служение на Аравийском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовности на Земле. … На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жило свободными кочевниками, не привязанными к какому-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с места на место со своими стадами. Такой образ жизни делал их более свободными по сравнению с людьми западного типа. Они менее охотно признавали чью-то власть над собой, для них была чужда сама идея о том, что власть в их земле может принадлежать... какому-то конкретному человеку… Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы. Я увлёк их идеями о Высшей Справедливости. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедливость. Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от чего и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэтому, является Основой истинной справедливости. Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-то среди людей и творится несправедливость, она не может длиться вечно. Высшее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет. Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не помогут представить неправду в виде правды, когда она окажется на суде Высшего. Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, чтобы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллюзией справедливости: лишь Высшее может судить справедливо — и в своё время Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлекаться на месть и обиды — от стремления к познанию Высшего. Праведное, устремлённое к Высшему развитое духовное сердце сможет напрямую внимать Высшей Справедливости — и тогда такой человек будет жить по Её законам и под Её покровом. … Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осваивать, развиваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе новый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все прошедшие года, когда Я принимал участие в работе нашей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Творца. И теперь ваши знания — через ваши тела — Я распространяю по всей Земле. — Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педагогики: как воспитывать детей, чтобы обеспечивать оптимальные условия для роста в них наиболее значимых в эволюционном продвижении качеств? ― Ладно, уговорили. Расскажу подробно. … Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мекку. Это были сильнейшие впечатления детства! Осознание души проснулось! И Я стал не просто смотреть вокруг детскими глазами — но увидел Землю как Творение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реальностью! … Однажды, мы остановились на краю плоскогорья, с которого была видна, как Мне казалось, вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полёта! Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были крошечными фигурками людей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, устремляясь вдаль… Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: «Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не знает предела!» Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной радостью прикосновения к Его Величию! Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров! … Видя Мою восторженную приверженность Аллаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения. Это не было только религиозное образование. Я имел возможность получить наследство многих веков арабской мудрости… … Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Аллах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова… Иногда же… Я просто читал, пробегая глазами строки, и не ощущал Его присутствия… Я обратился с вопросами к наставникам: — Почему так происходит? Они отвечали, что на то — воля Аллаха… Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изучать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце переполняет любовь к Аллаху, ― Он приходит, Он присутствует рядом, Он наполняет Собою Моё сердце. И тогда слова Корана звучат, как Небесные гимны! Я стал учиться вызывать в Себе состояния экстаза любви к Нему, Господу миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слёзы — так была велика радость от ощущения Его, так велика была благодарность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной! Этот юношеский опыт позволил Мне впоследствии впервые создать зикр: медитативный приём, который создаёт поле любви и настраивает всех участников на восприятие Аллаха. Механизмы этого Я изучил позже, но тогда Я впервые в том воплощении прочувствовал силу медитаций из духовного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне! … Я пришёл в ту жизнь уже большим, «скристаллизованным» сознанием. Поэтому, если Я читал или говорил пред людьми, — эффект был велик: люди погружались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Себе, после окончания учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощущая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тогда… … Но однажды на этом пути произошла неожиданная задержка…, которая очень многому научила Меня… Я встретил девушку… Она набирала воду в кувшин… Я попросил напиться. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки наполнились нежностью, а губы сами начали говорить стихами… Её радостный смех был подобен журчащему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длинными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пламя любви, вспыхнувшей во Мне, румянцем озарило её щёки. Её уста распахнулись навстречу тому чувству, которое захватило нас обоих… Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между двумя человеками! … Мы бракосочетались, и оба были счастливы. … Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась «земными» заботами, и… всё меньше времени оставалось для Бога… У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение «земным» нуждам… … И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смотрела в Мои глаза и говорила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по окончании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям… … Я начал осознавать истины о монашестве. Я понял, что служитель Аллаха именно всегда должен быть полностью развёрнут душой, т.е. вниманием и стремлением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осознал это слишком поздно!… … На носилках Меня отправили с караваном к известному целителю… На караван напали воинствующие бедуины… Меня они сочли уже мёртвым, остальных убили… Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим караваном… Он привёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое время оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать знанию о человеческом организме, о чакрах, меридианах... Он научил Меня основам медитации ― работы сознания. От него же Я впервые услышал об этике «безубойного» питания. … С детства Я и так не употреблял в пищу тела убитых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тяжелейшей болезни… Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очистило душу. Методы же работы, которым обучил индус, позволили Мне самостоятельно продолжить исцеление тела… Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое служение Богу ждёт Меня впереди… … А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни ― жизни с Ним! Мне было позволено прикоснуться вновь к тому Свету, который Я ощущал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пределами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он! Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Волю со всей ясностью! Я погружался в Его Глубины в Его Великой Тишине! Я Его познавал! Теперь Я хорошо видел Его ― Моего Возлюбленного! Руки души касались Его Света — и от этого всё ярче загоралось Его Сияние во Мне! — Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Моего глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь поверхность Меня, иди в Меня глубже! ― говорил Он. И, преисполненный благоговения, Я погружался в Него — и Он обнимал Меня со всех сторон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно! — О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от любви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — вопрошал Я в экстазе любви. — Ты теперь прекрасно знаешь, что Я ― существую! И ты ― возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне! — отвечал Он. … С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё! Я стал учить людей и создавать методики приближения к Нему, познания Его, обобщая всё то лучшее, что узнал за Свою жизнь. Это были методики Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устремлялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками были юноши и зрелые мужи… Их становилось всё больше… — Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чакрами. — Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе. Чакр всего семь. У успешно эволюционирующего человека — здорового и гармоничного — чакры развиты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или предающих себя порокам они могут быть или неразвиты, или развиты, но наполнены грубой тёмной энергией. Чакры именно заложены Создателем в организме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — регуляторы активности сознания внутри тела. Чакры также — это входы в глубины многомерной вселенной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нужно чакры развивать, очищать и наполнять чистым, тонким светом. Причём эту работу можно проводить только при соблюдении «безубойного» питания и активной этической работе над собой. Главной из чакр всегда есть и будет чакра анахата. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания. Свет Аллаха входит в души людей только через очищенные и развитые чакры. Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыкальных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое богатство различных тончайших состояний сознания может дарить Свет Создателя, входя в них! Аллах, как Великий Музыкант, может играть Божественную мелодию Любви, используя созданный Им «инструмент» — организм человека. Но, чтобы зазвучала эта Божественная мелодия, «инструмент» должен быть исправен. … Но Я продолжу Свой рассказ… Как-то Я послал одного из учеников в Мой прежний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Моей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлюбленной никто ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать… … Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обосновали Школу… А ученики Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью. Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресницы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою… — Я знала, что только Аллах приведёт меня к Тебе! — рассказывала она. — Он сказал, что, когда я пойду искать Его, — то встречу и Тебя. Я думала, что это будет после смерти, когда Аллах в раю позволяет любящим встретиться!… О! Как Он всемогущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что прежде смерти увижу Тебя! Позволь мне остаться и учиться тому, чему Ты учишь! Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я просил её сменить мужские одежды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь! Она стала первой Моей ученицей. И тоже познала Его во всей полноте! Она писала прекрасные стихи, посвящённые Великому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкостью, способны приближаться к Небесному Возлюбленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворяющей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно! … Я не называю имён — ни Моего, ни Её — чтобы никто из тех, кто поклоняются лишь именам, не стал поклоняться именам нашим… — Что бы Ты хотел передать через нас другим людям? — Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать! Но Он начинает говорить только тогда, когда раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове. Сулия Сулия — женщина-суфий. Мужские черты характера — энергичность, лидерство, огненность! — в сильном женском теле. Но то — в Её последнем воплощении. А сейчас Она предстаёт пред нами как нежнейший Божественный Огонь, исходящий из Вселенских Глубин: Сила и Любовь, растворяющие в Себе! — Расскажи, пожалуйста, о Себе. — Всё есть Аллах! И нет иных Богов, кроме Аллаха! Свет Аллаха однажды вошёл в Моё сердце — и никогда больше не покидал его. Я была Проводником Воли Аллаха: Он говорил и действовал через Моё тело в последнем Моём воплощении. — А до этого где Ты воплощалась? — Это не имеет значения! Суфий, если достоин, повторно рождается [226] в Обители Возлюбленного — и заканчивает свой Путь в её Глубинах! Поэтому Родина такого суфия и его последнее прибежище — в Обители Аллаха! … Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха! Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учиться у Него — было величайшим счастьем! … В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступило «время каникул»: отдыха от земной жизни. Во время «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти труды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана. Следующее, последнее Моё воплощение было в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей продолжал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело… … И сейчас, после окончательного возвращения в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам. Это Я дала вам идею сделать рассылку информации о наших знаниях по Казахстану. — Успех есть от той рассылки? — «Быстрого» успеха — нет. Заинтересовалась молодёжь, но не круг учёных, которые, к сожалению, не восприняли эти знания, как истинный ислам. Буду продолжать внедрять наши знания среди молодёжи. А взрослые… показали свою неперспективность. Мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного ислама! Очень важно распространять наши знания в молодёжной среде! Когда молодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях расчистить Око Аллаха. Нужно соединять душу человека — с Аллахом: вот тогда и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис. Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца! — Сулия, но расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении. — Кто есть Я, Сулия?… Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой! А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины льются Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия. Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству! Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение! … Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах. Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри ― и происходит растворение… Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только любовь способна к растворению!… … Но… Много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близко: они сгорят или опалят себе крылья! Так же и Огонь! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может приближаться к Огню, в ком Огонь уже горит! … Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шептать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бытия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не распались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы душа наполнилась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соединилось с жизнью Изначального, имя Которого — Аллах! Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху! Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устремилась к Изначальному Океану! И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, который начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи любви, зацветёт и будет плодоносить! В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая! В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим! И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого! Всегда она — пред Очами Его! Руки её ласкают Возлюбленного! И не отводит она взора от Него. И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви! Свет Его отражается в сиянии глаз её! Слова Любви Его заполняют уста её! Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него! Он наполняет неизречимым Блаженством тех, Кто стали едины в Нём!
… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной! Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни! Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность! По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жизней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Моей. Внимаем: О Великий, о Вечный, о Бесконечный! Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой! И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук! Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя! Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха! Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружающей среды! … Могу предложить следующую медитацию: Я влюблена в Тебя! Единственный! Я влюблена в Тебя! Я влюблена в цветущие поля, В сиянье солнца над Землёй, В сады, цветущие весной!
Возлюбленный! Прекрасен Твой покров! Как нежен гомон ручейков! Как леса ласков и манящ покой! Как бесконечно небо надо мной!
Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты! Я влюблена в душистые цветы, В рассвет над тихою водой, В прозрачность вод, ласкающих волной…
О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя В улыбке утра и в истоме дня, В прохладе вечера и в тишине ночной ― Во всём есть только Ты, Любимый мой!
Впусти меня в Себя — и… раствори! Позволь частицей стать Твоей Любви! Позволь познать блаженный Твой Покой! Позволь навечно стать Одно с Тобой! Суфи На духовном Пути принципиальную значимость имеет энергетическая чистота наших тел. Ведь из тел, загрязнённых грубыми энергиями, происхождение которых надо видеть в собственных грубых эмоциях, в загрязняющем «убойном» питании, в тесном общении с энергетически грязными людьми, в разного рода имевших место соматических заболеваниях и травмах, — невозможно выходить в тонкие эоны. Напротив, присутствующая в телах энергетическая грубость может притягивать к таким телам существа ада, следствием чего могут становиться одержимости, приводящие уже не только к ухудшению соматического здоровья, но и к психическим нарушениям по типу шизофрении, эпилепсии и слабоумия. Поэтому в усилиях по духовному росту приёмы энергетического очищения тел должны именно предшествовать работе по утончению сознания и наращиванию его объёма. Вначале это — очистка чакр и основных меридианов, «промывание» тел и «коконов» с помощью некоторых психофизических упражнений и медитации «Пранава», принятие помощи от «растений силы», проведение сквозь тело энергии кундалини и т.д. [7]. На высших же ступенях духовного восхождения довершение этой работы осуществляется с помощью Божественного Огня, создаваемого как Божественными Учителями (Святыми Духами), так — в дальнейшем — и самими духовными подвижниками. Это всё мы последовательно делали на протяжении многих лет на «рабочих площадках» наших Учителей. Но, всё же, у каждого оставались какие-то, казалось бы, незначительные энергетических включения, видимые ясновидением, которые отличались по утончённости от Изначального Сознания. … Однажды мы, как бывало и раньше множество раз, работали в лесу внутри огромного Махадубля Нгомо. Мы тогда изучали механизмы воздействия Представителей Творца — непосредственно из Их Обители — на материальные объекты в Творении. Моё внимание вдруг привлекло некое энергетическое движение между несколькими молодыми сосенками. Появилось желание войти в это место и проверить: что там? Вхожу — и попадаю телом в сильнейшее тончайшее энергополе, в котором вдруг происходит — без каких-либо моих собственных усилий — завершающее очищение! Вначале возникает ошеломление: ведь столько времени и сил раньше было направлено на то, чтобы медленно продвигаться к этой цели, — а тут… вдруг… так сразу… Зову своих спутников: — Попробуйте: что здесь ощутите? С ними происходит то же самое. Чуть отходим и соображаем: или это сделал для нас Нгомо? Или присутствует Кто-то ещё? Наблюдаем, как постепенно проявляется Божественный Женский Облик высотой в несколько метров над поверхностью Земли. — Это Ты нам столь чудесно помогла? Назовёшь ли Твоё имя? — Да, помогла вам Я. Вы это теперь полностью заслужили. А имя Моё — Суфи. — Расскажи, пожалуйста, о Себе! — Я росла духовно в суфийской традиции. На протяжении многих Моих воплощений Меня вёл известный вам Гранд-Мастер. В частности, в одной из земных жизней Он свёл Меня с известной вам Даниш Леди — и Мы учились тогда вместе. Потом — воплощалась и работала в Казахстане вместе с Сулиёй. — Есть ли сейчас в Казахстане люди, способные достичь духовных высот? — Мы пытаемся создать такой очаг. Но дело продвигается медленно, не так, как Нам хотелось бы. Очень большой урон духовной жизни Казахстана нанесла «советская власть»: носители истинных духовных традиций были насильственно развоплощены… — Но идеи суфизма ведь не были полностью угашены? Они и сейчас остались? — Да, остались «суфийские кружения» и прочая подобная ерунда. Но таких людей, которые хотели бы познать Аллаха и были бы достойны того, — таких не осталось. Суфий — значит чистый. Чистый — пред людьми и пред Богом! Чистый — в эмоциях, в желаниях, в любых взаимоотношениях с другими людьми, с любой живой тварью! Это — и есть чистота пред Аллахом, но также ещё должна присутствовать всё возрастающая любовь-устремлённость к Нему: к познанию Его, к Слиянию с Ним в Объятьях Любви! Лично Я эту истину познала. И привела в Творца многих. И сейчас помогаю — хотя и не воплощена. Вот — и вам помогла! И раньше помогала, предлагая верные решения в разных ситуациях. А каждый — уже сам выбирал. И дальше помогать буду вам! Как и каждый из Нас! Ведь вы работаете — не для себя! Вы служите — Эволюции, работаете — для Бога! Именно таким Аллах раскрывает врата в Себя! И передайте Послание людям от Меня: Только тот, кто очистится сам, — может помочь очиститься и другим! Я — когда-то полностью очистила Себя. И потому получила соответствующие знания и возможность помогать другим, как и вам только что помогла. — Такие приёмы работы были в традиции Школы, где Ты когда-то училась? — Да, Меня этому учили. И теперь это, в том числе, — Мой «участок работы» из невоплощённого состояния. Я помогаю очищению тем достойным, кто пребывают на завершающих этапах Пути. Ещё хочу сказать следующее. Вы назвали это место — в шутку — «чистилищем». Да, это — «чистилище» для тел. Но очищение душ, как вы прекрасно знаете, совершается иначе. Причём его необходимо проводить именно при жизни тела: ведь после развоплощения такое уже невозможно. А неисправленное в душе формирует негативное в судьбе на новое воплощение. Здесь, на этой «рабочей площадке», Я помогаю увидеть и изъять из тел и «коконов» оставшиеся непрозрачными сгусточки энергий. Здесь также можно — вместе со Мной — создавать небольшие вихри, которые захватывают и выносят из тел эти сероватые включения — и они, как пылинки, затягиваются этими вихрями и выносятся прочь. Остаётся — только чистейшая прозрачность! Такая работа предлагается в суфизме только тем подвижникам, которые уже имеют большой успешный опыт очищения и душ, и тел. В суфизме говорят, что суфий должен стать «неотбрасывающим теней». Разумеется, имеются в виду не тени физических тел, а те «тени», которые «отбрасываются» в судьбы даже минутными не светлыми состояниями душ. Уничтожение в себе последних остатков таких «непрозрачных» мыслей и эмоций является задачей для тех, кто стоят на пороге полного заполнения тела постоянным присутствием лишь Аллаха. Разработанные в вашей Школе методы психической саморегуляции позволяют этого добиться, плюс — постоянный самоконтроль! Человек, который становится абсолютно чист, обретает право стать «Оком Аллаха», о чём вам немного рассказывала Сулия. Когда тело и «кокон» становятся подобными прозрачной линзе, то появляется возможность полноценно проявлять сквозь них в материальный мир Волю Творца.
|
