Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древнего Китая 1 страница

 

Доминантами духовности правовой культуры древнего Китая являются традиции, ритуал и мораль.

· Традиция обеспечивает репродуктивный характер культуры, ее повторение и закрепление; ориентирует на самодостаточность, апеллирует к обычному праву (праву закрепленному в обычаях), обеспечивает преемственность прошлого и настоящего.

Традиции существуют в рамках практически любого общества, но в условиях Китая они носят абсолютный характер. Традиция – это путь, где человек обретает уверенность, спокойствие, надежность и правильность всего существующего. Она позволяет избежать европейского невроза.

· Ритуал – это утверждение приоритета формы над содержанием, формирование канона мотивов и поступков; поле игровой ситуации, где проблемы теряют свою жесткость и однозначность.

· Мораль – это утверждение императивности, но в идеально должной сфере, что означает возможность индивидуального выбора в каждом конкретном случае, через призму единства долга и совести.

Единство традиций, ритуала и морали нашло свое воплощение в таких идеях китайской культуры как «ли», «дэ», и «бао».

«Ли» – это нелигитимное правило поведения, ориентированное на принципы морали, а не закона в форме «фа».

«Дэ» - это склонность к законопослушанию, без страха перед наказанием.
«Бао» – это внутренняя готовность к воздаянию как справедливости, а не бегство от наказания.

В своей совокупности идеи «ли», «дэ» и «бао» задают особую дисциплинарную матрицу правовой культуры китайского общества, ориентированной на принципы традиций, ритуала и морали, и только в крайнем случае апеллирующей к системе репрессивных мер – санкций.

Развиваясь в русле трех доминант духовности, правовая культура Китая, а сегодня и Японии представляет воспроизводство установленного порядка, регламент взаимосвязи людей в обществе; является системой обеспечения вертикального управления без претензии быть субъектом права.

Ориентир на традицию, ритуал и мораль делает систему репрессивных мер скорее исключением, чем правилом.

 

§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии

 

Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм.

· Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что задает изначальное единство системы «природа-общество-человек» и одновременно понимание сиюминутности, иллюзорности повседневных проблем. Космизм – это больше чем китайский традиционализм, это форма выражения вечных и неизменных законов мира.

· Мистицизм – это форма освоения мира через определенное состояние человеческого духа; это озарение через достижение нирваны. Мистицизм располагает своей догматикой и практикой;

· Синтетизм - это форма взаимосвязи и взаимообусловленности всех пластов жизни мира, где каждый отдельный поступок человека влияет на мир в целом, и наоборот, мир влияет на жизнь отдельно взятого человека.

Единство космизма, мистицизма и синтетизма нашло свое выражение в таких идеях как «рита», «дхарма» и «данда».

Идея «риты» выражает космическую заданность порядка на Земле, идея «дхармы» обусловливает нравственную чистоту, а идея «данды» напоминает о возможностях наказания.

В своем единстве и осуществлении эти идеи задают парадигму правовой культуры древней Индии, характеризуют ее сущность и определяют ее смысл. В этой правовой культуре обязанности и ответственность не только взаимоувязаны, но и тесно связаны с правилами морали общества, личной гигиены и жизни космоса. Они несут в себе заданность порядка, выражают нравственную чистоту, а так же напоминают об угрозе наказания и предпочтительности добродетели.

Если в китайской правовой культуре доминирует общество над личностью, то в индийской доминантой выступает отношение «человек – мир». Отношение «человек - мир» выше отношения «общество – личность», а поэтому правовое действие носит скорее кармический характер, а не юридическое последствие. Право для индуса – это скорее сфера «долга ради долга», но не реального, а метафизического.

 

 

§ 4. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры ближнего Востока

 

Доминантами духовности культуры ближнего Востока являются религиозность и рациональность.

· Религиозность Арабского Востока воплощена в мусульманстве, которое включает элементы мистики и иррационализма, бескомпромиссности и доктринерства. Для мусульманства характерен жесткий регламент и приниженность человека.

· Рациональность заявляет о себе как приверженность к причинно-следственному объяснению явлений мира. Для нее характерен поиск логической аргументации, апелляция к количественной стороне мира вещей, утверждение приоритета формы.

Единство религиозности и формальной рациональности с ярко выраженным приоритетом религиозности нашло свое воплощение в идеях кияса, иджтихада и теклида.

· Идея кияса - есть ориентир на поиск аналога сакрального знания в каждом проступке через призму формально-логической рациональности.

· Идея иджтихада – это ориентир не на кодификацию общих правил поведения, а на поиск решения по каждому конкретному случаю на пути рационального осмысления норм, закрепленных в Коране.

· Идея теклида – это ориентир на принятие во внимание мнения юристов прошлых лет, в результате чего юридический произвол из сакральной сферы правовой практики переходит в сферу теории. Произвол ситуативный трансформируется в произвол принципиальный.

Отмеченные идеи и обеспечили специфику арабской правовой культуры, реализующей внутреннюю согласованность религиозности и формальной рациональности.

Анализ правовых культур Востока позволяет уяснить, почему там затянулся процесс определения прав человека и гражданских свобод, почему там не сложились идеи единства прав и обязанностей, ответственности государства перед народом.

 

§ 5. Доминанты духовности и системообразующие идеи правовой культуры Европы

 

Доминантами европейской духовной культуры является рационализм и политичность.

· Рационализм – европейский, в отличие от арабского, ориентирован на предельные обобщения. Он утверждает тождество логической мысли в форме понятия, суждения и умозаключения, а также обусловливает претензию на особый способ освоения мира, на поиск истины ради самой истины. Он формирует определенный образ жизни человека, для которого важно не просто жить, а разумно жить. Но эта рациональность сплошь и рядом устремлена в свою противоположность, косвенно подтверждая свой формальный характер (См.: Франц Кафка. Избранное. СПб., 1999).

· Политичность ориентирует человека быть гражданином, личностью, иметь права и обязанности жить и действовать в соответствии с законами конкретного государства, определенного общества. Она обусловливает необходимость проявлять толерантность и готовность к компромиссу. Через политику, право и мораль, экономическая жизнь заявляет о разных, но взаимосвязанных измерениях.

Единство рациональности и политичности в европейской правовой культуре нашло свое выражение в таких системообразующих идеях, как свобода, гражданское общество, закон и естественные права человека.

· Идея свободы выражает способность проявления человеком своей воли. В этом смысле право есть проявление свободы воли, форма ее осуществления.

· Идея гражданского общества выражает ориентир на консолидацию солидарного «мы» и осуществления справедливости в пределах этой общности. Оно обозначает границы произвола государства и указывает на его служебное предназначение. Через институт гражданского общества право призвано защитить гражданина от государственного произвола, от бюрократизма, от иррациональности авторитета власти. (См. И. Кафка. Процесс / Избранное. СПб., 1999 г.)

· Идея закона обретает в европейской правовой культуре особый статус, не имеющий аналога с Востоком. Закон заявляет о себе не только как форма права, а конституционная, а стало быть, и доминирующая форма, ориентированная на обеспечения порядка и стабильности.

· Идея естественных прав человека утверждает не укорененность традиций, не божественную предопределенность, а разумность и очевидность, неоспоримость и неотъемлемость условий самоосуществления и самореализации личности. Идея естественных прав есть тот предел, за которым начинается разрушение общества, деградация личности. Другими словами идея «естественного права» - это идея того минимального пространства человека, которое обеспечивает его не столько атомарность, сколько его индивидуальность.

В своем единстве заявленные идеи освящают первичность прав человека и вторичность его обязанностей. Европейское право является своеобразной формой притязания людей на обеспечение их индивидуальности и независимости как от общества, так и от государства, церкви, обеспечении их автономии и суверенитета.

Что касается государства, то оно через силу закона выступает гарантом гражданского права – воплощением которого является договор.

 

§ 6. Доминанты духовности и системообразующие идеи отечественной правовой культуры

 

Своеобразие становления отечественной духовности проявляется в базовом сочетании христианской религиозности и общинной морали.

· Религиозность отечественной культуры особая. Она характеризуется эстетико-эмоциональным настроем, ориентиром на синтез Добра и Красоты, которые спасут мир. Что касается практических деяний и земных благ, то они имеют вторичное значение. Главным является спасение души и сохранение чистоты помыслов.

· Моральность отечественной культуры тоже имеет свою специфику. Она отличается от морали традиционного общества Востока и от прагматической (рационализированной) морали Запада. Ей присуще пасивно-критическое, иронично-скептическое отношение человека к миру и к себе; настрой на смирение и терпение в условиях противостояния добра и зла.

Одновременно для отечественной морали характерно не абсолютная, (что характерно для людей Востока), а ситуативная направленность, готовность к отклонениям от предписаний, если отсутствует внешнее давление, хотя правильность этих предписаний очевидна. Причем ситуативность морали обусловлена не практическими соображениями (что характерно для людей Запада), а некоторым иррациональным протестом. Но этот протест не явленный и как правило демонстрируется за спиной у власти. В целом же, отечественная мораль «сервильна», ибо демонстрирует состояние раболепного духа перед властью, принимая ее произвол.

Еще одна особенность отечественной морали проявляется в желании самовыразиться. И это желание подчас выше желания обогатиться, обеспечить достаток.

И наконец, для отечественной морали характерна раздвоенность, разорванность идеала и реальности, не в силу естественного различия, а по причине параллелизма высокой морали и грубых нравов, сочетания одухотворенной возвышенности и светской убогости, смиренности и жестокости, терпения и нетерпимости. (См.: Лосский Н.О. В поисках абсолютного добра. М. 1990).

Единство христианской (православной) религиозности и особой морали нашло свое выражение в системообразующих идеях правды, милосердия, сострадания, служения и страдания.

· Идея правды является формой оппонирования безличной истины, на которую ориентирован европейский рационализм, и которая исключает аксиологическую интерпретацию. «Правда», допуская нравственное понимание, ориентирована на снисхождение и прощение. Она предполагает не обезличенную а вполне конкретную ситуацию. Поскольку «правда» есть форма закрепления права через нравственное понимание, а не через закон, то она обеспечивает демаркационную линию между обществом (общиной) и властью (государством). Нельзя лгать своим но, можно обманывать власть.

· Идея милосердия является производным патриархальных отношений, монархического сознания, ориентированного на формулу: «приедет барин, все рассудит, все расставит по своим местам, проявит милость и милосердие». Такое понимание милосердия служит косвенным подтверждением согласия на правовой произвол, но означает неприятие беспредела.

· Идея служения есть форма подчинения человека обществу, части целому. Это внутреннее оправдание незначительности индивидуального интереса перед общественным интересом. Модификацией идеи служения является идея жертвенности, которая с точки зрения Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого является определяющей для человека отечественной культуры.

· Идея страдания есть компенсация правового произвола смыслом душеспасения. Она является демонстрацией переживаний на уровне духовного мира человека.

· Идея сострадания есть один из существенных признаков человеческого в человеке. Это одна из особых черт характера человека отечественной культуры (См.: Лосский Н.И. В поисках абсолютного добра; Соловьев В.С. Оправдание добра; Толстой Л.Н. Путь жизни; Франк С.Л. Духовные основы общества)

В своем единстве отмеченные идеи и обеспечивают специфику отечественной правовой культуры, реализуя внутреннюю согласованность христианской религиозности и общинной морали, которые остаются онтологическим основанием, дисциплинарной матрицей для современного человека.

Итак, специфику правовой жизни конкретного общества определяют духовные доминанты. Их единство находит свое выражение в определенном наборе системообразующих идей, которые задают «матрицу» правовой культуры. На базе этой правовой культуры проходят свое становление юридические теории, законотворчество и правовая практика.

Можно сожалеть о несовершенстве заявленных идей, можно гадать «что было бы, если бы», но нельзя игнорировать их базовую реальность как фактора детерминации поведения человека в обществе, его поступков.

Глава № 7. Генезис права

 

1. «Осевое время» – эпоха становления права.

2. Социум, личность, ментальность «осевого времени».

 

§ 1. «Осевое время» - эпоха становления права

Гегель назвал время жизни И. Христа «осью мировой истории», принимая во внимание традицию делить мировой исторический процесс на два этапа – до Р.Х. и после него.

К. Ясперс, философ ХХ века, построил свою концепцию мировой истории. Он полагал, что мировая история действительно имеет свою ось, но отправная точка отсчета ее не Рождение Христа, а V век плюс минус три века. Это время эпохальных событий, которые определили направленность развития человечества в последующие тысячелетия.

Время «греческого чуда» от Гомера до Аристотеля подарило миру созвездие гениев во всех областях культуры от искусства до философии.

Ближний Восток подарил Библию – книгу книг. Это 66 книг, тексты которых писали сорок авторов на разных языках (древнееврейском, арамейском и греческом) в разное время, но в русле единой (!) темы: грешное человечество получило спасение милостью Божией. Через всю книгу книг проходит одно действующее лицо – Бог.

Впечатляет наследие древнего Китая. Фигура Конфуция и его наследие не потеряли свою значимость и в наше время.

Впечатляет и наследие древней Индии. Жизнь Будды и его учение о буддизме стали настольной книгой для многих поколений, в том числе европейской культуры. А. Шопенгауэр в Германии, а В. Соловьев в России мечтали о синтезе восточной мудрости и западной активности, рационального и иррационального.

Если «доосевое время» может рассматриваться как время инкубационного периода человечества, как время протокультуры, то «осевое время» – это период рождения культуры с мощным потенциалом быть и состояться. Это период поиска ответа на вопрос что есть человек и как жить ему в динамично изменяющемся мире.

Для этого времени характерны свой «социум» своя личность, своя ментальность и свое морально-правовое пространство.

 

§ 2. Социум, личность, ментальность «осевого времени»

 

«Осевой социум» характеризуется переходом от традиций патриархально-родовой жизни к новым формам общественной жизни в условиях расслоения общества и становления государственности, что влекло за собой формирование иного социально-культурного пространства

В рамках этого пространства идет поиск и апробация новых форм человеческого общежития и стереотипов поведения.

Но поскольку это был переходный период, то для него характерно состояние … аномии (беззакониия), когда патриархальные структуры уже не работали, а новые формы еще не состоялись.

Вырвавшись из родового «мы», каждое «я» превращалось из «своего» в «чужого», что значительно усложняло механизм взаимодействия людей и регламент их общежития.

На место семьи с ее прозрачными отношениями приходит город – полис (См.: Аристотель. Политика). Но это собирательное начало сразу же заявило о своей амбивалентности. С одной стороны, полис – условие формирования социальной общности людей. Это тигель, где переплавляются родовые и племенные различия. С другой стороны, полис – это концентрация порока. Не случайно в библейской традиции основателем городов принято считать первопреступника Каина.

Город воспитывал конвенционализм и чувство солидарности, но одновременно делил людей на своих и чужих, создавал дистанцию, конкуренцию и соперничество.

Все это и вызвало к жизни литерное правос нормативной регуляцией общественных отношений, прежде всего чужих людей, не имеющих прямых прямых обязательств друг перед другом.

В этот же период формируется и индивидуальное «Я», которое выделяется из патриархально-родового «Мы». Складываются основания для становления «осевой личности», которая игнорирует сложившиеся традиции и формирует готовность переступать границы дозволенного.

С одной стороны, это путь в неизведанное, которое обретает формы творчества (открытия, изобретения). С другой стороны «это взрыв стабильности, устойчивости, а стало быть, и противостояние старого и нового. Следует иметь в виду и тот факт, что желание переступить черту дозволенного сильнее страха перед наказанием.

На формирование индивидуализма работают личные потребности и интересы. Кроме того, человек «осевого времени» заявляет о своей противоречивости, склонности и к разрушению, и к созиданию. Он демонстрирует свою неудовлетворенность, находясь в силовом поле противоречия между сущим и желаемым.

«Осевое время» оказало влияние и на формирование «осевой ментальности» – образа мышления людей. Похоже, что сложившееся иное социокультурное пространство повлекло функциональную асимметрию полушарий человеческого мозга.

Левое полушарие отвечает за логическое, вербальное восприятие мира, обнаруживая бинарность: добра и зла, света и тьмы; формируя установки на целеполагание с ориентацией в будущее, сознавая свою самоценность, уникальность и заявляя о своей способности к силлогизмам – умозаключениям.

Правое полушарие отвечает за образное восприятие мира. Фиксирует не только полюса, но и весь спектр промежуточных состояний. Ориентировано на корпоративность и желание «быть как все». Предпочитает стабильность, традиции и обычаи страны. Демонстрирует готовность адаптировать среду обитания, а не кардинально ее менять.

Функциональная ассиметрия полушарий головного мозга проявилась в «осевом времени» и обозначила становление западной и восточной ментальности. Доминантой первой выступают характеристики левого полушария. Доминантой второй – правого полушария.

Западная ментальность тяготеет к новому, готова ассимилировать новые культурные ценности, независимо от их происхождения, демонстрирует рационализм и прагматику, утверждает антропоцентризм.

Восточная ментальность тяготеет к традиционализму. «Я» растворяется в общем «Мы». Более спокойное отношение к смерти и уважительное отношение к природе. Преобладает интровертивность. Скептическое отношение к идее всемогущества человеческого разума. Предпочитает недеяние чем деятельность без меры. Вербальному общению предпочитает глубинное общение, формой выражения которого является молчание как способ постижения сущего.

«Осевое время» заложило основания и «осевого морально-правового пространства». Традиционные формы патриархальной реальности приказали долго жить. Это обстоятельство способствовало падению нравов и росту преступности. Расхожей формулой стало «O tempero, o mores».

На смену архаических обычаев и традиций приходит литерное право конкретных законодателей Моисея, Ликурга, Солона.

Обычное право уступает место строгим и однозначным правовым нормам, ориентированным на поведение людей, выходящее за рамки общепринятых стереотипов.

Право было вызвано к жизни появлением людей, которые осознанно руководствовались своей волей, демонстрируя готовность принять существующие нормы общежития или нарушать их.

Норма права становится реакцией социума (общества) на деструктивную социальную активность человека. Норма учитывала вероятные ситуации, формировала образцы должного поведения и заявляла о санкциях в случае девиантного поведения.

Право в «осевом пространстве» складывается не только как ответ на вызов человека, его способность переступить грань привычного или черту дозволенного. Право складывается как результат социокультурного опыта по регулированию и упорядочению общественных отношений. Оно реализует интенцию, заложенную в нормативной «пирамиде» общества, которая включала нормы архаики, религии, нравственности, морали и идеологии.

Право возникает как дополнительный социальный механизм, задача которого состояла в том, чтобы оберегать положительную активность людей, ориентированную на поиск новых форм, творчество и чтобы пресекать деструктивную активность. В этих условиях воля человека обретает статус воли к социальному порядку, которая задает представления о должном и обеспечивает инверсию должного в сущее.

Социальный порядок изначально, как особая «дисциплинарная матрица» предполагает возможность свободы каждого при условии, что этот каждый, уважая свободу других, идет сознательно на самоограничение. Возникшая письменность придает праву особый характер. Из сферы вербального обихода оно перемещается в мир вечности. Над ним уже не довлеет время поколений. Опыт права стал приумножаться от поколения к поколению. Сложились категории права: свобода и закон; преступление и норма права; должное и запретное. Право обрело характер самодостаточности. Отныне оно может развиваться, но его не нужно переоткрывать. Оно есть, оно сложилось. У него есть прошлое, настоящее и будущее.

 

Глава № 8. Становление права и его специфика

 

1. Право Ветхого Завета.

2. Становление правового поля древнего Китая.

3. Генезис правовой культуры Древней Греции.

4. Особенности Римского Права.

5. Специфика становления и осуществления исламского права.

 

 

§ 1. Право Ветхого Завета

 

В XV веке до Р.Х. семитские племена вторглись в Палестину и захватили территории, прилегающие к реке Иордан. На этой территории и сложилось первое государство древних евреев, достигшее расцвета в царствование Давида и его сына Соломона, а затем пережило трагедию своего распада. Реакцией на эту трагедию было религиозное творчество, в форме Ветхого Завета. Ветхий Завет содержит «Пятикнижие Моисеево» или «Закон», а так же 16 книг под общим названием «Пророки». В «Ветхом завете» представлена нормативно-ценностная система не национального, а общечеловеческого содержания.

Вся история человечества – это воспитание человека, где Бог не только создатель и воспитатель человеческого рода, но и его верховный судья, суровый, но справедливый.

Содержание истории – это борьба сил добра и зла внутри человека, который готов переступить черту дозволенного в своем свободном самоопределении. Однако Бог не бросил людей, не позволил им стать на путь самоуничтожения. Он оказывает несовершенному человеческому существу внимание то заповедью, то угрозой наказания.

Через своего пророка Моисея Бог ниспослал 10 требований – заповедей религиозного и морально-правового содержания. По сути это те же «табу» архаической нормативности, но в другом социокультурном измерении с претензией на универсальные принципы – императивы межчеловеческих отношений.

1. Не сотвори себе кумира.

2. Не произноси имени господа всуе.

3. Помни день субботний, чтобы святить его.

4. Почитай отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои на Земле.

5. Не убий.

6. Не прелюбодействуй.

7. Не кради.

8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

9. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его и так далее ничего у ближнего твоего.

10. Не делай богов серебряных или золотых.

В этих десяти императивах четко прослеживаются три вида отношений: к Богу, родителям и другому.

В других книгах изложены морально-правовые предписания более частного характера. Например:

- ни вдовы, ни сироты не притесняй;

- не внимай пустому слуху;

- даров не принимай, ибо дары зрячих делают слепыми;

- не ложись с мужчиной как с женщиной, ибо это мерзость;

- не делай неправды в суде, в мере и в измерении;

- люби ближнего твоего, как самого себя;

- не ссорься с человеком без причины;

- не говори «Я отплачу за зло», предоставь Господу и Он сохранит тебя.

Суть и пафос этих и других требований заключается в призыве: «Человек, будь человеком, победи в себе дикость, жестокость и бездуховность».

§ 2. Становление правового поля древнего Китая

 

Правовая культура древнего Китая определялась сложившимся традиционализмом, который нашел свое обоснование в соответствующей философской картине мира, где все предопределяют два начала: Светлое – (Инь) и Темное – (Ян). Это две силы, определяющие ритм Вселенной и обеспечивающие регламент Неба и Земли. В обоснование этой картины мира внесли свой вклад основатель даосизма Лаоцзы и Конфуций. Первый оставил потомкам книгу «Дао дэ цзин» – Путь к благодати, второй - «Беседы и высказывания».

Унаследовав идею Дао, Конфуций предложил современникам своеобразный регламент жизни, который опирался на «взаимность», «золотую середину» и «человеколюбие», а так же почтительное отношение к сложившимся традициям. Конфуций проводит мысль о том, что право и мораль имеют единое основание, и таковым является «дао». Кто следует «дао», тот демонстрирует законопослушание. Конфуций отстаивает верность традициям, апеллируя к разуму и практической целесообразности.

Ориентиром нормативно-ценностной системы древне-китайского права является исправление нравов и укрепление государства. Конфуцианско-даоская система ценностей и норм обрела на практике характер естественного права, что существенно отличает ее от западных аналогов, где доминирует позитивное право. С точки зрения китайцев официальное позитивное право слишком абстрактно и в функциональном плане не пригодно для повседневной жизни людей, в распоряжении которых сотни и тысячи способов улаживания возникающих коллизий.

Попытка школы легизма в IV веке до Р.Х. и маоистской культурной революции в ХХ веке подорвать основы ценностно-нормативной системы права Древнего Китая не увенчались успехом. Более того, империя Цинь, взявшая на вооружение идеи легизма просуществовала всего лишь 15 лет. Обречен был и тоталитарный режим Мао.

 

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции

 

Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе единой ойкумены. Небольшие города государства требовали формирование тех структур, которые надежно защищали их от внешней экспансии и внутренних коллизий. Функционирование этих структур носило публичный характер. Открытое обсуждение и принятие решений повышало планку личной ответственности. (См.: Историю Геродота, Фукидида, Полибия, Плутарха, Тацита).

Древняя Греция, как один из фрагментов детства человечества, демонстрировала культуру состязательности, подчиненность нормам обычного права.

Феномен агона - соревновательности предполагал, что его участники субъекты равных прав, одного социального статуса и принадлежности к единой социальной общности – миру эллинов. Это проявлялось во всех сферах жизни древних греков: на войне и на Олимпийских играх, в народных собраниях и в ходе судебных разбирательств. Все осознавали свой статус гражданина и дорожили им (См.: правило остракизма и драму Демокрита).

И, наконец, феномен агона в условиях эгалитарной природы общественных отношений с ориентиром на абсолютное равенство взламывал усредненность и рождал яркие индивидуальности Сократа, Платона, Солона, Аристотеля и др.

В условиях осуществления принципа формального равенства повлиять на принятие решения по обсуждаемому вопросу можно было только одним способом – логичностью и аргументированностью доводов. Риторика и эристика стали составляющими культуры древнего грека.

Эгалитарно-демократическая атмосфера публичной жизни рождала чувство духовного превосходства над варварами.

Письменное слово дополняет устное. Обычное право обретает форму закона, фиксированного на письме. По инициативе Солона ~ 7 в. до Р.Х. была осуществлена первая кодификация афинского права. Оно было приведено в систему в основе которой лежал принцип формального равенства граждан Афин перед законами государства.

Юридическое равенство блокировало экономическое неравенство граждан, обеспечивало оптимальную меру упорядоченности общественных отношений. На страже правопорядка стояла богиня правосудия – Дике. Она запрещает все, что нарушает равные права и равные обязанности. Преступление против гражданина равно преступлению против государства. Поэтому субъектом воздаяния может быть только государство.