Конспекты лекций дисциплины модуля

 

Лекция 1. Религиоведение: предмет, содержание, основные подходы к изучению религии.

Цель: раскрыть существующие в религиоведении концепции религии, выявить их сущность и специфику.

 

План лекции:

1. Особенности теологического подхода к религии.

2. Философские интерпретации религии.

3. Психоанализ и религия.

4. Специфика социологической концепции религии.

 

Основные понятия: религия, теология, теодицея, антроподицея, спасение, бессознательное, архетип, коллективные представления, социальная система, Абсолют, вера.

 

Исследование религиозных феноменов представляет сложную задачу, так как в религии есть внешняя проявленная сторона - экзотерическая, доступная для научных методов, но есть и непроявленная, скрытая - эзотерическая, таинственная, сакральная глубина, чуждая объективным критериям. Кроме того, религия во многом имеет дело с субъективной человеческой реальностью (внутренним опытом, эмоциональной жизнью личности, экзистенциальными переживаниями). В то же время религия представляет собой социальный феномен, оказывает влияние на развитие и функционирование общества, его структур, на общественное сознание. Таким образом, для адекватного описания религиозных феноменов необходимо рассмотреть их с разных сторон, что призваны сделать существующие в религиоведении подходы.

Теологические интерпретации стремятся понять религию изнутри, на основе религиозного опыта. Здесь исследователь не пытается занять позицию стороннего наблюдателя, сохранить нейтральность, напротив теологов отличает субъективное отношение к предмету. Религия, согласно данному подходу, есть связь человека с Богом. В частности, обратимся к православному богослову и философу П.А. Флоренскому (1882-1937). Согласно ему, религия есть художница спасения и дело ее – спасать внутренний мир человека от таящегося в нем хаоса. Онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, феноменологически – религия есть система действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение. Здесь существует два пути: первый – восхождение нас к Богу, убеждение в том, что Бог есть Бог, а не узурпатор святого имени. Это теодицея – путь оправдания Бога. Второй путь – путь оправдания человека, он основан на нисхождении Бога к нам, совершается божьей энергией в сердце человека. Это – антроподицея. Протестанский теолог и экзистенциальный философ П. Тиллих(1886-1965) в своих произведениях «Мужество быть», «Динамика веры» отмечает, что религия есть сфера предельных оснований человеческого бытия. Широкое толкование религии П. Тиллихом следующее: «Религия – это состояние захваченности предельным интересом, который делает все остальные интересы предварительными и содержит в себе ответ на вопрос о смысле жизни… Чаще всего содержание этого интереса обозначается словом «Бог» - либо «боги»». Религиозные символы есть ключ к пониманию человеческой личности и типа культуры, носителем которой он является. П. Тиллих является автором динамически-типологического подхода к религии, основа которого переживание священного в конечном. Таким образом, переживание, захваченность верой являются ключевыми словами для теологического подхода. Теологи и представители религиозной философии считают, что религия есть живая связь человека с Богом.

Русская религиозная философия в лице В. Соловьева, Н. Бердяева, С. Франка и др. в религии видела духовную основу человека и общества, а будущее любой культуры заключается в перенесении верований и символов в мирскую сферу, то есть во взаимопроникновении религиозного и светского. В. Соловьев, продолжая традицию Ф. М. Достоевского, рассуждает о Богочеловечестве, Н. Бердяев подлинное назначение человека видит в продолжении акта божественного творения, С. Франк считает соборность (духовное религиозное единение людей) основой общества.

Западную философию отличает более отстраненный и критически- рефлексивный подход к религии. В частности, Гегель в «Лекциях по философии религии» дает философское определение религии и считает, что в ее основе лежит диалог человеческого духа с Абсолютным Духом. Результатом диалога являются религиозные идеи, производные от них чувства и переживания, а также культ как синтез религиозных идей и религиозных чувств. На наш взгляд, Гегель показал сущность религии как стремления человека к Бесконечному, трансцендентному, сверхъестественному, священному. Следующая философская концепция религии представлена Л. Фейербахом и получила название антропологической. Религия, согласно Фейербаху, есть продукт человеческого сознания, фантазии, воображения, а Бог – это отчужденная сущность человека. В своем труде «Сущность христианства» философ отмечает: «Божественная сущность не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, то есть от действительного, телесного человека, объективированная, то есть рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности». Бог Фейербаха полностью антропологичен и о человеке можно судить по тому, каков у него бог. «Человек в боге и чрез него ищет только самого себя» Американский философ Уильям Джеймс определил религию как «стык видимого положения вещей с невидимым», ведь религия предполагает существование невидимой, сверхъестественной силы, которая лежит в основе всего и управляет всем.

Психологический подход к религии представлен З. Фрейдом, К.Г. Юнгом, Э. Фроммом. З. Фрейд является автором биологизаторской концепции религии. Религия есть психологический инвентарь, с помощью которого культура подавляет инстинктивную природу человека. Религия и культура начинаются с запрета на инцест, каннибализм, кровожадность. Согласно Фрейду, религиозные представления совершенно иррациональны, слабо доказательны. С одной стороны, они коренятся в человеческих инстинктах, в Эдиповом комплексе, в воспоминаниях о беспомощности собственного детства. С другой стороны, они призваны сделать человеческую беспомощность перед силами природы и перед обществом легче переносимой. В работе «Будущее одной иллюзии» З. Фрейд пишет «Религию можно считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который коренится в Эдиповом комплексе…» Религия – это детство человечества, состояние инфантилизма. По мере взросления человечество отойдет от религии, и будет обходиться без религиозных запретов.

К. Г. Юнг оценивает религию иначе, чем З. Фрейд. Во-первых, религиозные образы связаны у него не с личным бессознательным (как у Фрейда), а с коллективным бессознательным, основу которого составляют архетипы. Архетипы – это образцы, схемы инстинктивного поведения, присущие не конкретному индивиду, а всему человечеству. Образ Бога является архетипическим, передающимся по наследству. Все религиозные образы, символы коренятся в коллективном бессознательном и их главная функция – гармонизация человеческой души. Причем архетип религиозных представлений присутствует в душе каждого человека, даже если он считает себя атеистом. Существует столь же много архетипов, сколько типических жизненных ситуаций. Если в жизни случается что-либо соответствующее архетипу, то он активизируется. Религиозные архетипы – это и образ божественного младенца и образ Анимы и образ Коры - являются спасительными для человека. Религиозные обряды, религиозная символика, благодаря своей архетипической природе способны решить жизненно важные проблемы человека. К. Г. Юнг пишет в своей статье «Психоанализ и спасение души»: «Католическая церковь имеет в своем распоряжении средства и способы воздействия, испокон веков служившие тому, чтобы движущие силы, действующие даже в самых глубинных отсеках человеческой души, получали символическое выражение, и благодаря этому не нарушалась иерархия организации духа». Протестантский священник лишен таких средств и часто оказывается беспомощен перед определенными сторонами человеческой природы и не способен помочь человеку. Ведь в протестантизме скудная религиозная символика, упрощенная религиозная обрядность, а значит, потеряна связь с архетипической природой человека.

Э. Фромм - автор гуманистической интерпретации религии в психоанализе. В человеке изначальна заложена религиозная потребность – это стремление к чему-то, выходящему за пределы физического удовлетворения, преданность цели, идее или силе, превосходящей человека, например Богу. Таким образом, все люди идеалисты и различаются лишь тем, в какие идеалы они верят. Идеал может способствовать разрушению, а может служить для созидания добра и любви. Э. Фромм в работе «Психоанализ и религия» отмечает: «Вопрос не в том, религия или ее отсутствие, но в том какого рода религия – или это религия, способствующая человеческому развитию, раскрытию собственно человеческих сил, или религия эти силы парализует». Данный критерий Э. Фромм использует для различения авторитарных и гуманистических религий. Для авторитарной религии подходит следующее определение: «Религия есть признание человеком некой высшей невидимой силы, управляющей его судьбой и требующей послушания, почитания, поклонения». Здесь акцент делается на том, что человеком управляет высшая сила, требующая полного поклонения, почитания, подчинения. Человек ничтожно мал перед этим всемогущим Богом (некий идол, идея), он отчужден от самого себя и полностью отдан этой высшей силе. Непослушание Богу есть тяжкий грех и единственные чувства, которые в авторитарной религии уместны для человека – это вина, страдание, страх, трепет, раскаяние. В качестве примера авторитарных религий Э.Фромм приводит ветхозаветное христианство, кальвинизм, авторитарные политические системы.

Гуманистические религии ориентированы на человека, его силы. Человек должен развить свои способности, понять себя, свое место во Вселенной. Здесь целью человека является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия. Бог – символ сил самого человека, ему необходимо не подчинение, а любовь. Религиозный опыт в таком типе религии заключен в переживании единства со всем, основанном на родстве человека с миром. Вера основана на мысли и чувствах, а не на бездумном принятии чужих суждений. Добродетелью в гуманистической религии является не послушание, а самореализация человека. Преобладающее настроение при исповедании религии – радость, а не страдание и вина. Главное в гуманистических религиях – концепция Бога. Бог не авторитарен, не располагается над человеком и не является недостижимым для него, но провозглашается часто тождество человека и Бога. В качестве примера гуманистических религий Э. Фромм приводит ранний буддизм, даосизм, раннее христианство, философские системы Сократа, Спинозы. Рассуждая о происхождении и судьбе религий Фромм отмечает, что все великие религии начинали с формулировки табу на инцест и переходили к позитивным формулировкам свободы. Таким образом, каждая религия заключает в себе гуманистический потенциал, но с течением времени происходит неизбежное нарушение принципов свободы, религии становятся массовыми организациями, которые управляются религиозной бюрократией. Соответственно, гуманистическая религия перерождается в авторитарную. Э. Фромм указывает также на корреляцию между социальной структурой и видами религиозного опыта, подчеркивая значительное влияние религии на общественные процессы.

Подход к религии как к общественному явлению преобладает в социологии. М. Вебер в работе «Протестанская этика и дух капитализма» указывает на прямую взаимосвязь религиозной этики и экономики. Религиозная этика протестантизма предопределила развитие капитализма в США. Согласно М. Веберу, главной доминантой человеческого поведения является стремление к спасению собственной души. Религия, которую исповедует человек, предписывает ему определенное поведение в соответствии с религиозной этикой. В религиозной этике выделяются два направления: аскетическое и созерцательно-мистическое. Активный аскетизм ориентирует на деятельность по преобразованию этого греховного мира, например с помощью профессии. Пуританская этика мирскую деятельность рассматривала как служение воле Бога и единственный путь удостовериться в избранничестве божьем. Таким образом, этика протестантских деноминаций, с одной стороны, предписывала аскетическое поведение в быту (довольствоваться малым, только жизненно необходимым). С другой стороны, активную профессиональную деятельность в миру, что привело к накоплению первоначального капитала и дало толчок развитию капитализма. Второй путь спасения, основанный на созерцательно-мистической этике, предполагает уход от мира. Деятельность в миру представляется угрозой совершенному, иррациональному, внемирному состоянию, которое дает ощущение спасенности. Данная этика, цель которой достижение состояния святости, предписывается буддизмом, даосизмом. Далее М. Вебер установил взаимосвязь между носителями религии и религиозной идеологией. Если носителем религии становится интеллигенция, то преобладает вера в потустороннее божественное начало, которое нельзя выразить словами, но можно почувствовать в мистическом постижении. Это мы наблюдаем в буддизме, раннем христианстве. Если жречество - носитель религиозных представлений, то сильна ритуальная регламентация, например, в индуизме. Конфуцианство является примером религии, носителем которой выступают чиновники. Здесь религиозный долг рассматривается как служебная обязанность, отсутствует мистика и господствует резкий рационализм. Ислам – религия воинов, рыцарского ордена, в религиозных представлениях господствует фатализм.

Французский социолог Э. Дюркгейм считал, что религия есть выражение социальной жизни человека. Более того, религия является обожествлением общества. Сущность религии выражена в делении жизни на священную и профанную. Этот дуализм преломляется в религиозном культе – ритуалах и обрядах. Согласно Э. Дюркгейму, сфера совместного, коллективного, общественного – это «священное», а сфера отдельного изолированного существования – «вульгарное». Религиозная догматика есть коллективные представления, а религиозный культ – коллективные действия, которые интегрируют общество, помогают преодолеть кризисные моменты в развитии. Э. Дюркгейм создал самую систематическую и обоснованную классификацию ритуалов, так как считал, что общество есть особая, превосходящая индивидов, реальность, которая требует ритуального поклонения.

Выводы:

Таким образом, многообразие подходов к исследованию религиозных феноменов отражает многогранность природы человека, являющегося субъектом веры. Стремление человека к трансценденции – выходу за пределы своего ограниченного существования нашло выражение в теологическом подходе. Неуверенность, страх перед Вселенной, осознание своей смертности мы находим в психологическом подходе. Социальная природа человека породила необходимость социологического исследования религиозных феноменов.

Методические рекомендации к лекции:

Обратите внимание на методологическую сложность изучения религиозных феноменов. Для усвоения материала лекции обратитесь к работам названных в тексте авторов. Это поможет глубже понять сущность теологического, философского, психологического и социологического подходов. В ходе работы над лекцией акцентируйте внимание на основных понятиях, уясните их сущность, так как без них невозможно дальнейшее изучение курса.