Более подробно о евангельском призыве см. в гл. 32.Рост и сила Церкви столь тесно связаны с воцарением Слова Божьего в человеческой жизни, что в Деяниях Апостолов это неоднократно сравнивается с ростом Слова Божьего: «.И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян. 6:7); «Слово же Божие росло и распростра-нялось» (Деян. 12:24); «И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян. 13:49). (Во всех приведенных отрывках курсив мой. — У. Г.) Библия, как главнейшее средство обретения благодати, даруемое Богом Своему народу, весьма важна для нас. Чарлз Ходж напоминает, что в течение всей истории истинное христианство процветало «в точном соотношении с тем, в какой степени люди знали Библию и насколько ее истины были рас-пространены в народе». Кроме того, он отмечает, что там, где нет Слова Божье-го, нет также и никаких признаков спасения или освящения. «Народы, не зна-ющие Библии, пребывают во тьме»7. Не случайно мы поставили учение Слову на первое место, так как счита-ем его самым важным средством обретения благодати в церкви. Но следует добавить, что имеются в виду не только официально признанное изучение Библии, осуществляемое под руководством рукоположенных священников, но и библейские уроки, занятия в воскресных школах, чтение христианских книг, посвященных Писанию, и даже личное изучение Библии.
2. Крещение. Поскольку Иисус дал повеление Церкви крестить людей (Мф. 28:19), то с этим актом должно быть связано определенное благослове-ние, ведь любое послушание христиан Богу благораспалагает Его к ним. Крещение — это публичный акт исповедания Христа как Спасителя; акт, который сам по себе приносит радость и благословение верующему. Кроме того, это знак смерти и воскресения верующего с Христом (см.: Рим. 6:2—5; Кол. 2:12). И вполне понятно, что Святой Дух, действуя через крещение, уве-личивает нашу веру, усиливает наше осознание связи смерти с силой греха и усиливает силу новой воскрешенной жизни во Христе, которой мы обладаем как верующие. Поскольку крещение — это физический символ смерти и вое-кресения Христа и нашего участия в этом процессе, то оно также должно да-вать нам дополнительную уверенность в том, что все верующие вступили в завет с Христом. И наконец, поскольку водное крещение — это внешний сим-вол внутреннего духовного крещения Святым Духом, мы можем ожидать, что Святой Дух будет действовать вместе с крещением, даруя возрастающее осо-знание преимуществ духовного крещения, на которое Он и указывает. 7 Hodge, Systematic Theology, 3:468,469. Когда крещение сопутствует чьему-то первичному исповеданию веры и фактически является внешней формой, которую принимает это исповедание, то в таком случае, безусловно, существует связь между крещением и приня-тиемдара Святого Духа. Ибо Петр в день Пятидесятницы говорит своим слу-шателям: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Кроме того, Павел говорит: «Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и со-воскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол. 2:12). Утверждение, что это произошло «верою в силу Бога», напоминает нам, что акт крещения приводит к духовному результату не с помощью неких маги-ческихсил; если крещение сопровождается верой, то принимающий креще-ние испытывает действие Святого Духа. Неудивительно, что после крещения люди испытывают огромную духовную радость — великую радость в Господе оспасении, которое столь ярко иллюстрирует крещение (см.:Деян. 8:39; 16:34). Хотя мы и не поддерживаем римско-католическое учение о том, что бла-годать даруется независимо от веры человека, мы и не утверждаем, что креще-ние вообще не приносит никакой духовной пользы, что Святой Дух не дейст-вует через него и что оно носит чисто символический характер. Правильнее было бы сказать, что если человек, принимающий крещение, обладает истин-ной верой и если акт крещения усиливает веру всей церкви, то, безусловно, Святой Дух действует через крещение, и оно становится «средством обрете-ния благодати», через которое Святой Дух приносит благословение как чело-веку, принимающему крещение, так и всей церкви. (Более подробно вопрос о крещении будет рассмотрен в гл. 48.)
3. Вечеря Господня. Помимо крещения, Иисус повелел церкви совершать еще один обряд, или церемонию, — Вечерю Господню. Хотя этот вопрос будет рассмотрен более подробно в гл. 49, здесь будет уместно отметить, что участие в Вечере Господней совершенно очевидно является средством обретения бла-годати, которое Святой Дух использует для того, чтобы принести благослове-ние церкви. Вечеря Господня — это не просто обычное принятие пищи челове-ком, это общение с Христом в Его присутствии и за Его столом. 8 О том, что благословение обретается автоматически, просто от того, что мы участ-вуем в Вечере Господней, говорится в римско-католическом учении ex opere operate («со-вершаемое делом»), которое рассматривается в гл. 49. И вновь следует подчеркнуть, что человек, участвующий в Вечере Господ-ней, не должен рассчитывать получить некое магическое благодеяние незави-симо от его веры8. Но если кто участвует в Вечере Господней с верой, обновляя и усиливая ее ради спасения, тогда, вне всякого сомнения, можно ожидать, что Святой Дух через это участие даст духовное благословение. Здесь, также как и при крещении, мы не должны допускать ошибки и утверждать, что Be-черя Господня — это не более чем символ, что она не является средством обре-тения благодати. Павел говорит: «Чаша благословения, которую благослов-ляем, не есть ли приобщение [греч. κοινονία— „участие", „общение"] Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение [κοινονία] Тела Христова?» (1 Кор. 10:16). Поскольку здесь говорится об участии в преиму-ществах тела Христова (тела и крови Христовых), то единство верующих прекраснейшим образом проявляется во время Вечери Господней: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10:17). Являясь участниками «трапезы Господней» (1 Кор. 10:21), мы не можем участ-вовать в идолослужении: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую» (1 Кор. 10:21). Здесь проявляется духовное единство среди верующих и между верующими и Господом; в Вечере 1Ъсподней оно усиливается и становится еще крепче, и к этому нельзя подходить легкомысленно. Коринфяне были осуждены за нарушение порядка Вечери Господней: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (1 Кор. 11:29,30). Но если Павел говорит, что за недостойное участие в Вечере Господней люди получат наказание, то за достойное участие в Вечере Господ-ней мы, безусловно, должны ожидать благословения. Когда мы повинуемся повелению Иисуса «Приимите, ядите» (Мф. 26:26) и реально едим и пьем за трапезой Господа, наши физические действия символизируют соответственное духовное питание наших душ, которое происходит в том случае, если мы участ-вуем в трапезе в послушании и вере. Иисус говорит: «Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55,56; ср. со ст. 52—54,57,58; атакже: 27, 33-35,48-51). Поэтому когда мы принимаем участие в Вечере Господней в вере и послу-шании, то, как и при крещении, Господь дарует нам духовное благословение. Следовательно, Вечеря Господня — это «средство обретения благодати», кото-рое Святой Дух использует для того, чтобы благословить нас.
4. Молитва. Мы уже исследовали тему молитвы в гл. 17, поэтому здесь нам лишь следует отметить, что совместная молитва церкви в собрании, а также молитва одного члена церкви за другого — это мощные средства, ежедневно используемые Святым Духом для того, чтобы принести благословение хрис-тианам. Мы должны уделять совместной молитве столько же внимания, сколь-ко и личной, следуя примеру ранней церкви. Мы читаем в Писании, что, вы-слушав угрозы иудейских вождей, они «единодушно возвысили голос к Богу» в молитве (Деян. 4:24—30), «и, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили слово Божие сдерзно-вением» (Деян. 4:31; ср.: 2:42). Когда Петр был посажен в темницу, «церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян. 12:5). Если молитва церкви — это не простое произнесение слов без искреннего стремления, а подлинное выражение состояния сердца и отражение искрен-ней веры, то нам следует ожидать, что Святой Дух принесет великое благосло-вение через такую молитву. Безусловно, если молитва совершается «духом» (Еф. 6:18; ср.: Иуд. 20: «Молясь Духом Святым»), то она ведет к общению со Святым Духом, а потому — и к служению Святого Духа молящимся людям. И автор Послания к Евреям напоминает нам, что мы «приступаем» к Богу в молитве, приступаем к престолу благодати, «чтобы получить милость и обрес-ти благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16). Чем теснее подлинное церковное общение, тем более интенсивной долж-на быть непрерывная молитва членов церкви друг о друге и тем большего под-линного духовного благословения от Святого Духа нам следует ожидать в церкви. 5. Поклонение. Подлинное поклонение—это поклонение «в духе» (Ин. 4:23, 24; Флп. 3:3). Это, вероятно, означает, что поклонение происходит вдуховной сфере, а не только во внешнем физическом действии присутствия на богослу-жении или в пении гимнов9. Когда мы вступаем в эту духовную сферу и слу-жим Господу в поклонении, Бог тоже служит нам. Так, например, в антиохий-ской церкви, когда ее члены «служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла надело, к которому Я призвал их» (Деян. 13:2). Это событие аналогично ветхозаветному опыту израильского народа, кото-рый знал, что входит в присутствие Бога, когда подлинно поклоняется Ему: И были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к вое-хвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек ми-лость Его: тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли свя-щенники стоять на служении по причине облака; потому что слава Гос-подня наполнила дом Божий (2 Пар. 5:13,14). Когда народ Божий поклонялся Господу, Он приходил к нему и пребывал посреди него в видимой форме. Также и Иаков обещает: «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). Когда народ Божий поклонялся Богу, Он избавлял его от врагов (2 Пар. 20:18—23), а иногда даровал ему истинное духовное понимание того, что с ним происходило (Пс. 72:17: «Доколе не вошел я во святилище Божие и не уразу-мел конца их»). Вопрос о поклонении «в духе» рассматривается в гл. 50. Если поклонение является истинным приближением к Богу, приходом в Его присутствие и возданием Ему заслуженной хвалы, то мы, безусловно, долж-ны считать поклонение одним из важнейших «средств обретения благодати», доступных церкви. Бог часто приносит благословение Своему народу — как конкретным людям, так и всему собранию—через подлинное поклонение всей общиной. 6. Церковная дисциплина. Поскольку церковная дисциплина — это то сред-ство, через которое мы добиваемся чистоты Церкви и побуждаем людей ксвятостижизни, мы, конечно, должны причислитьеек«средствам обретения бла-годати». Тем не менее благословение не даруется автоматически: когда цер-ковь применяет дисциплинарные меры, нарушитель не обретает никакого ду-ховного блага, если только Святой Дух не отвратит его греха и не породит в нем «печаль ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасе-нию» (2 Кор. 7:10); никакого духовного блага не обретет и церковь, если толь-ко Святой Дух не будет действовать в ее членах, когда они узнают о примене-нии дисциплинарных мер. Вот почему церковьдолжнадисциплинироватьсво-их членов, осознавая, что это происходит в присутствии Господа (1 Кор. 5:4; ср.: 4:19,20), и с уверенностью в том, что все происходящее одобряется на не-бесах (Мф. 16:19; 18:18—20)10. Церкви пойдет на пользу, если она будет считать, что церковная дисцип-лина—это не тяжкое бремя, возложенное на нее 1Ъсподом, а подлинное «сред-ство обретения благодати». Благодаря этому, ей может быть даровано благо-словение — через примирение верующих друг с другом и с Богом; восстанов-ление заблуждающегося брата или сестры; через предостережение, данное всем, отом, «чтоб и прочие страх имели» (1 Тим. 5:20); через усиление мораль-ной чистоты церкви и защиту чести Христа. С церковной дисциплиной часто бывают связаны печаль и переживания, но когда она применяется правиль-но, с верой в то, что через нее действует Господь, печаль эта — «ко спасению» (2 Кор. 7:10). Когда дисциплина осуществляется именно таким образом, ее, безусловно, следует рассматривать как средство обретения благодати, через которое Святой Дух приносит благословение Своей Церкви.
7. Пожертвование. Пожертвование обычно осуществляется через церковь, когда она получает и распределяет дары на различные служения и нужды. И вновь мы подчеркиваем, что никто при этом не получает духовные блага авто-матически. Симон-волхв был жестко обличен зато, что полагал, будто можно <дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:20). Но если дар совершается в вере, в преданности Христу и в любви к Его народу, то, несомненно, это принесет великое благословение. Богу в высшей степени угодно, чтобы денежные дары сопровождались личным преданием себя Богу со стороны дающего, как это было с македонянами, которые «отдали самих себя во-первых Господу, потом и нам по воле Божией» (2 Кор. 8:5), а затем помогли бедным христианам в Иерусалиме. Когда пожертвование совершается с радостью, «не с огорчени-ем и не с принуждением», оно получает великое вознаграждение Божьего бла-говоления, ибо «доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9:7). О «власти ключей» см. в гл. 45. Павел рассматривает денежные дары на дело Божье как духовный по-сев, который приведет к сбору урожая: «Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6). И Павел ожидает, что Бог благословит коринфян за их щедрость: «Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:8, курсив мой. — У. Г.). Он говорит им: «Так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая чрез нас производит благодарение Богу» (2 Кор. 9:11, курсив мой. — У. Г.). Поэтому дар благо-словляет получающего: нужда восполнена, а вера и благодарность за Божью заботу усилились; он благословляет и дающего, потому что «доброхотно даю-щего любит Бог», и Бог дарует обильный духовный урожай, принося благо-словение всем, кто знает о пожертвовании, поскольку оно производит уро-жай «обильных благодарений Богу» (2 Кор. 9:12). Мы должны рассматривать пожертвование не как неприятную обязанность, а как мощное средство обре-тения благодати в церкви и ожидать, что через это Святой Дух принесет благо-словение.
8. Духовные дары. Петр рассматривает духовные дары как каналы, через которые Божья благодать приходит в церковь. Он говорит: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразлич-ной благодати Божией» (1 Пет. 4:10, курсив мой. — У. Г.). Когда члены Церк-ви используют свои дары друг для друга, благодать Божья распределяется меж-ду теми, для кого Бог ее предназначил. Через верное использование духовных даров в церковь приходит великое благословение; Павел повелевает исполь-зовать дары «к назиданию Церкви» (1 Кор. 14:12; ср.: Еф. 4:11—16). 11 О духовных дарах см. в гл. 51 и 52. Если бы мы перечислили все духовные дары как отдельные средства об-ретения благодати, то наш список этих средств не ограничился бы двенадца-тью пунктами. Но, даже помещая их все в одной этой категории, мы должны осознавать, что разнообразные духовные дары в церкви являются средства-ми, с помощью которых Святой Дух приносит благословения через отдель-ных христиан. Это должно напоминать нам об обильном благоволении, даро-ванном нам, грешникам, от Бога, и помочь осознать, что разные христиане, обладающие различными дарами, могут стать каналами, через которые к нам приходит благодать. В призыве Петра быть «добрыми домостроителями мно-горазличной благодати Божией» (1 Пет. 4:10), слово, переведенное как «много-различный» (греч. ποικίλος), означает «обладающий многими аспектами; очень разнообразный; в высшей степени разноплановый». Кроме того, мы дол-жны помнить, что эти дары приходят не только к священникам или к ограни-ченному числу христиан, а ко всем верующим, в которых пребывает Святой Дух(1 Кор. 12:7,11; 1 Пет.4:10)״. 9. Общение. Мы не должны пренебрегать обычным христианским обще-нием, так как это ценное средство обретения благодати в церкви. Члены ран-ней Церкви «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и прелом-лении хлеба и в молитвах» (Деян. 2:42). Автор Послания к Евреям напоминает верующим: «Будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам; не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещавать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного» (Евр. 10:24,25, курсив мой. — У. Г.). В общении верующих обыч-ная дружба и привязанность друг к другу возрастают, и повеление Иисуса «да любите друг друга» (Ин. 15:12) исполняется. Кроме того, когда верующие за-ботятся друг о друге, они «носят бремена друг друга, и таким образом испол-няют закон Христов» (Гал. 6:2). Придавая большое значение общению верующих друг с другом как сред-ству обретения благодати, мы не будем чрезмерно преувеличивать роль руко-положенных священнослужителей, считая их главными «распределителями» благодати в церкви, особенно когда церковь собирается как целое. Христиа-нам также следует осознавать, что мы получаем определенную степень Божьей благодати, когда беседуем на совместной трапезе, когда вместе трудимся и мо-лимся, наслаждаясь общением друг с другом. «И каждый день единодушно пре-бывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и про-стоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (Деян. 2:46,47). 10. Проповедь. В Деяниях Апостолов мы наблюдаем тесную связь между проповедью Евангелия (даже встречающей противодействие) и исполнением СвятымДухом (см.: Деян. 2:4,14-36; 4:8,31; 9:17,20; 13:9,52). Поэтому пропо-ведь является средством обретения благодати не только потому, что она от-крывает спасительную благодать неспасенным, но также и потому, что про-поведующие полнее испытывают присутствие и благословение Святого Духа в своей жизни. Иногда проповедь осуществляется отдельными людьми, а иног-да она становится совместной деятельностью церкви (как во время евангели-зационных кампаний). И даже проповедь, обращенная к одному человеку, часто затрагивает многих членов церкви, которые радушно встречают неве-рующего посетителя, с вниманием относясь к его нуждам. Поэтому проповедь по праву рассматривается в качестве средства обретения благодати в церкви. 11. Личное служение конкретным людям. Наряду с предыдущими десятью «средствами обретения благодати» в церкви следует привести еще одно особое средство, которое Святой Дух часто использует для того, чтобы принести бла-гословение отдельным христианам. Это средство действует, когда один хрис-тианин или группа христиан тем или иным образом посвящают часть своего времени нуждам других членов церкви. Иногда это служение происходит в форме слов поддержки, увещевания или мудрого совета. Нам следует «научать и вразумлять друг друга» (Кол. 3:16) и произносить слово «доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благо-дать слушающим» (Еф. 4:29). Нам следует стремиться обращать «грешника отложного пути» (Иак. 5:20) и быть внимательными друг кдругу, «поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24,25). Иногда такое служение может также заключаться в пожертвовании на материальные нужды брата или сестры. Иаков обличает тех, кто просто говорит: «Идите с миром, грейтесь и питай-тесь», но не дает «потребного для тела» (Иак. 2:16). Иоанн предостерегает нас: «Кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия?» (1 Ин. 3:17). Поэтому члены ранней Церкви охотно восполняли нужды бедных христиан, так что «не было между ними никого нуждающегося» (Деян. 4:34). Павел говорил в связи с Иерусалимской церковью: «Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнить в точности» (Гал. 2:10). Еще одной формой такого служения может быть помазание маслом в со-четании с молитвой о больном человеке. Ученики Иисуса «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). Также и Иаков говорит, что больному следует призвать «пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав-ши его елеем во имя Господне» (Иак. 5:14). В таких случаях, масло, похоже, было физическим символом исцеляющей силы Святого Духа, нисходящей на больного человека. И наконец, еще одним способом осуществления личного служения кон-кретным людям в Новом Завете было физическое прикосновении, в особен-ности возложение рук в сочетании с молитвой о том, кто пребывает в нужде. Обзор новозаветных сведений, возможно, удивит многих современных хрис-тиан (как это и произошло с автором этих строк), когда они увидят, как часто возложение рук и другие виды физических прикосновений действовали как «средства обретения благодати» в служении Иисуса и в ранней Церкви. Судя по всему, средством возложения рук обычно пользовался Иисус, когда Он молился о ком-то. Когда толпы людей приносили к Нему «больных различными болезнями», то «Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их» (Лк. 4:40, курсив мой. — У. Г.). В других местах также говорится о том, что Иисус возлагал на людей руки, чтобы исцелить их (Мф. 8:3; Мк. 1:41; 6:5; 8:23—25; Лк. 5:13; 13:13). Однако еще более важным, чем эта информация, яв-ляется тот факт, что люди, приходившие к Иисусу за исцелением, просили Его именно о возложении рук на больного: «Приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Мф. 9:18) или «Приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива» (Мк. 5:23; ср. 7:23; курсив мой. — У. Г.). Такие просьбы предполагают, что возложение рук всеми признавалось как обычное средство, применявшееся Иисусом для исцеления. Когда отец Публия заболел,то, подражая Иисусу, «Павел вошел к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его» (Деян. 28:8, курсив мой. — У. Г.)п. В других случаях люди просто стремились прикоснуться к Иисусу или просили Его о прикосновении, чтобы получить исцеление. «И приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему» (Мк. 8:22). Также люди «принесли к Нему всех больных, и просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14:35,36). Это происходило потому, что сила Святого Духа передавалась через физическое прикосновение Иисуса и исцеляла людей. «И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6:19; ср.: Мф. 9:20-22,25; 20:34; Мк. 1:31; 5:41; 9:27; Лк. 7:14; 8:51; 22:51). Однако Иисус и ранняя Церковь возлагали руки на людей или прикаса-лись к ним не только ради исцеления. Когда к Иисусу пришли дети, Он, «об-няв их, возложил руки на них и благословил их»(Мк. 10:16; ср.: Мф. 19:13—15; Лк. 18:15). 12 Хотя в отношении окончания Евангелия от Марка есть сомнения (см. гл. 16), но 13 Поскольку в Евангелиях часто подчеркивается, что Иисус возлагал на людей руки 14 NIV переводит: «Давая им власть творить знамения и чудеса» (Enabling them to do 15 NIV переводит: «Бог же творил немало чудес через Павла» (God did extraordinary Поскольку Иисус часто прикасался к людям, чтобы исцелить их или бла-гословить, то стали говорить, что Он совершает чудеса руками: «Как такие чудеса [греч. δύναμις] совершаются руками Его?» (Мк. 6:2)13. Также, когда Павел и Варнава были в первом миссионерском путешествии, Господь «во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Деян. 14:3)14. «Бог же творил не мало чудес руками Павла» (Деян. 19:11)15. В руках первых христиан, как и в случае других способов обретения благодати, не было никакой магической силы, а исцеления и другие благословения про-исходили только потому, что Самому Богу было угодно действовать через воз-ложение рук, поэтому ранняя Церковь молилась о том, чтобы Бог простер Свою руку для исцеления: «И ныне, Господи, воззри на угрозы их и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление» (Деян. 4:29,30, курсив мой. — У. Г.). Они понимали, что, прости-рая руки над больными, ничего не добьются, если Бог Своей собственной мощ-ной рукой не будет действовать через их руки. Иногда возложение рук совершалось и в других целях. Например, в соче-тании с просьбой к Богу о том, чтобы Он наделил силой кого-то на служение. Когда были назначены первые дьяконы, церковь привела их к апостолам «и сии помолившись возложили на них руки» (Деян. 6:6). Также и члены анти-охийской церкви, посылая на служение Павла и Варнаву, «совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их» (Деян. 13:3). Те, кто возвещал Евангелие, иногда возлагали руки на новообращенных, чтобы они могли принять новозаветную силу Святого Духа. В Самарии апос-толы «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Деян. 8:17). Ана-ния возложил на Савла руки, чтобы к тому вернулось зрение и чтобы Савл «исполнился Святого Духа» (Деян. 9:17). Когда Павел «возложил... руки» на учеников в Эфесе, только что уверовавших в Иисуса, «нисшел на них Дух Святый» (Деян. 19:6). В других случаях возложение рук было связано с обретением какого-то духовного дара. В только что упомянутом эпизоде эфесские ученики также «стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян. 19:6), после того как Павел возложил на них руки. Кроме того, Павел напоминает Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое данотебе по пророчеству [букв.: „через пророчество" ] с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14). Воз-можно, Павел имел в виду то же самое событие или какое-то другое, когда говорил: «Напоминаю тебе возгреватьдар Божий, который втебе чрезмоеру-коположение» (2 Тим. 1:6). (В 1 Тим. 5:22 выражение «Рук ни на кого не возла-гай поспешно» подразумевает рукоположение пресвитеров, см. гл. 46.) Итак, члены ранней Церкви часто молились о нуждах друг друга, возла-гая руки по примеру Иисуса и Его учеников; при этом они просили о выздо-ровлении, благословении, о духовных дарах или о приобретении силы на слу-жение. В таком случае, может быть, стоит учить новых христиан, что молитва о нуждах должна сопровождаться возложением рук на того, о ком молятся? Если бы это было так, то «возложение рук» рассматривалось бы как «базовое» учение, имеющее отношение к «основам» христианского образования. Одно из подтверждений этому мы видим в Евр. 6:1,2. Но многие исследователи счи-тают, что в этом отрывке говорится о возложении рук на тех, кого выдвигали на церковное служение; другими словами, это лишь один из многих аспектов традиции возложения рук, которую мы находим в Новом Завете. Судя по все-му, в Евр. 6:2 говорится о том, как молиться за других в разных нуждах, чтобы побудить молодых христиан незамедлительно приступить также и к служе-нию другим людям. Поэтому, представляется уместным рассматривать возложение рук как еще один аспект богатого разнообразия «средств обретения благодати», даро-ванный Богом Церкви, чтобы приносить благословение Своему народу.
12. Следует ли считать омовение ног средством обретения благодати в церкви? Изредка в некоторых христианских группах практиковалось омове-ние ног на общественных церковных собраниях. Этот обычай основывали на повелении Иисуса: «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу» (Ин. 13:14, курсив мой. — У. Г.). Те, кто на-стаивает на проведении подобного обряда, считают его таким же повелением Иисуса, как повеление о крещении и Вечери Господней. 16См. гл. 48,49. Однако есть несколько причин, по которым нам не следует полагать, что Иисус установил для Церкви еще один обряд, помимо крещения и Вечери Гос-подней. 1) Крещение и Вечеря Господня явно символизируют величайшее со-бытие в истории искупления: смерть и воскресение Христа ради нас, тогда как омовение ног не связанно с историей искупления. 2) Крещение и Вечеря Господня были символическими действиями, тогда как омовение ног, совершен-ное Иисусом, — функциональным, поскольку было вызвано обычной челове-ческой нуждой того времени. 3) Крещение и Вечеря Господня—уместные сим-волы начала и продолжения христианской жизни16, а омовение ног не связа-но с такой символикой. 4) Если принимать омовение ног в качестве таинства, подобного крещению и Вечере Господней, то получается, что Иисус повелева-ет нам совершать еще одно символическое действие, и тогда теряется реаль-ная сила повеления Иисуса — действовать в смирении и любви. 5) Послания свидетельствуют о том, что крещение и Вечеря Господня были постоянными таинствами новозаветных церквей, но нет подтверждений, что апостолы и ран-няя Церковь соблюдали омовение ног как таинство. 6) Существует простое и конкретное объяснение повеления Иисуса: Он дает Своим ученикам указа-ние выполнять друг для друга грязную работу. Но если текст подразумевает именно это (а подавляющее большинство церквей за всю историю понимало его именно так), то нам не следует искать дополнительного смысла (установ-ления Иисусом нового обряда). И хотя христианам может пойти на пользу, если они будут исполнять обряд омовения ног в своей собственной жизни, никто не должен считать, будто Иисус повелевает практиковать этот обряд. В. Выводы Прежде всего мы должны осознавать, что если любое из средств обрете-ния благодати совершается в вере и послушании, то Святой Дух будет слу-жить людям в то самое время, когда эти действия будут совершаться. Мы, как христиане, не должны «оставлять собрания своего» (Евр. 10:25), но с радос-тью должны стремиться к любой возможности воспользоваться этими сред-ствами, ожидая, что Бог принесет благословение через них! С другой стороны, мы должны осознавать, что все средства обретения бла-годати действенны в рамках церкви. Сознательно пренебрегая церковным об-щением, мы отгораживаем себя от других и от большей части средств, исполь-зуемых Святым Духом для благословения Своего народа. Размышление о средствах обретения благодати помогает нам оценить то великое преимущество, которое мы имеем, будучи членами тела Христова — Церкви.
Вопросы для самостоятельной работы 1. Согласны ли вы с тем, что если христианин активно участвует в церковном общении, то это существенно влияет на всю его жизнь? Каким образом прочте-ние этой главы повлияло на вашу точку зрения, если она изменилась? 2. Какие из средств обретения благодати, упомянутые в этой главе, принес-ли вам больше всего пользы в вашей христианской жизни? 3. Какие из средств обретения благодати вы ценили меньше до прочтения этой главы? Насколько ваша оценка этих средств получения благодати повыси-лась? Как вы полагаете, каким образом это повлияет на ваше поведение? 4. Нет ли в вашей церкви таких сфер, в которых люди не испытывают «благо-дати» или благословения? Что можно сделать, чтобы изменить это положение? 5. Какие из средств обретения благодати наименее действенны в вашей соб-ственной жизни? Есть ли среди них такие, которые вы практикуете механически, как внешнее физическое действие, не участвуя в этом всем сердцем? Что вы можете сделать, чтобы полнее пользоваться этими средствами обретения благодати?
|
