Основная часть 4 страница

 

1 Буасье Г. Цицерон и его друзья. М., 1914. С.315-316.

 

2 Zielinski Th. Cicero im Wandel der Jahrhunderte. Leipzig; Berlin, 1908; Покровский M. Лекции no Цицерону. M., 1914.

 

3 Ciaceri E. Cicerone e i suoi tempi. Milano, 1926.

 

4 Hunt H. The Humanism of Cicero. Melbourne, 1954.

 

5 Ziiss W. Cicero. Eine Einfuhrung in seine philosophischen Schriften. Wiesbaden, 1966.

 

6 Riiegg W. Cicero und der Humanismus. Zurich, 1946.

 

7 Davies J.-C. The Originality of Cicero's philosophical Works // Latinitas. 1971. 30. P. 105-119.

 

8 Marrou H.J. La defense de Ciceron // Revue historique. 1936. У.111. P.51-73.

 

9 Grimal P. Cic6ron: ffit-il un philosophe? // Revue des etudes anciennes. 1962. 64. P.117-126; Grimal P. Ciceron. P., 1986.

 

10 Conway R. Makers of Europe. Cambridge, 1931. котором содержатся принципы, ставшие основой для последующей социально-политической мысли1. Это же значение подчеркивает и К.Бюхнер. Другие ученые акцентируют внимание на том, что труды Цицерона, начиная с раннего средневековья, стали основой для вхождения о в европейскую философскую традицию античного наследия. Указывается нередко и на важность осуществленной Цицероном популяризации эллинистическо-греческой философии: «Он предлагает первое серьезное и оригинальное изложение позиций философов эллинизма, внося в век раздора осознание хрупкости политического устройства, истинный вкус к научной истине и к научному методу. У Цицерона «популяризация» принимает форму уравновешенной мудрости, допускающей соединение активной политической жизни и жизни созерцательной»4. К настоящему времени существует также ряд публикаций, посвященных различным аспектам творчества Цицерона или отдельным его работам. Среди них можно назвать статьи Ф. де Лэйси, Г.Хоу, Т.Масловски, М.Бакли, Х.-Дж.Хартунга, Б.Харриса5 и др. Тем не менее, вряд ли стоит говорить о том, что философский аспект творчества Цицерона является полностью изученным в зарубежной истории философии.

 

Еще более сложная ситуация складывается в отечественной научной литературе. Недостаточное внимание к Цицерону как философу привело к тому, что сегодня нельзя назвать достаточно большого числа исследований, посвященных творчеству этого римского философа, хотя ощутимый вклад в изучение наследия Цицерона внесли такие выдающиеся

 

1 Conway R. Makers of Europe. Cambridge, 1931. P.20-22.

 

2 Biichner K. Cicero: Bestand und Wandel seiner geistigen Welt. Heidelberg, 1964. SS. 6, 11, 236.

 

3 Riiegg W. Cicero und der Humanismus. Zurich, 1946. S.VIII-IX.

 

4 MacKendrick P. The Philosophical Books of Cicero. L., 1989. P. 16.

 

5 De Lacy Ph. Cicero's Invective against Piso // Transactions and Proceedings of American Philological Association. 1941. №72. P.49-58; Howe H.M. Amafinius, Lucretius and Cicero // American Journal of Philology. 1951. №72. P.57-62; Maslowski T. The Chronology of Cicero's antiepicureanism // Eos. 1914. №62. P.55-78; Buckley M.J. Philosophic Method in Cicero //Journal of the History of Philosophy. 1970. Vol. 8. №2. P.141-156. Hartung H.-J. Religio und sapientia iudicium: Einige grundsatzliche Bemerkungen zu einem Geschworenenspiegel in Ciceros Reden // Hermes. 1974. Bd.102. Ht. 4. S. 559-568; Harris B.F. Cicero as an Academic // University of Auckland Bulletin. 1961. №58. P. 5-21. отечественные ученые как С.Л.Утченко1, Г.С.Кнабе2, В.О.Горенштейн3, Н.П.Гринцер4. Кроме того, подавляющее большинство отечественных работ более акцентирует внимание на исторических аспектах деятельности Цицерона, нежели занимается исследованием философских произведений этого автора. Одной из первых попыток провести анализ сочинений Цицерона стало исследование С.Л.Утченко «Цицерон и его время», в котором приводится краткая характеристика многих философских трактатов римского мыслителя. Следует отметить также очень интересные работы Г.С.Кнабе, рассматривающего Цицерона в качестве фигуры глубоко античной, которая «соотносит жизнь с идеальной нормой, ощущает их связь и диалектику, верит в общественную ответственность как высший долг человека, который реализует себя в той мере, в какой его мысли и чувства обретают пластическую, общественно внятную форму»5. Серьезный анализ философии Цицерона, резко выделяющийся на фоне кратких разделов в учебной литературе, предпринял Г.Г.Майоров. В своем очерке «Цицерон как философ» он разбирает трактаты Цицерона «О природе богов», «О дивинации», «О судьбе», показывая этого римского мыслителя как философа-просветителя и философа-гуманиста6. Взглядам Цицерона на религию и его представлениям о богах посвящена еще одна обстоятельная работа Г.Г.Майорова - «Цицерон и античная философия религии», где показаны многосторонние связи идей Цицерона с общим контекстом религиозных представлений греков и римлян, а также античной философии религии, а сам он в своем внутреннем отношении к

 

1 Утченко С.Л. Цицерон и его время. М., 1972; Утченко С.Л. Трактат Цицерона «Об обязанностях» и образ идеального гражданина» // Цицерон M.T. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1975. С.159-174; Утченко С.Л. Политико-философские трактаты Цицерона // Цицерон M.T. Диалоги. М.; 1994. С.153-174.

 

2 Кнабе Г.С. Цицерон, античная классика и рождение классицизма // Цицерон M.T. Эстетика: Трактаты. Речи. Письма. М., 1994. С. 7-51; Кнабе Г.С. Материалы клекциям по общей теории культуры и культуре античного Рима. М., 1993. С.381-394.

 

3 Горенштейн В.О. Цицерон в годы гражданской войны 49-45 гг. и диктатуры Цезаря. Диалоги «О старости» и «О дружбе» // Цицерон M.T. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1975. С.175-191.

 

4 Гринцер Н.П. Римский профиль греческой философии // Цицерон M.T. О пределах блага и зла. Парадоксы стоиков. М., 2000. С.9-38.

 

5 Кнабе Г.С. Цицерон, античная классика и рождение классицизма // Цицерон M.T. Эстетика: Трактаты. Речи. Письма. М., 1994. С.42.

 

6 Майоров Г.Г. Цицерон как философ // Цицерон. Философские трактаты. М., 1997. С.14-15. религии рассматривается как предшественник почитавшего его Вольтера1. Положительным моментом в деле изучения философского наследия и творчества римского мыслителя, а также определения роли антропологических идей в его работах, следует считать достаточно объемную работу В.Т.Звиревича «Цицерон - философ и историк философии», в которой Цицерон показан как философ-антрополог и социальный мыслитель, видный гуманист и просветитель древности2.

 

Тем не менее, в настоящее время еще невозможно говорить о сколько-нибудь устоявшейся оценке философского творчества и наследия Цицерона в отечественной исследовательской литературе. Более того, до настоящего времени не издан на русском языке и, тем самым, не введен в широкий оборот ряд трактатов Цицерона, среди которых есть интересные этические, логико-гносеологические, онтологические материалы, способные повысить уровень знаний о творчестве Цицерона - «Топика», многие «Филиппики», «О риторических находках» и др. Лишь совсем недавно, в 2004 году, было впервые переведено и издано одно из важнейших сочинений Цицерона «Академические исследования». Такое состояние отечественных исследований философии Цицерона настоятельно требует продолжения изучения наследия этого многогранного римского мыслителя и предполагает необходимость углубленного анализа его произведений.

 

Творчество Лукреция также не было обойдено вниманием исследователей. Его поэма «О природе вещей» чрезвычайно быстро распространилась по всей Италии, способствуя развитию натурфилософских идей3. Однако судьба этого произведения была непростой: эпикуреизм как отвержение чудес и сверхъестественного, отрицание промысла и бессмертия души стал синонимом антирелигиозной философии и, следовательно, противником христианства. Ранние

 

1 Майоров Г.Г. Цицерон и античная философия религии. М., 1989. С.40.

 

2 Звиревич B.T. Цицерон-философ и историк философии. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1988. С.5.

 

3 Bertelli S. La conoscenza е la diffusione di Lucrezio nei codici umanistici italiani // Rassegna degli archivi di stato. Roma, 1965. Magg.-ag., anno. 25. №2. христианские писатели критиковали эпикурейское учение, поддерживая точку зрения стоиков о божественном разуме, который создал мир и управляет им1. Тем не менее, сама эта критика свидетельствует о знании поэмы «О природе вещей». Так, Лактанций, критикуя греческие и римские обряды, цитировал Лукреция. Тертуллиан в сочинении «О душе» критиковал аргументацию Лукреция в пользу смертности души3, но в этом же сочинении использовал другие аргументы римского поэта для доказательства частичной телесности души и описывал в духе Лукреция процесс возникновения ошибочных мнений вследствие изменения зрительных образов по пути движения к глазу4. В сочинении Исидора Севильского «О природе вещей» имеется более двадцати совпадений с поэмой Лукреция5. Произведение Лукреция было неплохо известно в IX-XII вв., но начиная с XII века, на фоне общего отрицательного отношения к эпикуреизму, поэма «О природе вещей» перестает упоминаться вплоть до 1417 г., когда во время Констанцского собора Поджо обнаружил манускрипт с ее текстом. В 1473 г. поэма была впервые издана в Брешии Т.Феррандом, а затем в 1486 в Вероне П.Фриденбергом. В 1500 и 1515 гг. были осуществлены издания Альда. В середине века Неаполитанским поэтом Маруллом написаны комментарии к поэме Лукреция. Тем не менее, поэма была не слишком распространена в XV-XVI веках6. Так, в 1517г. во Флоренции было запрещено изучение поэмы Лукреция в школах ввиду содержащейся в ней идеи о смертности души. Значение Лукреция становится определяющим для развития философии лишь в XVII веке, когда только во Франции, например, вышло 9 латинских изданий и 3 полных французских перевода поэмы. Особо популярен Лукреций стал в

 

1 Сергиевский А. Отношение апологетов восточной церкви II века к языческой философии // Вера и разум. 1886. №12. С. 584-590; №14. С.85-87; №15. С. 115-116.

 

2 Lact. Div. instit., I, 16,3; 1,21,45; 11,3, 10-11. Ср.: Лукреций. О природе вещей, I, 931, II, 14; V, 5.

 

3 Tertull. De anim., 53; 43.

 

4 Ibid., 5; 17.

 

5 Зубов В.П. Развитие атомистических представлений до начала XIX века. М., 1965. С.65-66; Уколова В.И. Исидор Севильский и античная философия // Средние века. М., 1985. Вып. 48. С.35-36.

 

6 Fusil С.-А. La Renaissance de Lucrece au XVI siecle // Revue du seizieme siecle. Paris. 1928. №15. P.159-165.

 

XVIII веке у французских просветителей1. Ж.Мелье неоднократно цитировал его в «Завещании», доказывая материальность души2, многочисленные парафразы стихов поэмы имеются в «Системе природы» Гольбаха, С.Марешаль в 1781г. издал анонимно книгу «Французский Лукреций», а Лагранж осуществил перевод поэмы Лукреция. Возрастает и чисто исследовательский интерес к Лукрецию. Вольтер в 1756г. пишет «Диалоги между Лукрецием и Посидонием», в которых подвергает критике взгляды римского эпикурейца. В этот же период происходит обращение к творчеству Лукреция и в России: М.В.Ломоносов в труде «Первые основания металлургии или рудого дела» приводит отрывок из его поэмы. В XVIII веке в российских образованных кругах были известны идеи Лукреция. Так, в 1769 г. Д.С.Аничков в своей докторской диссертации «Рассуждение из натурального богословия о начале происшествия натурального богопочитания» излагал представления Лукреция и был обвинен в сочувствии им. Во время обсуждения данного исследования профессор И.Г.Рейхель назвал Лукреция «пролетарием между философами и свиньей из стада Эпикура». Однако, несмотря на осуждение, Д.С.Аничков в 1782г. в работе «Примечания к логике и метафизике» снова упоминает Лукреция как «остроумнейшего философа эпикурейской школы»4. И все же, имеет смысл говорить о том, что в большинстве российских дореволюционных работ теория Лукреция подвергалась критике. Например, протоиерей профессор Н.Виноградов в речи «Взгляд Лукреция Кара на религию в его поэме «О природе вещей»», произнесенной в Казанской духовной академии в 1896г., отмечал, что в эпикурейской доктрине устраняется идея творения мира божеством, а боги становятся мертвым атрибутом материалистической доктрины: «В то

 

1 Fusil С.-А. Lucrece et les literateurs, pontes et artistes du XVIII siecle // Revue d'histoire de litterature de la France. 1930. №37. P.161-176.

 

2 Мелье Ж. Завещание. Т.З. М., 1954. С.282-283.

 

3 Шевырев С.П. История императорского Московского университета. М., 1855. С. 142.

 

4 Коган Ю.Я. Очерки по истории русской атеистической мысли XVIII века. М., 1962. С.272. время как большая часть философов пыталась очистить и возвысить религию, Эпикур и Лукреций почти совсем уничтожили ее»1.

 

Как и в случае с Цицероном, подлинный исследовательский интерес к Лукрецию и отдельным аспектам его творчества начинается в XX веке. Появляются работы Э.Сайкса, С.Хослетта, К.Бэйли, Дж.Мевалдта, Г.Хадзитс. Этот интерес был обусловлен осознанием того огромного значения, которое имел Лукреций для распространения эпикуреизма. С этого времени появилось множество исследований, посвященных различным аспектам мировоззрения и философии этого мыслителя - этике и социально-политическим идеям3, натурфилософии и теологии4, эстетике5.

 

Крайне важно отметить, что отечественные ученые внесли немалый вклад в изучение философии Лукреция. В этой связи следует указать на работы С.И.Вавилова6, Я.М.Боровского7, З.А.Покровской8. При этом следует подчеркнуть, что в работах Я.М.Боровского появляется тенденция рассмотреть Лукреция не только как самостоятельного поэта, но и как

 

1 Виноградов Н. Взгляд Лукреция Кара на религию в его поэме «О природе». Казань, 1896. С.53.

 

2 Sykes Е. Lucretius: Poet and Philosopher. Cambridge, 1936; Hoslett S. Lucretius, his genius and his moral philosophy. Kansas City, 1939; Bailey C. The Mind of Lucretius // American Journal of Philology. 1949. №41. P.278-291; Mewaldt J. Der Kampf des Dichters Lukrez gegen die Religion. Wien, 1935; Hadzits G. Lucretius and his Influence. Our Debth to Greece and Rome. London, 1935.

 

3 Merlan P. Lucretius: Primitivist or Progressivist? // Journal of the History of Ideas. 1950. P.364-368; Guillemin A. Le Pessimisme de Lucrece // Cahiers de Neuilly. 1941. №11. P. 15-29; Roberts L. Concordance of Lucretius. New York, London, 1977.

 

4 Keller A. Lucretius and the Idea of Progress // Classical Journal. 1951. №46. P. 155-158; Philippe J. Lucrece dans la theologie chretienne du III au XIII siecle // Revue de L'Histoire de Religions. 1895. №32. P.284-305; №33. P.19-38; Deutsch R. The ancient and Modern Atom // Classical Journal. 1945-1946. № 41. P.97-103; Howe H. The Religio of Lucretius // Classical Journal. 1957. №52. P.329-333; Wiebel A. God und Ratio. Untersuchungen zu Lukrez. Freiburg, 1950.

 

5 Ferrero L. Poetica nuova in Lucrezio. Firenze, 1949; Bailey C. Vergil and Lucretius // Proceedings of the Classical Association. 1931. P.55-63.

 

6 Вавилов С.И. Лукреций и современность // Известия Академии Наук СССР. T.III. №1. М., 1946. С.З-16; Вавилов С.И. Физика Лукреция//Лукреций. О природе вещей. Т. II. М., Л., 1947. С.9-39.

 

7 Боровский Я.М. Образ Эпикура у Лукреция // Лукреций. О природе вещей. Т. И. М., Л., 1947. С.181-197; Боровский Я.М. Поэтика доказательства у Лукреция // Лукреций. О природе вещей. Т. И. М., Л., 1947. С. 198-219; Боровский Я.М. Лукреций и Фукидид // Лукреций. О природе вещей. Т. II. М., Л., 1947. С.220-235; Боровский Я.М. О термине natura у Лукреция // Ученые записки ЛГУ. Серия филологических наук. Вып. 18. 1952. №2. С.223-238; Боровский Я.М. Вопросы общественного развития в поэме Лукреция // Древний мир. Сб. статей. М., 1962. С. 475-483.

 

8 Покровская З.А. Первоначальная пустота и Вселенная у Лукреция // Вестник древней истории. 1960. №4. С.83-101; Покровская З.А. Основные понятия этики у Лукреция и Эпикура // Вестник древней истории. 1966. №4. С.157-166; Покровская З.А. Философская терминология Лукреция и Эпикура// Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae. 1967. XV. С. 183-198; Покровская З.А.Обозначение света и цвета у Лукреция // Acta antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae. 1973. XXL C. 205-214; Покровская З.А. Лукреций о поэтическом искусстве // Древнегреческая литературная критика. М., 1975. С.254-267 и др. достаточно самобытного философа. В статье «О термине natura у Лукреция» Я.М.Боровский путем сопоставления понятий natura и фтЗац приходит к выводу, что для Лукреция характерно представление о природе как гипостазированном единстве, наделенном творческими потенциями1, что было нехарактерно для самого Эпикура. Во второй половине XX века серьезным исследованием философии Лукреция занималась профессор Т.В.Васильева, которой принадлежит ряд интересных работ по данной Л проблематике. Важным результатом этих работ стал вывод о своеобразии идей Лукреция по отношению к философии Эпикура: «В настоящее время уже можно говорить о том, что вопрос о существенных расхождениях материализма Лукреция с материализмом Эпикура и о причинах такого о расхождения поставлен и требует своего разрешения». Т.В.Васильевой удалось выявить ряд специфических черт учения Лукреция, в числе которых представление о природе как о творческом единстве, перенос акцента со структурной определенности вещей на их динамическое развитие во времени, более острое ощущение трагичности смерти и ряд других.

 

Вместе с тем, следует подчеркнуть, что исследование творчества Лукреция вряд ли можно считать оконченным. Так, например, до настоящего времени продолжается спор о том, какое место в доктрине Лукреция занимает представление о богах, насколько специфично содержащееся в его поэме понимание творческих возможностей природы и др.4 Далеко еще не утвердилась оценка своеобразия идей римского мыслителя по сравнению с изначальной эпикурейской доктриной, что

 

1 Боровский Я.М. О термине natura у Лукреция // Ученые записки ЛГУ. Серия филологических наук. Вып. 18. 1952. №2. С.235.

 

2 Васильева T.B. Концепция природы у Лукреция // Вопросы философии. 1969. №7. С.131-141; Васильева T.B. Философия и поэзия Лукреция как выражение единого мироощущения // Филологические науки. 1969. №4. С.21-31; Васильева T.B. О жанре поэмы Лукреция // Проблемы античной культуры. Сб. статей. Тбилиси, 1975. С.155-163; Васильева T.B. Лукреций и его гений // Комментарии к курсу истории античной философии. М., 2002. С. 271-299; Васильева T.B. Удвоено ли вступление к IV песни Лукреция? // Комментарии к курсу истории античной философии. М., 2002. С. 407-410 и др.

 

3 Васильева T.B. Концепция природы у Лукреция // Комментарии к курсу истории античной философии. М., 2002. С. 359.

 

Шахнович М.М. Сад Эпикура. СПб., 2002. С. 121-122. приводит к широкому использованию цитат из поэмы «О природе вещей» при изложении теории Эпикура. Учитывая необходимость кардинального пересмотра тезиса о том, что в Древнем Риме «эпикуреизм по-прежнему остался вне эклектической тенденции, оберегая чистоту и принципиальность материалистического учения»1, изучение теории Лукреция в контексте всего процесса трансформации философии на римской почве, выявление в ней антропологических идей и осмысление их в проблемном поле современности является актуальным и целесообразным, поскольку именно своеобразные представления о человеке придают специфическую окраску всей натурфилософской концепции этого философа и во многом определяют ее самобытность по отношению к исконному эпикуреизму.

 

Наверное, не будет преувеличением сказать, что наибольшей популярностью среди исследователей пользовалась личность и творчество одного из самых знаменитых римских стоиков - Луция Аннея Сенеки, что во многом было обусловлено тем уважительным отношением к нему, которое было свойственно христианским мыслителям. Если античных авторов (Тацита, Диона Кассия, Светония) Сенека интересовал более всего как политик, то христианская философская традиция рождает новое отношение к личности и наследию римского мыслителя: он интересен уже не как политик или литератор, а как философ, создавший этику, близкую по духу христианской морали. Параллели с учением Сенеки и прямое цитирование без указания источника можно найти у многих авторов. Первым же, кто непосредственно указал на римского философа, был

 

Г)

 

Тертуллиан, назвавший его «наш (noster) Сенека». Так же называет его и о

 

Иероним. Наверное, с наибольшим уважением относился к Сенеке Лактанций, писавший: «Кто желает многое знать, должен иметь в руках книги Сенеки»4. Этот мыслитель находит идеи римского философа

 

1 Асмус В.Ф. Античная философия. М., 2001. С.368.

 

2 Tertull. Deanim.,20, 1.

 

3 Hieron. Advers. Iovinian., I, 1.

 

4 Lact. Div. instit., V, 10. соответствующими христианству1. Знакомство с произведениями римского философа демонстрирует Августин, приводя в трактате «О граде 2

 

Божьем» стоическую концепцию судьбы в изложении Сенеки. В этом же о трактате Августин упоминает переписку Апостола Павла и Сенеки. В средние века произведения Сенеки рекомендовались ко всеобщему изучению, существовала апокрифическая переписка философа с апостолом Павлом, из произведений античного мыслителя составлялись «excerpta»4. Однако, отношение к философу все же не было однозначным. Иероним, например, сомневается, включать ли Сенеку в список христианских святых: «Луций Анней Сенека из Кордубы, ученик стоика Сотиона и дядя поэта Лукана, жил очень умеренно; но я бы не включил его в список христианских святых, если бы не знал писем Павла к Сенеке и Сенеки к Павлу, известных многим. В них он, хотя и был учителем Нерона и одним из наиболее влиятельных людей своего времени, говорит, что хотел бы иметь то же положение среди людей, какое имел Павел среди христиан.»5 Августин считает, что Сенека не проявлял в своей жизни той свободы, которую он выразил в своих произведениях6. Более того, римский философ не писал того, во что действительно верил7. Безусловно, тема отношения христианских мыслителей к наследию и жизни Сенеки заслуживает отдельного серьезного исследования.

 

С эпохи средневековья начинается увлечение философией Сенеки и его трагедиями. Но это был, скорее интерес читателя и ценителя, нежели исследователя. Среди более поздних почитателей творчества римского философа и поэта молено назвать Петрарку, Кальвина, Монтеня. Существуют исследования, демонстрирующие влияние Сенеки на

 

1 Lact. Div. instit., VII, 14.

 

2 Августин. О граде божьем, V, 8.

 

3 Там же, VI, 10.

 

4 Их можно найти в издании Seneca Lucius A. Opera quae supersunt. Recog. F.Haase. Lipsiae: Teubner, 1862. V.III.

 

5 Hieron. De viris illustribus, XII.

 

6 Августин. О граде божьем, VI, 10.

 

7 Там же, VI, 11. английскую драму, в том числе и на Шекспира1. Многократно издавались как отдельные сочинения Сенеки, так и полные их собрания. Так, большой поклонник творчества Сенеки Эразм Роттердамский в 1515 г. издал собрание сочинений философа с собственным предисловием к нему. Он же рекомендовал произведения Сенеки для чтения юношеству вслед за

 

9.

 

Библией и Плутархом. В 1588 и 1605 г.г. Жюст Липе опубликовал собрание сочинений римского философа, ставшее стандартным.

 

Истинный научный интерес и более полное знакомство с трудами Сенеки обнаруживается лишь в XVIII веке. Эпоха французского Просвещения дала по крайней мере два труда, имеющих некоторое отношение к римскому философу: «Анти-Сенеку» Ж.О.Ламетри и объемную работу Д.Дидро «Эссе о правлении Клавдия и Нерона и о жизни и сочинениях Сенеки». Причины интереса Ламетри и Дидро к творчеству Сенеки довольно основательны: Просвещение обращает свое пристальное внимание на этико-политические концепции. Ламетри более интересует этическая сторона творчества римлянина, Дидро - его политическая сущность. «Анти-Сенека» Ламетри имеет к Сенеке лишь косвенное отношение, представляя собой концепцию самого французского философа, резко противопоставившего свою теорию любому этическому ригоризму, в том числе и стоицизму, вследствие чего в данном произведении ведется критика не столько самого учения Сенеки, сколько устоявшегося представления о строгости и жесткости стоической этики. XVIII век во многом принял оценку Ламетри, а критики долгое время находились под влиянием его произведения, и, возможно, это было одной из причин, заставившей их крайне враждебно отнестись к работе Дидро, являющейся речью в защиту римского стоика. Интересно, что автор не скрывает своего желания защитить философа: «Через пятьдесят лет, когда меня уже не будет, отдадут справедливость Сенеке, если моя апология переживет

 

1 См. Costa С. The Tragedies // Seneca / Ed. by C.Costa. London; Boston, 1974; Cunliffe J. The Influence of Seneca on Elizabethan Tragedy. Hamden, 1965; Hunter G. Seneca and English Tragedy // Seneca / Ed. by C.Costa. London; Boston, 1974.

 

2 Erasm. Instit. principis christiani, II. меня»1. Работа Дидро являет собой сильную попытку примирить жизнь философа с его учением, снять с него любые обвинения в лицемерии. Понятно поэтому, что автор интересуется в первую очередь политической активностью философа и ее соотношением с постулатами его философских произведений. Монография Дидро представляет собой специальное произведение, имеющее своей задачей подробный анализ биографических сведений о римском философе и политическом деятеле (а эти два качества были в Сенеке неразрывны, по мнению Дидро) и краткий анализ ряда его произведений. «Эссе.» состоит из двух частей. В 127 главах первой из них дается подробная биография философа, включающая в себя анализ исторических источников (Тацита, Диона Кассия, Светония, Ювенала, Марциала, Плиния Старшего), уже существующие аргументы в защиту Сенеки, а также свои собственные доводы. 100 глав второй части исследования Дидро посвящает наследию Сенеки, останавливаясь на «Письмах» (40 первых глав), главных трактатах и эпиграммах. Интересен вывод автора о том, что не только в жизни, но и в учении Сенека не был последовательным стоиком: он, скорее всего, «снисходительный стоик, может быть, даже эклектик». Работа Дидро во многом определила подход исследователей к «проблеме Сенеки»: хотя одни из них защищали философа, а другие осуждали его, главным оставался поиск принципа согласования его жизни и творчества.

 

Подобный подход принимает, например, Альфред Герке в «Исследовании Сенеки». Важным моментом этой работы является требование целостного рассмотрения личности римского философа и политического деятеля: «Он не принадлежал к замкнувшимся в себе философам, которые, удалившись от земных дел, посвятили свою жизнь исследованиям: он стоял в центре политической жизни и выбирал свои темы, не только сообразуясь с мимолетными настроениями, но главным образом руководствуясь своими личными или политическими

 

1 Diderot D. Essai sur les regnes de Claude et de Neron et sur la vie et les ecrits de Senfeque. Paris, 1875. Ill, I, 46.

 

2 Ibid., Ill, I, 13. интересами. только целостное рассмотрение этого политического писателя поможет понять его и как философа»1. Провозглашая системный подход и стараясь рассматривать Сенеку целостно, т.е. и как философа и как политика, Герке, однако, более склонен считать его «политическим писателем», а философские интересы - производными от политической активности. Это опять ведет к односторонности анализа. Однако, проведенное А.Герке исследование жизни и творчества как раз и интересно акцентом на политической сфере жизни Сенеки, а также на важности политической и государственной деятельности для всего римского стоицизма. Подход А.Герке к изучению творчества Сенеки нашел отражение в крайне важных работах О.Риббека4, Т.Бирта5, И.Хайкеля6. В них продолжается полемика по вопросу искренности Сенеки, пропагандировавшего стоическое учение, что имеет под собой основания: вопрос тесно связан с необходимостью выявления стоического и не-стоического элементов в наследии философа и его мировоззрении, с обоснованием эклектичности стоицизма Сенеки. Только после этого возможно будет говорить о том, воплощал ли он в жизнь стоицизм, как считал Бирт, поступал ли в соответствии уже со своей собственной политической теорией, как думал Хейкель, приспосабливался ли к обстоятельствам, как представлял Риббек. В любом случае, вопрос требует дальнейшего анализа и разработки.

 

Продолжением традиции общего анализа философии и жизни п

 

Сенеки являются работы Ф.Холланда «Сенека», Л.Иоахимовича «Сенека»8, М.Гриффин «Сенека: философ в политике»9, В.Сёренсена

 

1 Gercke A. Seneca-Studien. Leipzig, 1895. S. 282.

 

2 Ibid. S. 281-283.

 

3 Ibid. S. 253.

 

4 RibbeckO. Geschichte derromischen Dichtung. Bd. 1-2. Stuttgart, 1894-1900.

 

5 Birt Th. Seneca. Preussisch Jahrbuch, 1911.

 

6 Heikel I. Senecas Charakter und politische Thatigkeit aus seinen Schriften beleuchten // Acta scientiarum Fennicae. № 16.