Антропология как ветвь философии 4 страница

 

Методологическую основу диссертации образует ряд методов. Прежде всего, исторический метод обеспечивает воссоздание целостного контекста развития философии в Древнем Риме на протяжении нескольких веков, рассмотрение философских учений, и более узко -антропологической проблематики, в их историческом развитии, а также анализ присущих римским философам представлений о человеке в свете опыта современности. Немалый опыт, накопленный философской антропологией в процессе своего генезиса и развития, позволяет сегодня увидеть в учениях древности те идеи, настоящее значение которых раскрывается во всей полноте только сегодня. Исторический метод обеспечивает актуализацию наследия прошлого в современной мысли, его участие в ней во всей своей самобытности. При сопоставлении антропологических идей различных римских философов с целью выявления их специфических и общих черт, в ходе определения степени своеобразия представлений о человеке того или иного автора применяется метод сравнительного анализа. Кроме того, широко используется в работе метод структурного анализа, обеспечивающий системное рассмотрение отдельных доктрин и их составных частей с целью последующего построения целостной картины развития антропологической проблематики в Древнем Риме. В процессе реконструкции представлений о человеке крупнейших древнеримских мыслителей, определения смысловых акцентов в отдельных антропологических идеях и их зависимости от экономических, социально-политических, культурных условий, складывающихся в Древнем Риме, применяется герменевтический метод. В целом, большая часть диссертационного исследования выполнена на историко-философском материале, однако целью работы является не простое воспроизведение взглядов отдельных философов, а позитивное решение крайне актуальной проблемы - анализа антропологической проблематики, определения ее своеобразия и роли в философии Древнего Рима, а также значения идей древнеримских мыслителей в процессе становления и формирования современной философской антропологии, что и призвано обеспечить применение указанных философских методов.

 

Основная гипотеза исследования. В философии Древнего Рима происходит акцентирование антропологической проблематики и выдвижение проблем, связанных с человеком, в фокус философского поиска, что в существенной мере оказало влияние на утверждение идей антропоцентризма и гуманизма в европейской философии, а также способствовало формированию и развитию ряда важных идей современной философской антропологии.

 

На защиту выносятся следующие основные положения: ■S Проблема человека играла в философии Древнего Рима гораздо более важную роль, чем в древнегреческих и раннеэллинистических теориях. Представления о человеке становятся у римских мыслителей тем базисом, на основе которого выстраивается и философия природы, и гносеология, и логика, и этика. Центральное место проблемы человека в философских исследованиях древнеримских авторов во многом определяет своеобразные черты их учений и антропологическую насыщенность многих онтологических, гносеологических, этических, социально-политических категорий и понятий. S Свойственные древнеримскому мировоззрению практицизм и представления о пользе, эклектизм, стремление к согласованию общественных и индивидуальных жизненных ценностей, понимание смысла человеческого бытия на фоне серьезных социальных потрясений определили самобытность учений древнеримских мыслителей, включая повышенный интерес к проблеме человека и ее ведущее место в философском творчестве. Способствуя выдвижению проблемы человека в фокус философского поиска, оказывая влияние на усиление интереса к антропологической проблематике и развитию представлений о философии как практически значимой сфере знания, древнеримское мировоззрение являлось существенным фактором в утверждении идеи антропоцентризма в европейской философии.

 

S Марк Туллий Цицерон, являвшийся популяризатором идей эллинистических философских школ в Древнем Риме, был также автором учения, характеризующегося сильной практической направленностью и основанного на объединении идей академической, перипатетической, стоической школ. Исходя из тезиса о философии как практической науке, он фокусирует внимание на антропологической и этико-социальной проблематике, по существу подчиняя им такие разделы философского знания, как физика и логика.

 

S В созданной Цицероном концепции натурфилософского монизма, обладающей очень сильным антропологическим потенциалом, человек рассматривается как неотъемлемая часть мирового целого, включенная в цепь естественных причин. Однако, критикуя стоическую теорию необходимости, Цицерон огромное внимание уделяет обоснованию свободы человеческой воли, приобретающей в его учении значение существенного фактора мирового развития.

 

S В полемике с эпикурейской и стоической школой Цицерон отстаивает идею многомерности природы человека, доказывая недопустимость абсолютизации или разрыва биологических, социальных, духовных факторов при попытке понять его сущность, определить смысл и благо человеческого существования. Рассматривая человека как единство души и тела, в котором главенствующую роль играет душа, Цицерон, склоняется к идее о ее бессмертии и вечности.

 

S Цицерон вводит в философский оборот понятие «гуманность», заключающее в себе сущностные характеристики человека, раскрывающиеся в межличностных отношениях. Это понятие выступает одним из основных в антропологической и этико-социальной проблематике Цицерона, придавая специфически римскую окраску многим идеям этого мыслителя. В нем кристаллизуются представления Цицерона о стремлении к общественному взаимодействию как естественном свойстве человека, важнейшими обязанностями которого являются обязанности перед государством и обществом.

 

•S Рассматривая философию как практически ориентированное знание, призванное служить человеку, фокусируя внимание на антропологических проблемах, говоря о гуманности и свободе воли, Цицерон предстаёт мыслителем, в значительной степени способствовавшим развитию идей антропоцентризма и гуманизма в европейской философии.

 

•S Вопреки распространенному взгляду на Лукреция лишь как на популяризатора эпикурейской доктрины, анализ изложенной им в поэме «О природе вещей» теории позволяет выявить существенную специфику присущих ему антропологических идей по сравнению с изначальным эпикуреизмом. Так, в натурфилософской концепции Лукреция природа выступает лишь в ее соотнесенности с человеком, в силу чего даже сугубо физические вопросы (как, например, спонтанное отклонение атомов, порождающие способности природы и др.) получают антропологическую и психологическую трактовку. Осознавая, что реализация естественных законов часто имеет своим следствием природные явления, несущие разрушения и смерть, древнеримский мыслитель выражает острое ощущение трагичности человеческого существования, совершая тем самым отход от достаточно оптимистичной картины мира Эпикура.

 

•S Подчеркивая социальную природу души, включающей в себя комплекс приобретаемых человеком жизненных впечатлений, Лукреций осуществляет подход к идее человеческой личностной уникальности и пониманию динамики формирования души от детства к зрелости, что влечет за собой более трагичное понимание им проблемы смерти и сильный гуманистический пафос поэмы «О природе вещей», имеющей целью избавление человечества от страха перед ней.

 

S В выдвинутой Лукрецием теории человеческого прогресса проявляется его трагическая убежденность в катастрофизме и деградации природы, в конфликте между духовностью и продуктами познавательной и производительной деятельности человека, в неспособности людей согласовать постоянный рост знаний и нравственные ценности.

 

S Подчеркивая трагизм человеческого существования, развивая представления о многомерности человека, ставя вопрос о его психической индивидуальности и динамике развития души, что было не свойственно для философии Эпикура, учение Лукреция имеет важное значение для развития европейской антропологической мысли.

 

•S Сенека как наиболее крупный представитель Поздней (Римской) Стой проводит являющийся фундаментом стоической доктрины принцип всеобщего единства и взаимосвязи, рассматривая человека как проявление природы-субстанции, подчиненное всеобщему мировому порядку, а его душу, обеспечивающую целостность организма - как наиболее тонкую часть космической пневмы. В силу этого человек, в понимании Сенеки являющийся живым существом и частью природы, обладает склонностями и побуждениями, свойственными всем животным - чувством самосохранения, приспособлением, стремлением избежать страдания. Однако сущностным свойством человека является разумная душа и способность осознавать себя самого как разумного, обеспечивающая возможность сознательного выбора поступков, свободу воли, нравственное совершенствование.

 

•f Сенека значительно сближает стоические представления о душе с академическими идеями. Для него характерны собственно стоические постулаты о единстве психической активности человека, о человеческой душе как частице мировой души, но при этом, соединяя стоические тезисы с академическими, он рассматривает душу как бессмертную и вечную, в духе платонизма говорит о руководящей роли разума по отношению к эмоциональным реакциям. Эти идеи Сенеки оказали существенное влияние на формирование христианских антропологических представлений.

 

S Так же, как и Лукреций, Сенека одной из важнейших задач философии видит избавление человечества от страха смерти, применяя стоически-платоновскую и эпикурейскую аргументацию при доказательстве ее неизбежности. При этом Сенека заостряет внимание на проблеме самоубийства, рассматривая его как неотъемлемое право и максимально подчеркивая проявляющийся в нем момент внутренней свободы человека в отношении к судьбе и обстоятельствам.

 

S Хотя для Сенеки характерно более сильное осознание слабости человека перед лицом природной необходимости и ощущение трагизма его существования, чем для представителей Ранней и Средней Стой, он всячески акцентирует идею свободной воли и возможность мудрого сохранять добродетель в любых условиях.

 

S Подчеркивая многомерность человеческой природы, обосновывая свободу и равенство людей, рассматривая человека как существо разумное и способное к нравственному совершенствованию, доказывая бессмертие души и ставя своей задачей избавление человечества от страха смерти, Сенека в значительной степени способствует утверждению идей антропоцентризма и гуманизма в философии Европы.

 

S Цицерон, Лукреций и Сенека принадлежали к разным философским школам, но в их антропологических представлениях возможно обнаружить общие черты, в числе которых осознание важности проблемы человека для философского исследования, понимание человека как частицы мирового природного целого, наличие идеи о многомерности человеческой природы, повышенный интерес к проблемам смерти и бессмертия, обоснование свободы воли и статуса человека как разумного существа, ощущение трагизма человеческого существования и гуманистическая направленность философского творчества.

 

•S Древнеримские мыслители, акцентируя внимание на проблемах человека, способствовали усилению роли антропологической проблематики в европейской философии, формированию, утверждению и развитию целого ряда идей, составляющих основу современной философской антропологии.

 

Научная новизна исследования заключается в получении следующих результатов:

 

•S Латиноязычная философия Древнего Рима рассмотрена как относительно целостный феномен, обладающий определенной спецификой в сравнении с философией Древней Греции, характеризующийся сильной практической направленностью и связанным с ней акцентированием проблемы человека.

 

S Определено центральное место проблемы человека в латиноязычной философии Древнего Рима, а также причины повышения интереса мыслителей к антропологическим темам в ущерб онтологическим, гносеологическим и логическим вопросам.

 

•S Установлена роль антропологических представлений древнеримских мыслителей - Цицерона, Лукреция, Сенеки - в процессе утверждения идей гуманизма и антропоцентризма в европейской философии.

 

•S Осуществлен комплексный и системный анализ антропологических взглядов Цицерона, позволяющий выявить их особенности и значение для дальнейшего развития антропологической мысли Европы. Цицерон последовательно рассмотрен как философ, внесший существенный вклад в нарастание гуманистических тенденций, в обоснование свободы тттщи я человека и многомерности человеческой природы. roe^HA-CTRR^ i I/ti/iuOT^"!"'А

 

S Подвергнуты всестороннему исследованию антропологические''идеи Лукреция, установлена их специфика в сравнении с учением Эпикура. Лукреций показан не только как натурфилософ, но, в первую очередь, как мыслитель, поставивший в центр созданной им картины мира человека, осознавший весь катастрофизм природы, глубоко переживавший конечность индивида и трагизм его бытия, увидевший противоречивость научно-технического прогресса, не подкрепленного прогрессом гуманизма. Проанализирована специфика и место проблемы человека в учении Сенеки, выявлена сущность проведенной им трансформации стоической философии от оптимизма и ригоризма к осознанию слабости человека и глубокой трагичности его существования. Опровергнут поверхностный взгляд на этого древнеримского философа только как на моралиста-популяризатора стоической доктрины и определено влияние его идей на развитие антропологической мысли Европы, в том числе и на средневековые христианские представления о человеке.

 

S Проведен сравнительный анализ антропологических идей Цицерона, Лукреция, Сенеки и установлены их общие черты, характеризующие антропологическую проблематику Древнего Рима в целом, независимо от теоретических особенностей отдельных философских школ, к которым причисляли себя мыслители, а также определены общие тенденции ее развития, получившие дальнейшее продолжение в последующей истории европейской философии.

 

S Выявлена взаимосвязь антропологических идей древнеримских философов с актуальными проблемами современной философской антропологии.

 

Практическая значимость исследования. Содержащийся в диссертационной работе анализ проблемы человека в латиноязычной философии Древнего Рима способствует не только выявлению причин нарастания интереса к антропологическим вопросам в современной философии, но и практической разработке хорошо продуманной, целенаправленной стратегии формирования подлинного гуманизма. Это обусловлено тем, что древнеримская философия, фокусирующая проблемы человека и делающая их центром предмета исследования, практически ориентированная и призванная служить счастью людей, оказывается удивительно близкой по духу современным тенденциям к коренному изменению вектора общественного развития от экстенсивно-центробежной цивилизации к интенсивно ориентированной, центростремительной культуре, устремляющейся к совершенствованию и одухотворению личности, гуманизации и гармонизации межличностных отношений. Вследствие этого, выводы, полученные в результате анализа важнейших антропологических представлений философов Древнего Рима, могут иметь прямое прикладное значение при выработке государственной политики и реализации тактических задач в сфере культуры, образования и воспитания.

 

Проведенное рассмотрение учений древнеримских мыслителей показывает, что свойственные им идеи о свободе и ответственности, о социальности человеческой природы и общественных обязанностях людей оказываются тесно взаимосвязанными с современными теориями гражданского общества и правового государства, одной из важнейших основ которых является тезис о необходимости ограничения личной свободы для общего блага. Сегодня, на фоне многочисленных призывов построить в России гражданское общество и правовое государство, часто приходится сталкиваться с очень опасным «перекосом» как в научной литературе, так и в политике - предпочтением, отдаваемым личному перед общественным, правам - перед обязанностями. Нередко можно встретить также утверждения о «приоритете прав человека перед правами любой общности»1. Однако для современного понимания гражданского общества недостаточно лишь простого противопоставления его государству как области реализации публичных интересов, поскольку ни соблюдение прав и свобод человека, ни защита частной собственности, ни демократия не обеспечены до тех пор, пока они не подкреплены социальным благополучием и стремлением к общественной справедливости. Без этого «приоритет прав личности» приведет едва ли не к возврату архаичных форм общественной консолидации, а идея правового государства превратится всего лишь в утопический лозунг. В связи с этим, латиноязычная философия Древнего Рима, в которой вопрос о согласовании личного и общественно-государственного всегда оставался предельно актуальным, может использоваться в разработке стратегической линии государственного строительства и формирования общественного сознания современных россиян.

 

Результаты диссертационного исследования могут также служить основой для обеспечения концептуальной целостности курсов по философии, философской антропологии и истории философии в вузах и других учебных заведениях, поскольку делают возможным рассмотреть развитие европейской философии, в том числе и антропологической мысли Европы, в качестве единого процесса от античности до современности.

 

Апробация работы. Различные аспекты диссертационного исследования нашли отражение в двух монографиях, научных статьях, выступлениях на Третьем Российском Философском Конгрессе (16-20 сентября 2002г.) и научно-практических конференциях. Результаты выполненного анализа проблемы человека в латиноязычной философии Древнего Рима использовались в преподавании учебных курсов «Философия», «История мировой культуры» и «Эстетика», прочитанных

 

1 Ржевский В.А., Киселева А.В. Субъекты Российской Федерации: типология и конституционные основы организации // Государство и право. 1994. №10. С.42.; Диденко Н.Г., Селиванов B.H. Право и свобода // Правоведение. 2001. №3. С.4.; Аринин A.H. Государство для человека: новая стратегия развития для России // Общественные науки и современность. 2000. №6. С.48 и др. студентам и аспирантам естественно-гуманитарного факультета Таганрогского государственного радиотехнического университета (1998 -2005 гг.).

 

Структура диссертации определяется логикой последовательного решения основных задач исследования и состоит из введения, пяти глав, основные три из которых имеют в своем составе по две части и структурно подразделены на параграфы, заключения и библиографии.

Заключение:

Заключение:

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Проведенный анализ основных антропологических идей крупнейших древнеримских мыслителей - Цицерона, Лукреция, Сенеки -позволяет с достаточной долей уверенности говорить о наличии определенной специфики и оригинальности в их учениях. Они принадлежали разным философским школам, но их объединяло главное — они были римлянами. Древнеримское мировоззрение с его практицизмом, стремлением к согласованию индивидуальных и общественных ценностей, с сильно выраженным чувством гражданской ответственности оказало воздействие на те греческие идеи, которые нашли благодатную почву в Древнем Риме и прочно здесь прижились, но уже в несколько трансформированном и модифицированном виде, а также обеспечило генезис целого ряда интересных новаций, имевших существенное значение в процессе развития антропологической мысли Европы.

 

Несмотря на сознательно подчеркиваемую большинством древнеримских мыслителей преемственность по отношению к философскому наследию Древней Греции, они не были подражателями, стремясь к созданию практически ориентированной философии, которая могла бы отвечать потребностям и задачам разумного устройства жизни людей, избавлять человечество от угнетающих душу страхов, способствовать развитию человеческой природы и реализации свободной воли. Такая философия закономерно должна была поставить в центр предмета исследования человека и сущностные вопросы его бытия, помещая тем самым антропологическую проблематику в фокус философского поиска. Для древнеримской философии свойственна черта, которую условно можно назвать «антропологизмом»: антропологические идеи наполняют все разделы учений наиболее видных философов, придавая натурфилософским, логическим, социально-политическим вопросам подлинно человеческое звучание, приближая философское знание к человеку и делая его более близким, понятным, практически значимым. Эта особенность древнеримской философии, ее своеобразный гуманистический дух, без сомнения, является одним из факторов, оказавших существенное влияние на утверждение идей антропоцентризма и гуманизма в европейской философии.

 

Рассмотрение человека как центра философского исследования, а самой философии - как призванной служить человеку науки, определило важную роль в творчестве Цицерона, Лукреция, Сенеки антропологических вопросов (о многомерности человеческой природы, о соотношении телесного, духовного, социального, о смерти и бессмертии, о свободе воли, предназначении человека и его ответственности перед другими людьми), которые приобретают у них гораздо большую значимость, нежели это было в древнегреческой философии с ее культом созерцательной деятельности и восхищенным отношением к природе или даже в ранне-эллинистических учениях, еще стремившихся к построению совершенных онтологических систем. В связи с этим, анализ антропологических идей и определение их места в теориях древнеримских мыслителей не только способствуют пониманию своеобразия философии Древнего Рима, но и помогают лучше понять историю европейской философии, длительный путь развития которой привел к выделению антропологии в относительно самостоятельный раздел философского знания. Одной из наиболее ценных заслуг древнеримской философии является возведение в ранг принципа построения теории тезиса о необходимости глубокого познания человеческой природы, которое должно составить основу нравственного совершенствования и продвижения к добродетели и счастью.

 

Одним из первых этот принцип воплотил в своем учении Цицерон, последовательно рассматривавший философию как практическую науку, призванную помочь человеку обрести счастье. В системе антропологических представлений этого древнеримского мыслителя человек выступает как неотъемлемая часть мирового целого, как существо, обладающее многомерной природой, при объяснении которой следует учитывать биологические, духовные, социальные факторы. Особым гуманистическим пафосом наполнены идеи Цицерона о свободе воли и социальности человека, лежащих в основе общественного взаимодействия, в рамках которого реализуется подлинно человеческая сущность людей. К несомненным заслугам Цицерона следует отнести введение в философский оборот понятия «гуманность», которому нет аналогов в древнегреческом языке и которое прочно вошло в терминологический словарь европейской антропологии, этики и социальной философии. Свойственные Цицерону акцентирование внимания на антропологических проблемах, обоснование свободной воли, которая одна только и может являться основанием для добродетели и нравственности, представления о многомерности человеческой природы и гуманности как кристаллизации ее лучших свойств позволяют считать его мыслителем, способствовавшим утверждению идей антропоцентризма и гуманизма в европейской антропологической мысли.

 

Отмеченное в качестве особенности древнеримской философии перемещение центра философского поиска на антропологические проблемы нашло свое выражение и в учении эпикурейца Лукреция, для которого природа интересна лишь в ее взаимосвязи с человеком. Этот мыслитель, понимающий природу далеко не столь восхищенно, как это было свойственно Эпикуру, глубоко прочувствовал трагичность существования людей, подчиненных естественным законам и стоящих перед опасностью быть раздавленными гигантским природным механизмом. Сильным трагическим чувством наполнены представления Лукреция о смерти, которые лишены оптимизма, отличающего изначальную эпикурейскую доктрину, поскольку, в его представлении, душа имеет социальную природу, включая в себя совокупность приобретаемых человеком жизненных впечатлений и опыта, что определяет ее индивидуальность, уникальность. Эти идеи древнеримского эпикурейца можно считать одним из первых в европейской философии прорывом к осознанию личностной психической уникальности человека. С еще большей яркостью трагическое чувство Лукреция воплотилось в теории человеческого прогресса, где он сумел выразить предельно актуальную в настоящее время убежденность в конфликте между нравственностью, духовностью и познавательной, производственной деятельностью человека. Эта идея будет впоследствии многократно повторена крупнейшими мыслителями Европы. Анализ антропологической проблематики Лукреция и той новизны, которую он привнес в эпикурейское учение, подчеркивая трагизм человеческого бытия, развивая представления о социальности человеческой души, осуществляя подход к идее личностной психической уникальности людей, позволяет сделать заключение о важности их учета в процессе воссоздания последовательной истории европейской философской антропологии.

 

Наиболее самостоятельным из рассмотренных в диссертационной работе древнеримских философов является Сенека, который хотя и провозглашал постоянно свою приверженность стоическому учению, но при этом, будучи римлянином и исходя из практической направленности философского знания, существенно изменил школьную теорию, и та специфика, которую он привнес в нее, позволяет считать данную трансформацию стоической доктрины особым этапом в истории развития Стой - Поздней (или Римской) Стоей. Поскольку для Сенеки также было свойственно повышенное внимание к проблемам человека, модификации подверглись, в первую очередь, антропологические идеи. Осуществляя вслед за представителями Средней Стой и Цицероном хорошо заметное смягчение раннестоического ригоризма, этот мыслитель подчеркивает идею многомерности человека, доказывая необходимость учета его биологической природы при разработке паренетической этики, называя материальное благополучие «предпочтительным обстоятельством» и отстаивая возможность сочетания добродетели с высоким достатком и богатством. Однако истинным благом Сенека считает добродетель, в которой находит полную реализацию разумность человеческой природы. Древнеримскому стоику были присущи и своеобразные представления о человеческой душе, основанные на объединении собственно стоических и академических тезисов: он рассматривал душу как бессмертную и вечную, указывая на ее руководящую роль в процессе организации психосоматической активности. Утверждая идею бессмертия души, стремясь к освобождению человека от страха смерти, выражая гораздо более личностное отношение к божеству, обосновывая необходимость нравственного совершенствования как единственного пути к достижению счастья, Сенека в определенной степени способствовал становлению христианской антропологической мысли и завоевал уважение ранних ее представителей. Упоминания имени этого древнеримского стоика, параллели с его учением или прямое цитирование его текстов можно найти у Тертуллиана, Иеронима, Лактанция, Августина Блаженного. Однако, представляется, что одной из самых значительных заслуг Сенеки в развитии философской антропологии Европы является последовательное проведение им принципов равенства и свободы людей. И хотя ему присуще сильное ощущение трагизма жизни и слабости человека перед лицом необходимости, что объединяет его с Лукрецием, без какой бы то ни было доли преувеличения возможно говорить о том, что в его работах идеи равенства и свободы выражены едва ли не с максимально возможной для представителя древнеримской культуры силой. Если же говорить о роли учения Сенеки в развитии европейской философии, то оно может быть рассмотрено как один из важных факторов утверждения в ней гуманистических тенденций и антропоцентризма.

 

Проведенный анализ антропологической проблематики в философии Древнего Рима позволяет заключить, что она по праву должна занять свое место в системе антропологических знаний, способствуя более полному и ясному пониманию процесса зарождения, формирования и трансформации многих идей, составляющих основу современной антропологии. Однако древнеримская философия интересна не только этим. Как было показано в диссертационном исследовании, учения Цицерона, Лукреция, Сенеки отличались как стремлением к использованию лучших достижений философского наследия, обусловившим их эклектизм, так и антидогматизмом и свободой мысли, желанием придать древнегреческим и ранне-эллинистическим идеям древнеримскую специфику. Такой подход как раз и обеспечивал возможность построения практически ориентированной философии, направленной на решение сущностных вопросов человеческого бытия, близкой и понятной каждому гражданину Древнего Рима, и имел своим теоретическим результатом генерацию новых антропологических, этических, социально-политических идей. Парадоксальным образом оказывается, что древнеримские философы, постоянно обращаясь в своих сочинениях к философскому наследию прошлого, анализируя и сопоставляя теории различных школ, интерпретируя древнегреческие тексты, адаптируя старые смыслы к потребностям своего времени, интуитивно реализовали то понимание философии как самопостигающей рефлексии, которое было с полной ясностью выражено лишь в XIX - XX веках в работах Г.В.Ф.Гегеля, М.Хайдеггера, М.М.Бахтина, В.С.Библера и других философов. В сочинениях Цицерона, Лукреция, Сенеки проявляется диалогичная природа философского знания и находят свое продолжение наиболее ценные идеи Сократа, Платона, Аристотеля, Зенона, Эпикура, Карнеада, выступающие теми константами, на основе которых происходит, с одной стороны, преемственное развитие европейской философии и антропологической мысли как ее составляющей, а с другой, -формирование своеобразия древнеримской философии. Древнеримских мыслителей чрезвычайно привлекают вопросы о том, что объединяет и специфицирует важнейшие ранне-эллинистические системы - эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, что в них представляется существенным и полезным для древнеримской культуры, что может быть применено для разумного устроения человеческой жизни, что отличает их самих от великих философов Древней Греции. Эти вопросы составляют, например, одну из смысловых основ таких трактатов Цицерона, как «Тускуланские беседы», «О пределах блага и зла», «О природе богов», «О судьбе», находят отражение в «Нравственных письмах к Луцилию» и многих других сочинениях Сенеки, вплетаются в канву поэтических строк поэмы «О природе вещей» Лукреция. В таком подходе, воплощающем адекватную логику философского мышления как диалогизирующего разума, раскрывается вся сущность древнеримской философии. Именно поэтому каждое новое обращение к мудрости Цицерона, Лукреция, Сенеки, рождает осознание глубины тех проблем, которые были ими поставлены, вызывает чувство актуальности и современности их учений, оказывающихся созвучными размышлениям крупных мыслителей XX века и нашего времени - Г.Марселя, А.Камю, Э.Фромма, И.Хейзинги Н.Бердяева, Л.Когана. Но вместе с тем, каждое новое возвращение к древнеримской философии свидетельствует о недостаточной полноте современных представлений о ней, что с настоятельностью требует ее актуализации в современном философском знании. Без глубокого понимания сущности древнеримского философского наследия, представляющего собой необходимое звено в цепи трансформаций европейской философии от античности до наших дней, рано говорить о том, что реконструкция ее истории завершена.