ВСТУПЛЕНИЕ 2 страницаПолны сокровенного значения иллюзии этого мира! Как они прекрасны и поэтичны с одной стороны, и как они ужасны и печальны с другой! Да, майя, – мир иллюзий – это тайна из тайн, и тот, кто поймет ее, тот, значит, уже достиг единения с Высшим, приблизился к Совершенному Блаженству и Свету.
* * * Страшное изображение богини Кали, которая стоит на простертом под ее ногами Шиве, может служить иллюстрацией употребления и высшего применения нами чувств гнева и ненависти. Черный цвет указывает на гнев; меч – на физическую силу, а все вообще означает, что, насколько в человеке живут гнев и ненависть и физическая сила, – он должен пользоваться ими для уничтожения плотских желаний. Здесь мы можем видеть, что действительно происходит, когда человек впервые устремляется к высшей жизни. Стремясь к мудрости и духовному равновесию, мы должны стараться уничтожить наши желания и страсти; чувство гнева, живущее в нашей душе, мы направляем тогда против наших же пороков и, таким образом, подавляем их: наша гордость возмущается недостаточными стремлениями нашего тела и ума, и помогает нам встать на первую ступень лестницы. Шива, простертый под ногами богини, показывает нам, что у вступившего в такую борьбу со своими страстями человека, внимание еще устремлено не на Высший Принцип (Атма), – нет, напротив, он даже попирает его ногами...И только убив последнего врага Высшего своего Я, человек приходит к осознанию своего действительного положения во время этой битвы относительно своего Высшего Принципа. Когда Кали убьет Дайтью (олицетворение эгоизма, ахамкара), тогда она только увидит, кого попирала ногами, и – она покраснеет за свой безумный гнев!.. Пока страсти не побеждены, мы ими должны пользоваться для борьбы с ними же, нейтрализуя одну силу другою, – только тогда стремление уничтожить нашу самость увенчается успехом, и только тогда мы осознаем нашу Атму – (Шиву внутри нас), – которую не могли осознавать, когда страсти бушевали в нашем сердце. Хорошо, если бы мы могли всегда спокойно отказываться от своего личного близорукого желания и с полной верой отдаваться служению Высшему; только такая отдача Высшей Воле дает человеку возможность избегнуть опасных бездн, к которым он, не сознавая того, подходит. Правда, очень тяжело отказываться от того, что нас влечет, но такая жертва всегда заканчивается радостью. Когда человека постигает разочарование, пусть он попытается найти убежище у ног Учителя: нигде больше не найдет он истинного мира своей душе. И постепенно им овладеет уже постоянное стремление к этому миру, без которого он будет себя чувствовать несчастным и покинутым. Перед ним постоянно, даже через густой мрак отчаяния, будет гореть никогда не гаснущий свет. Ведь те, чьи глаза проникают в будущее, закрытое для смертных очей, давали миру и будут давать только наилучшее для него. Мы должны уметь жертвовать ближайшими целями и тем, что может нас временно удовлетворять, ради обеспечения успеха нашей высшей цепи. Чем более мы стремимся служить истинному благу, тем менее мы будем думать о жатве каждого дня. Наши страдания ведут нас к совершенствованию и очищают нас; только они дают нам возможность постичь, как мы можем действительно служить всем тем, что взывают о духовной пище. Жизнь получает действительную ценность только тогда, когда на нее смотреть как на жертву Высшему. У нас на земле как и на всех вообще планах бытия, день чередуется с ночью: от света всегда падает тень. Однако, как это не странно, но многие, и люди высокой культуры и эрудиции, все-таки же воображают, что с развитием науки, все несчастья – индивидуальные, расовые и национальные – прекратятся навсегда... что болезни, засухи, эпидемии, войны, наводнения, даже землетрясения – все канет в область прошлого...
* * * Интерес, который возбуждают в нас все дела этого иллюзорного мира, рождается в эмоциональной стороне нашей природы и в нашем интеллекте, и не касается нашей Души. Но пока мы отождествляем себя с нашим телом и умом, на нас не могут не действовать – и часто самым угнетающим образом – все волнения, как, например, те, которые переживает Теософское Общество, все опасности, угрожающие его существованию или единению. Но как только мы начинаем понимать жизнь Духа и уже «ощущать» иллюзорную природу всего внешнего бытия и преходящий характер всякой человеческой организации, а вместе с тем и непоколебимость внутренней жизни, мы начинаем чувствовать – все равно, отражает ли это наше мозговое сознание или нет – внутренний покой и как бы некоторую разъединенность с этим миром теней и на нас уже не оказывают такого влияния все перевороты и потрясения, которые происходят в нем. Как только мы соприкасаемся с Высшим Я, нас охватывает неисповедимая мудрость всех Законов и Сил, управляющих вселенною, и тогда никакие потрясения не могут поколебать покоя, царствующего в нашей душе.
* * * Если говорить кратко, то, в общем, существует три точки зрения на человеческое страдание. Можно видеть в нем: 1) испытание нашего характера, 2) кармическое воздаяние и 3) орудие воспитания в широком значении этого слова. Согласно таким точкам зрения «омертвение» (ощущаемое по временам всеми подвизающимися по пути) находится в таком же отношении к остро переживаемому страданию, как, например, одиночное заключение к заключению с тяжкою работой. Сравнение, правда, грубо, но оно мне кажется подходящим, а аналогии всегда помогают подойти к пониманию очень абстрактных и тонких ощущений. Итак, все происходит в целях эволюции человечества; достичь же совершенства мы можем только гармоничным развитием всех наших высших способностей и качеств. Но это гармоничное развитие возможно лишь при самостоятельном свободном упражнении, которое притом требует «particular conditions» для каждого отдельного качества. «Положительное» остро переживаемое страдание не дает нам того опыта, не имеет того значения и не развивает в человеке тех способностей или качеств, которые развивает в нем ощущение тупой, тяжелой внутренней пустоты. Терпение, безропотность, вера, благоговение развиваются гораздо скорее во время духовной скорби, а не при тяжелом, напряженном труде. Закон действия и противодействия действителен и в этике; и качества, которые пробуждаются во время духовного «оцепенения» – это наилучше приспособленные для того, чтобы бороться и побеждать, но не они помогают человеку стоять спокойно перед лицом какого бы то ни было страдания. Надо еще заметить относительно этого состояния «оцепенения», что оно указывает уже на то, что идущий стоит на границе ведения и неведения, что он уже близок к первому. Оно означает известную ступень духовного роста, на которой душа, в своем движении вперед, хотя еще и неясно, но все же уже ощущает иллюзорный характер материального мира, не удовлетворяется им и отвращается от грубых вещей, которые ей приходится видеть и сознавать, и жаждет вещей более реальных, познания более действительного. Все вышеизложенное, хотя оно конечно кратко и недостаточно, но все же может помочь нам понять значение того чувства, что носит название «vairagya», т.е. ощущения отсутствия действительной жизни и реальности как в нас самих, так и в нас окружающем мире. Для устойчивости нашего мышления м искренности нашего сердца это чувство является пробным камнем, а, как страдательное средство, оно предохраняет нас от интеллектуального эгоизма (умственного заблуждения отождествлять высшее Я со своей личностью) и от безумной надежды напитать свою душу грубою материальною пищею. Больше того, – оно развивает, или во всяком случае стремится развить в нас действительную веру и благоговение и будит высший Разум и Любовь к Божественному.
* * * Жизнь есть чередование покоя и движения, света и тьмы, наслаждения и страдания, – как в ее высших аспектах, так и в низших. А потому никогда не впадайте в отчаяние и не позволяйте овладевать угнетающим вас мыслям. Ведь вы уже поняли умом, а теперь ощутили и на опыте, преходящий, нереальный характер всех вещей, исходящий из органа ваших чувств и даже ума, и эфемерную природу всех физических и эмоциональных удовольствий. Держитесь твердо пути, который ведет к истинной жизни, как бы ни суровы были те области, через которые он лежит, как бы ни безрадостны были пустыни, открывающиеся на нем то тут то там. Уповайте на Высшее Милосердие и Мудрость Учителей, отдайте ваши сердце и душу служению Им – и все пойдет хорошо.
* * * Чтобы избавиться от какого-нибудь недостатка, необходимо прежде всего точное исследование самого недостатка; затем – признание или истинное сознание, что это действительно недостаток и что потому неразумно придерживаться его, и наконец, твердое желание искоренить его. Если это желание проникнет в подсознательную сферу, где данное свойство берет свое начало, то оно медленно, но наверно вырвет его с корнем.
* * * Истинный покой ума не есть плод равнодушия или апатии, но рождается от проникновения высокой и глубокой мудростью.
* * * Ученик, на какой бы низкой ступени он не стоял, живет в Вечном, и его жизнь должна быть жизнью Мировой Любви или – он должен отказаться от своих высоких стремлений. Действительное служение, которому отдается ученик, это не то, чему отдаются только подходящие еще к Пути; оно определяется особенностью характера, направления и способностей каждой индивидуальности. И пока идеалы еще не достигнуты, наблюдается громадное разнообразие даже в способах служения, которому отдаются ученики.
* * * Совершенно невозможно оценить все значение истины во всем ее влиянии на эволюцию человеческой души. Только любя истину, ища истину и живя ею, прикоснувшийся к оккультному учению может увидеть Божественный Свет, Который есть наивысшая Истина. Где есть малейшее стремление ко лжи – в какой бы то ни было форме – там мрак и неведение, и плод их – страдание. Стремление ко лжи исходит конечно из низшего аспекта нашей личности; она рождается в столкновении людских интересов, в сильном разгаре борьбы за существование, – вот где простор для трусости, недобросовестности и лживости. «Знаки и приметы» проявления этого Я не могут быть не замечены тем, кто искренно любит и стремится к истине и импульсом деятельности которого служит благоговение к Высшему. Если же в смущенное сердце кого-нибудь запало сомнение в правильности данного поступка и он не может найти ясного ответа, то верный ученик должен спросить себя: «Будет ли доволен мой Учитель, если я поступил бы так-то и так?» или «могло ли быть Его приказанием поступить так-то?» – и верный ответ скоро явится. Таким образом он научится исправлять свои поступки и согласовать свои желания с Божественной Волей, а через это и достигать постепенно мудрости и покоя.
* * * «Теософия» не есть нечто, что может быть навязано и вбито nolens volens в чью-нибудь голову и сердце. Она может быть усвоена только свободно, согласно ступени эволюции данного человека, и проникать его подобно воздуху, которым он дышит. Иначе же она, выражаясь резко, может возбудить даже отвращение.
* * * Начало роста души ощущается нами внутренним покоем, которого уже не могут поколебать никакие внешние обстоятельства. Это самый верный признак духовного развития, и кто его ощутит в себе, хотя бы смутно и неопределенно, тот уже не будет стремиться к оккультным феноменам. О настоящем вступлении на путь и можно судить по этому внутреннему покою, а никак не по феноменам на физическом, астральном или ментальном планах. Пусть кто-нибудь будет поставлен в самые благоприятные условия для проявления оккультных феноменов, но чем менее он будет обращать внимания на них, тем успешнее он будет двигаться к действительному и истинному духовному прогрессу. Я советую все внимание сосредоточить именно на непрестанном возрастании этого внутреннего покоя без всякого желания познать в подробностях процесс его возрастания. Если вы терпеливы, чисты и благоговейны – вы все познаете в свое время, только всегда помните, что совершенное и глубокое удовлетворение есть сущность духовной жизни.
* * * Не всегда доброта и самопожертвование означают духовный прогресс, хотя конечно на некоторой ступени эволюции они, несомненно, двигают его.
* * * В желании быть любимым окружающими всегда играет роль личный элемент, – если бы его не было, то человек уже был бы ангелом; но надо помнить, что в продолжении долгого и долгого времени все наши поступки будут еще оттеняться ощущением «самости». Непрестанным усилием мы должны стараться убить в себе это ощущение, но поскольку оно еще неизбежно, то уже лучше воспользоваться им как неоценимым импульсом для честной полезной деятельности, полной горячего рвения к общему благу, чем позволить своему сердцу отвердеть и сделать свой характер строптивым, проявляя свою «самость» в непривлекательном и грубом виде. Этим я не хочу сказать, что не надо стараться искоренять личный элемент, но что, хотя проявление его, носящее нежный, любящий характер, также несовершенно, из этого все же не следует, чтобы нужно было уничтожать этот характер. Мы должны всегда помнить, что наши действия – это результаты двух факторов: желания самоудовлетворения и желания блага другим, – и целью наших непрестанных усилий должно быть ослабление этого первого, так как оно не может быть совершенно уничтожено, пока зерно «самости» в нас еще живет. Зерно это может быть уничтожено процессами, о которых ученик узнает позже, а также благодаря развитию чувства благоговения и правильной деятельности.
* * * Учитель всегда близок от того, кто с совершенным самоотречением предает себя служению Ему. И даже каждое милосердное слово, обращенное со стороны других к этим преданным Учителю людям, не остается без вознаграждения. Ведь согласно Благому Закону каждый ученик переживает некоторый трудный период, когда ему предоставляется вести борьбу без всякого руководства; и вот тот, кто в это время поможет ученику быть стойким, получит двойную награду в свое время.
* * * Достигший духовной ясности и бесстрашия неизбежно и все более и более соприкасается внутренне с тем движением, которое составляет сущность жизни, и настает, в конце концов, день, когда он сам изумляется своему духовному росту, процесса которого он не сознавал и не подозревал. Душа в своем истинном расцветании ведь «растет бессознательно, подобно цветку» и, упиваясь светом духовности, достигает свежести и красоты.
* * * Верность какому-нибудь делу или личности и готовность всегда стать в защиту их не имеют абсолютной ценности для ученика, и они совсем не означают духовного прогресса.
* * * Вступление на путь почти всегда имеет что-то, сходное с разрушением гнезда горлиц. Накопившиеся счета уверенно и требовательно представляются нам нашей злой кармой, и, если вы сделаете один неверный шаг, то почувствуете головокружение и под ногами у вас заколеблется почва. Но тому, кто готов к самоотречению без остатка, нечего бояться. Полученный в этом водовороте несчастий и испытаний толчок придаст ему силы и упования и укрепит рост его души.
* * * Помните, что страдания составляют неизбежную часть жизни ученика; они проистекают из его же стремления разрушить в себе чувство самости. После же всех испытаний он найдет цветок своей души расцветшим самым чудесным образом, если его не сломала буря, а любовь и благоволение Учителя дадут ему неизмеримо больше, чем того стоили его страдания и жертвы. Страдание преходяще, так как, в конце концов, жертвы бесконечно малы в сравнении с тем, что ими достигается. На высшем плане любовь пребывает на чистых высотах одной лишь радости, и ничто не может затенить ее белизны.
* * * Милосердие и сочувствие – вот естественные чувства, которые мы должны применять по отношению ко всему заблуждающемуся человечеству, и мы должны избегать таких эмоций, как злопамятство, раздражение или недружелюбие. Эти эмоции наносят вред не только нам самим, но и тем, которые нас рассердили, но которых, однако, мы хотим видеть лучшими и свободными от всех заблуждении. Вместе с нашим духовным ростом увеличивается ведь и динамическая сила каждой нашей мысли, и тот, кто это уже испытал, знает, что даже простая мысль Посвященного создает объективные формы.
* * * Удивительно, как от одного дуновения темной силы исчезают как будто все богатейшие духовные сокровища, собранные такими страданиями, добытые в течении целых лет непрестанного изучения и работы. Удивительно... так как ведь это иллюзия, и вы это увидите, как скоро вы достигнете опять совершенного покоя и, когда перед вами вновь все прояснится, вы увидите, что ничего не исчезало, что все ваши сокровища оставались при вас, а разгром и гибель их были лишь химерой.
* * * Какой бы тяжелый период мы не переживали, как бы трудно и невыносимо не было положение вещей, – ни на одну минуту мы не должны дозволять отчаянию овладеть нами. Отчаяние ослабляет душу и, таким образом, делает нас менее способными служить нашему Учителю.
* * * Будьте уверены, что Учителя Сострадания никогда не покидают своих верных учеников, и никогда не дозволяют им подпасть под власть какой-нибудь иллюзии на долгое время, а их временные отклонения будут использованы Мудрыми Учителями как уроки, которые послужат хорошим руководством для их же последующей жизни.
* * * Только наше неведение и слепота заставляют нас видеть что-то странное и неразумное в нашей работе. Если бы мы могли увидеть все в истинном свете и поняли бы вполне глубокое значение всех явлений, все стало бы для нас ясным и исполненным красоты, как совершеннейшие выражения Высшего Разума.
* * * То, что в нашей жизни страданий и мук ничуть не больше, чем это только совершенно необходимо для высших целей эволюции и что они являются прямым следствием закона справедливости и сострадания – закона кармы и этического начала во вселенной, и что каждый акт самопожертвования со стороны эволюционирующих человеческих монад делает увереннее руки Учителей и утверждает Силу Добра – все это скоро станет совершенно ясно, по крайней мере, для громадного большинства настоящей расы.
* * * Точное знание того, что произойдет с нами, не может служить нам никакою помощью. Прежде всего, ведь мы не должны думать о плодах наших действий, а лишь о том, чтобы исполнить настоящие наши обязанности. Пока наш путь ясен для нас, нам должно быть все равно, что последует за теми шагами, которые мы должны сделать во внешнем мире. Реальная жизнь – лишь внутренняя жизнь, и если в нас крепка вера в руководительство наших Учителей, то мы не будем сомневаться, что все идет к лучшему, и что, несмотря ни на какие события в этом иллюзорном мире, мир продолжает все же идти вперед по пути эволюции. Эта вера внесет покой и удовлетворение в нашу душу, она придаст нам силы исполнять наши настоящие обязанности и укрепит нас в нашей дальнейшей деятельности и трудной работе.
* * * Существует большая разница между тем, кто уже познал духовную жизнь как реальность, и тем, кто только говорит о ней, но не проникнут ею, – кто понимает и стремится к ней, но все же не вдыхает еще ее сладкого дуновения и не ощущает ее нежного прикосновения.
* * * Мудрость, которою исполнены наши руководители, нельзя себе представить во всем ее объеме, и если бы наша вера в нее была непоколебима, то мы не впадали бы во многие заблуждения и конечно избегали бы напрасной и бесполезной траты энергии. Многие наши ошибки только и происходят вследствие нашей тревожной неуверенности и опасения, вследствие чрезмерного напряжения нервов, а иногда и чрезмерного рвения.
* * * Вы видите теперь, что благоговение, исходящее из глубин сердца – это могучий фактор для повышения жизни души, хотя возможно, что это повышение и остается некоторое время незаметным и неосознанным, – и вы поймете теперь мой совет бросить все мысли о феноменах и спиритизме, психических силах и сверхъестественных явлениях. Ведь цветы вашей души чудесно растут и расцветают, если в ней царит ясный, светлый покой. И настанет, наконец, день, когда ученик вдруг заметит и поразится их красотою, их чудным ароматом, и радость охватит его сердце, так как он увидит, что красота и блеск их исходят от Учителя, которому он служит. Это расцветание происходит совсем не по тем пошлым до отвращения правилам, проповедуемым болтунами псевдооккультизма. Оно глубоко мистично; оно полно тонких, неуловимых переживаний, которые не могут быть переданы в словах, но лишь «осознаны» на деле. Когда вы вкусите хоть несколько капель бессмертной воды покоя, то сейчас же почувствуете крепость. И вы поверите тогда уже окончательно, что только этот внутренний покой дает истинное знание, что из этого божественного покоя исходит сила. Следовательно, в достижении божественного покоя и радости и заключается истинная духовная жизнь. Познание сверхъестественных явлений физическими чувствами возбуждает удивление, но совершенно не способствует духовному росту. Благоговение и внутренний покой творят ту атмосферу, в которой душа начинает оживать, и чем более вы развиваете их в себе, тем интенсивнее жизнь вашей души. Надо смотреть на развивающуюся жизнь своего высшего Я как на показатель духовной эволюции и как на доказательство реальности духовного мира; способности же к физическим феноменам не надо придавать никакого значения, так как она не является и никогда не может быть источником силы и благоденствия.
* * * Преданные и благоговейные слуги Учителя образуют реальную цепь, каждое звено которой соединяется с самим Учителем. Чем более сплочены звенья между собой, тем крепче вся цепь и тем ближе она к Учителю... Значит как неверно представление большинства о любви, как о какой-то слабости. Даже самая ординарная любовь, – если только она все же любовь, а потому обладает и глубиной и самозабвением, – есть наивысшее и наичистейшее проявление высшего Я, и, если она отличается постоянством и готовностью к самопожертвованию, она подводит любящего к сознанию духовного мира скорее, чем какое-либо другое человеческое переживание или эмоция. Нечего и говорить, конечно, о великой ценности той любви, которая имеет своим основанием общее устремление к Престолу Бога, объединение в желании страдать ради неведающего и заблуждающегося человечества и уверенность друг в друге, в том, что каждый пожертвует своим счастьем и благоденствием ради служения Учителю, благословляющее действие которого служит оплотом для сиротливо беззащитного человечества в его борьбе со злыми силами... Но мировые ценности совершенно извращены благодаря эгоизму и проявлению низшей природы человека. И любовь называют слабость, – но тогда в чем же кроется сила? «Реальная» сила заключается не в борьбе и натиске, а в всепобеждающей любви и внутреннем покое. Значит человек, который стремится к истинной жизни и прогрессу, должен быть охвачен любовью и страдать ради любви.
* * * Когда же наконец мир, слепой в своем неведении и самодовольстве, оценит своих истинных спасителей и усерднейших служителей? Достаточно, чтобы один видел, но чтобы он, видя сам, старался рассеять заблуждения своих близких. Желание, чтобы каждый имел глаза, чтобы видеть и осознать ту Силу, которая трудится над его же обновлением, останется только желанием, пока тьма, нависшая подобно туману, затемняющая духовное зрение, не будет рассеяна.
Вселенская Религия*
Недавно мне был поставлен вопрос: «Подразумевается ли под Мировой Религией синтез всех мировых верований, или же торжество отдельной религии – Христианства?» В данном случае слово «христианство» было употреблено в самом широком смысле и данный вопрос был вызван тем предположением, что раз одна религия следовала за другой в истории мира, и каждая из них делала шаг вперед по пути религиозной эволюции, то последняя из великих религий – Христианство – должна являться как бы венцом всего, представлять собой общую для всех мировую религию. Но здесь требуется прежде всего поправка. Христианство не есть последняя из мировых религий, ибо великий пророк аравийский Магомет явился позже Христа. Сегодня я попытаюсь выяснить, какою мне представляется Мировая Религия и как она будет отвечать на запросы разума и сердца человека. Я попытаюсь набросать ее схему и думаю, что последователи всех религий увидят в ней душу своей собственной веры и падет сам собой вопрос о соревновании между разными верами и различными пророками, и наиболее благородные представители каждой веры увидят в Мировой Религии все то, что для них наиболее дорого в их собственной; они в ней почувствуют свою собственную веру, поднятую до высочайшей ступени, и узнают в ней всю славу и красоту своей собственной религии. Окинув взглядом прошлое человечества и наблюдая его настоящее, мы увидим, как перед нами будут постепенно развертываться очертания Мировой Религии. Конечно, мой несовершенный очерк не может быть всеобъемлющ и не может обладать той дивной красотой, какую Мировая Религия примет в устах Мирового Учителя. Не мне передавать откровения Его божественного сознания; я могу лишь постараться, в качестве смиренной ученицы, набросать общую схему; ее Вселенский Учитель заполнит силой и глубиной, пленяющей сердца людей, которая исходит лишь от Того, Кто говорит так, как не могут говорить никакие человеческие уста. Укажу на черты, которыми должна обладать религия, отвечающая на все многообразные потребности человека. Прежде всего, она должна быть религией, а затем и философией; вместе с тем она должна быть источником вдохновения для искусства; она должна быть также и наукой; и, наконец, она должна охватывать всю человеческую жизнь и отвечать на все человеческая стремления. Многообразные религии являются ответом Бога на искания человека, при посредстве тех Сущностей, в которых божественность проявилась ярче, чем во всех остальных людях. Человек постоянно ищет источник, от которого он исшел, ищет вечную божественную жизнь, которая трепещет в нем, и каждая религия есть ответ Вселенского Духа на искание человеческого Духа, исшедшего от Него. Подобно тому, как ниспадающая вода снова поднимается к своему источнику и вечно стремится к уровню, на котором пребывает ее источник, так и дух человеческий, будучи божественным, постоянно стремится к божественной высоте, которую он силится достигнуть, и его искание Бога, от Которого он исшел, является самым сильным доказательством его божественности. Таков истинный смысл слова «религия», ее составляют не ритуалы и не обряды, ибо их создал человек; не церкви, ибо их построил человек, и, если бы они все разрушились, он мог бы построить их снова; и даже не священные писания, ибо они написаны человеческими руками и вдохновлены сокровенным Богом, пребывающим в пророках и, если бы они все исчезли, они могли бы вновь быть восстановлены, силой, начертавшей их ранее. Но суть религии есть познание Бога, и только это и есть религия. Все остальное лежит на поверхности и не способно утолить жажду людей. В самой сути своей Мировая Религия будет путем к Богопознанию и основой своей она поставит вездесущие Бога. А вездесущие Бога означает, что во всем, что живет в мире, пребывает Единая Мировая Жизнь, т. е. Бог, Которым все существует и все держится. В Бхагавад-Гите сказано: «Ничто движущееся или неподвижное не может существовать вне Меня». И во всей вселенной, во всей ее безграничности, во всех мировых системах с их бесчисленными солнцами, с их пространством, которому нет конца, с их жизнями, которым нет числа, – ничто, начиная от мельчайшей пылинки до Самого Логоса, не может существовать лишенное жизни, которая есть корень и основа всего. Чтобы понять эту мысль, вдумаемся в то, что мы любим более всего, чем мы более всего восхищаемся. Вспомним взгляд любви в глазах мужа или жены, улыбку ребенка, верность друга, величие природы с ее бушующими океанами и с торжественным покоем звездной ночи. Все, что есть наиболее прекрасного и величественного, что заставляет разгораться сердце и радует жизнь, все это – Бог, воплотившийся во всем сущем, и все прекрасное и чарующее есть лишь отражение Его радости и Его силы. Это и есть вездесущие Бога, которое станет краеугольным камнем Религии Грядущего. Каждая религия содержит это учение, но оно едва ли оказывает на нашу жизнь то влияние, которое должно было бы иметь. Рядом с этим учением Вселенская Религия даст и учение о едином всемирном Учителе, едином могучем Руководителе, раскрывающем Бога человеку и человека Богу. Я говорю о Том великом Существе, Которое в христианстве именуется Христом, а на Востоке Господом Сострадания и Любви. Есть много великих пророков, дорогих человеческому сердцу, много Учителей, помогающих миру, но над всеми ними, как солнце, затемняющее звезды, сияет Учитель Учителей, Основатель каждой веры, Вдохновитель всех пророков – Вселенский Учитель. Думая о других религиях, мы вспоминаем иные имена. Но не надо забывать, что на различных языках один и тот же предмет имеет различные наименования. Если назвать человека, металл или камень, на различных языках, то можно подумать, если нет перед глазами этого предмета, что речь идет о различных вещах. Так, когда индус говорит о Вселенском Учителе, а Буддист о Господе Сострадания, то вы не знаете, что они говорят о вашем же Учителе, о Христе. Имена различны, но Сущность одна и та же. Мировой Учитель любит все религии, всех их благословляет, для каждой из них посылает Своих Посланников и является сердцем и жизнью всех их. И разве вам, христианам, не радостно думать, что Господь, Которому вы поклоняетесь, есть также и Господь Востока? Не важно имя, когда Сущность одна и та же. Что значит слово на наших детских устах, когда все слова возносятся к Нему, Единому? Когда Индус поклоняется Шри-Кришне, он поклоняется, сам того не зная, Учителю, в котором воплотился Христос. Когда Буддист возносится сердцем к грядущему Будде, он, сам того не зная, поклоняется Христу. Разве не лучше, не прекраснее, что все человеческое поклонение сосредоточивается на одной могущественной Индивидуальности и что Богочеловек каждой религии всегда Один и Тот же, хотя дети Его не знают этого и не постигают еще всеобщего единства. Между тем, когда Христос приходил в знакомом вам образе, Он сказал ясно и определенно: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести; и они услышать голос Мой, и будет одно стадо и Один Пастырь». Когда Он произносил эти слова, еще не существовало христианства, как отдельной религии. О ком же Он мог говорить, как не о последователях других религий?
|
