Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории.

В рамках формационого подхода история трактуется как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций – исторически определенных, качественно различных ступеней развития общества. Такой взгляд – итог распространения принципа материализма на область общественных явлений, что было осуществлено К. Марксом и его последователями.

Теоретической основой для этого послужило представление об объективности общественных (прежде всего производственных) отношений, которые, воспроизводясь, являются основой для усмотрения различных общественно-экономических формаций как особых типов социальных организмов (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Формации различаются способом производства материальных благ, который в основном детерминирует духовную жизнь каждой эпохи. Согласно этому пониманию общества, социальные отношения, основанные на господстве частной собственности, порождают антагонизмы, связанные с классовой борьбой, что в конечном итоге должно завершиться уничтожением частной собственности и построением бесклассового общества, т. е. коммунизма.

Цивилизационный подход к истории, связан с именами Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Освальда Шпенглера, Арнолда Джозефа Тойнби (1889-1975), Карла Ясперса и Питирима Александровича Сорокина (1889-1965). Согласно их взглядам, история представляет собой развитие многообразных человеческих цивилизаций. Н.Я. Данилевский называет их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер - «великими культурами», А. Тойнби - «локальными цивилизациями». Эти культурно-исторические типы, великие культуры, локальные цивилизации определяют жизнь и организацию общества, менталитет и поведение индивидов, конкретные исторические процессы и тенденции.

Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1869 г) выдвинул качественно новую для своего времени концепцию развития мировой истории. Это была теория локальных цивилизаций, т. е. таких культурно-исторических типов, в которых собраны и обобщены особенности религиозного и национального самосознания народов, входящих в тот или иной тип.

О. Шпенглер в книге «Закат Европы» вслед за Н.Я. Данилевским отвергает разделение всемирной истории на древнюю, средневековую и новую. Совершенный им, по его собственному выражению, «коперниковский переворот» в науке состоит в том, что история предстает не как единый процесс, а как «множество мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования».

Каждая культура по терминологии Шпенглера является уникальным организмом, расцветающим подобно полевому цветку в определенных условиях и местности. Душа культуры (своеобразная программа развития общественного организма) уникальна, поэтому линейная схема истории моноцветна, поскольку история представляет собой многоцветие культур. Всего Шпенглер выделил восемь культур: египетскую (культуру «молчания»), культуру майя, греко-римскую («аполлоновская»), византийскую («магическая»), индийскую, вавилонскую, китайскую, западноевропейскую («фаустовская», рассудочная). Следует ожидать, по его мнению, появления русско-сибирской культуры.

Каждая культура проявляет себя внешне некой специфической и уникальной чертой, шифром. Так, например, символом европейской («фаустовской») культуры является динамизм времени. Отсюда — доминирование музыки в искусстве, учение о бесконечности в физике и политический динамизм.

Культура проходит примерно тысячелетний цикл развития, включающий три стадии: юность (мифо-символическая культура), расцвет (метафизико-религиозная культура), упадок (окостеневшая культура). Умирая, культура перерождается в цивилизацию: это переход от творчества к бесплодию, от становления к механической работе.

Для западного мира процесс перерождения культуры в цивилизацию начался в XX в. Появился «массовый» человек, лишённый внутренних импульсов развития. Если культура творит «вглубь», то цивилизация — «вширь», на смену органическому ритму развития приходит голый пафос пространства. Завоевательная политика становится симптомом вырождения культуры. Технический прогресс, спорт, политика, потребление — вот основные сферы деятельности массового «человека цивилизации». В философии в этот период царят скептицизм, признание относительности всех истин, критика всех мировоззрений через выяснение их исторической обусловленности. Индивидуальность человека целиком определяется индивидуальностью куль­турного целого. В эпоху «заката» все попытки возрождения религиозных чувств, высокого искусства бессмысенны, надо отказаться от попыток реанимации души культуры и предаться чистому техницизму.

По мнению английского историка и социолога Арнольда Тойнби (1889—1975), человечество — это совокупность отдельных цивилизаций. Определяющим для каждой цивилизации являются устойчивые типы мышления и чувствования, выраженные прежде всего в религии. Цивилизация возникает как реакция на некую неповторимую историческую ситуацию, будь то «ответ» на «внешние» или «внутренние вызовы угрозы со стороны соседей, исчерпание природных ресурсов. Своеобразие «ответов» выражается в способности творческого меньшинства (элиты) дать адекватный ответ на вызовы времени.

А. Тойнби насчитывает 23 развившиеся цивилизации. Механизмом возникновения цивилизации является взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызовы обществу, а общество через творческое меньшинство отвечает на эти вызовы, что на определенном этапе истории и приводит к цивилизации.