Загадка вторая.

Медведица вылезает из берлоги и отправляется на поиски пищи. Она проходит одну милю на юг, затем одну милю на восток, дальше идет одну милю на север и попадает в берлогу. Какого цвета медведица?

Эта загадка вызывает у людей еще большее замешательство. Если вы озадачены, попытайтесь разобраться, какой набор представлений в нашем туннеле реальности заставляет вас считать этот вопрос неадекватным.

Наш ум устроен так, что все явления в природе мы оцениваем с точки зрения разных научных дисциплин, разделяя их по «областям знания», хотя все, что происходит во Вселенной, неразрывно взаимосвязано. Если вы не сумели найти совершенно очевидный ответ ко второй загадке, то только потому, что мысленно отделили геометрию от эволюции.

Но не отделяя геометрию от эволюции, можно быстро найти ответ, если рассуждать, что единственным местом на земном шаре, откудамедведица выходит и куда затем возвращается, сделав два поворота под прямым углом, может быть Северный Полюс. В силу понятных эволюционных причин все живущие там медведи — белые.

(Впрочем, замешательство может возникнуть и по другому поводу: хотя в научном туннеле реальности Земля круглая, у многих из нас сохранились нейросемантические рефлексы донаучного туннеля реальности, в котором Земля плоская. Рассуждая, что медведица не может вернуться в то же место, сделав два поворота под прямым углом, мы испытываем еще большее замешательство, которое совершенно блокирует нашу способность размышлять о цвете...)

По крайней мере, так кажется, когда удается самостоятельно найти ответ на эту загадку. Большинство людей, сумевших ответить на такой вопрос, обычно удовлетворяются этой разгадкой, хотя на Земле есть много других мест, откуда может выйти и куда может вернуться медведица при описанных выше условиях. Впрочем, в любом из этих мест все равно водятся только белые медведи. Пусть читатель сам поразмыслит, какие другие места на планете соответствуют такой геометрической особенности.

Человеку показывают предмет, который он никогда раньше не видел, и он мгновенно перечисляет с десяток фактов о месте, откуда поступил этот предмет, и о живущих в этом месте людях. Этот человек не экстрасенс и никогда не был в том месте, о котором рассказывает. Как такое возможно?

Теоретически это сравнительно легко объяснить, хотя большинству из нас вряд ли удастся повторить подобный фокус.

Этим человеком был антрополог с огромным стажем полевых работ, которого звали Лео Фробениус. Хотя он никогда не бывал там, где обнаружили этот предмет (кувшин для воды), «интуитивное ощущение» законов, управляющих туннелями реальности («культурными особенностями»), позволило ему определить среду, в которой мог использоваться такой кувшин. Точно также музыковед «интуитивно ощущает», что незнакомое ему музыкальное произведение принадлежит итальянскому композитору начала XVIII века, а не написано в России в конце XIX века.

Однажды ради эксперимента покойный президент Рузвельт, обмениваясь рукопожатием с гостями на приеме в Белом доме, повторил каждому из них одну и ту же фразу. Как ни странно, ни один из гостей не «услышал» эту фразу, хотя у Рузвельта был довольно громкий голос. Как это объяснить?

Возможно, кого-то из вас смутило выражение ««интуитивное ощущение», которое я употребил, описывая знание Фробениусом «культурной морфологии», которую иначе называют «культурными особенностями», или эмической реальностью. У каждого туннеля реальности есть внутренняя логика, которая более заметна снаружи, чем изнутри. (К примеру, материалистам-фундаменталистам очень трудно заметить, до какой степени здание их туннеля реальности «выстроено» правящим классом белых мужчин.) Копии картин, которые иногда удавалось выдавать за оригинал более полувека, впоследствии все же обнаруживаются потому, что художник-фальсификатор, сознательно имитирующий живописный стиль, скажем, середины XV столетия, бессознательно использует особенности современного ему живописного стиля (скажем, 30-х годов нашего столетия). Хотя этот стиль оставался «незаметным» в 30-е годы, в восьмидесятые годы он становится «очевиден» профессионалам, поскольку мы «вышли» из туннеля реальности 30-х годов.

Вот еще одна загадка: д-р Браун — главный хирург больницы. Д-р Джонс считает, что д-р Браун иногда проявляет вспыльчивость. Д-р Смит говорит, что д-р Браун предъявляет завышенные требования к персоналу. Д-р Блэк утверждает, что в день его развода главным хирургом была допущена серьезная ошибка на операции. Сейчас, когда прошло две недели после развода, одна из медицинских сестер заявляет по телефону, что видит из окна своего дома, как д-р Браун, вырядившись в розовую блузку, красную юбку и туфли на высоких каблуках, пытается силой открыть дверь женского туалета в соседнем парке.

Если вы решили, что, возможно, д-р Браун слегка свихнулся, значит, вы бессознательно оценили эту ситуацию с точки зрения вашего туннеля реальности. Все подчиненные жалуются на вспыльчивость и чрезмерную требовательность своего начальника. Все хирурги допускают серьезные просчеты. Из туманной фразы «в день его развода», вы смутно заподозрили, что хирург Браун — это «он», но потом забыли, что это всего лишь предположение. Вы также не подумали о том, что двери в общественных туалетах часто заклинивает и требуется приложить силу, чтобы их открыть. Самое главное, вы не подумали, что д-р Браун может быть женщиной, которая прекрасно смотрится в розовой блузке и красной юбке. Если вы обо всем этом не подумали, значит, вы живете в туннеле реальности правящего класса белых мужчин.

Кстати, фраза Рузвельта, которую не услышал ни один из гостей на приеме в Белом доме, звучала так: «Сегодня утром я задушил свою жену».

Скорее всего, гостям казалось, что они услышали фразу: «Рад вас видеть сегодня вечером».

Эксперимент Рузвельта, если это не расхожий анекдот, служит иллюстрацией принципа, который не удивит психологов. Процессу восприятия всегда присущи элементы наложения и вычитания. Это объясняется конкретными нейрологическими, а не только абстрактно «психологическими» причинами, как мы пытались показать в первой главе. В качестве еще одной иллюстрации этого нейрологического процесса приведем известный эксперимент, подробно описанный в «Криминальной истории человечества» Колина Уилсона. Д-р Джером Брунер определял нервные проводящие каналы, по которым звук, зарегистрированный на барабанной перепонке кота, поступает в мозг. Первичным звуковым раздражителем служил щелчок. После ряда экспериментов перед котом поместили двух мышей, которых он видел, но не мог достать. Когда снова звучал щелчок, на барабанных перепонках кота вообще не регистрировался электрический импульс.

Кот не просто «концентрировал» все внимание на мышах и «игнорировал» щелчок; он в буквальном смысле отключал нервные импульсы на барабанной перепонке. В этом нет ничего «сверхъестественного» Синапс выполняет функцию переключателя, пропуская сигналы в состоянии «включено» и экранируя сигналы в состоянии «выключено». Наши органы чувств улавливают до десяти тысяч битов информации в секунду, и синапсы автоматически включаются и выключаются, чтобы пропустить информацию в мозг или, наоборот, ее экранировать, руководствуясь привычными (импринтированными и обусловленными) программами. Несмотря на различие в оценках объема пропущенной в мозг информации, можно с уверенностью сказать, что 90% процентов всей поступающей из внешнего мира информации экранируется,поскольку мы на нее не настроены. Когда кто-то в отчаянии говорит: «Казалось, они вообще меня не слышат», — он нейрологически точно описывает ситуацию. Если «они» в это время мысленно репетируют разгромную речь, как это обычно бывает, то, разумеется, плохо слышат, что им говорят. Происходил такой же нейрологический процесс, который когда-то мешал гостям в Белом доме услышать признание Рузвельта в убийстве, хотя и по другой «психологической» причине.

В 1910 году на землю в долине реки Яки (Мексика) падает камень длиной два с половиной метра, на котором высечены какие-то символы. Я цитирую, и цитировал немногим раньше, это сообщение не из какой-нибудь бульварной газетенки, а из «Сайентифик америкэн». Интересно, насколько бы изменилось наше мировоззрение, наша эмическая реальность, если бы мы восприняли это сообщение всерьез. И еще мне интересно, сколько читателей уже «забыло» об этом сообщении или «не обратило внимания», что оно напечатано в «Сайентифик америкэн».

А из какого источника я цитировал сообщение о наблюдении в 1886 году нескольких объектов, которые медленно перемещались на фоне солнечного диска, выстроившись вряд? Из бульварной газетенки или из солидного журнала? Если вы не помните, почему же «стены» вашего туннеля реальности так старательно экранировали эти информационные сигналы?

Интересно, кто-нибудь из вас уже начал классифицировать эти сенсационные истории по категориям «истинно», «ложно» и «неопределенно» или вы до сих пор автоматически считаете их «истинными» или «ложными»?

Читая стр. 112-116 книги Рональда Дункана «Промахи критиков», вышедшей в 1983 году, мы узнаем, что:

* Открытия Галилея не были признаны не только новой инквизицией, но и английским астрономом Мартином Хорсли, который считал, что телескоп точен на Земле, «но небесные тела показывает искаженно».

* В 1810 году, когда Сертермер синтезировал морфий, профессор Людвиг Гилберт назвал это лекарство «ненаучным и нехимическим».

* В 1832 году хирург Альфред Велпо назвал поиск анестезии «поиском химер», на том основании, что хирургия должна вызывать боль. (Не торопитесь смеяться. В те времена хирургия всегда была связана с болью, и нужно было обладать агностическим, почти сюрреалистическим воображением, чтобы отделить понятие «хирургия» от понятия «боль».)

* Профессор Джон Генри Пеппер утверждал, что у электрической лампочки Эдисона нет будущего, а Эдисон отказывался верить, что генераторы переменного тока Теслы безопасны. Лорд Кельвин, один из величайших физиков того времени, поддержал Эдисона и отправил компании-производителю энергии «Ниагарский водопад» телеграмму «НАДЕЮСЬ НЕ СОВЕРШИТЕ НЕПРОСТИТЕЛЬНУЮ ОШИБКУ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ПЕРЕМЕННОГО ТОКА». Фрэнк Спрог, пионер электрических железных дорог, рассчитал, что линии передач переменного тока действуют только на расстоянии 20 миль. (В настоящее время эта цифра достигает 1500 миль.)

* В «Куортерли ривью» за март 1825 года презрительно высмеяли утверждение, что локомотивы могут передвигаться «в два раза быстрее почтовых карет!» (их курсив и восклицательный знак).

* Саймон Ньюкомб, первооткрыватель планеты Нептун и директор обсерватории ВМС США, в 1894 году рассчитал, что искусственные полеты невозможны; в 1901 году его новые расчеты показали, что аэроплан сможет перевозить груз с весом насекомого.

В ретроспективе все это кажется смешным, но...

В книге «Критический путь», изданной в 1981 году, общепризнанный гений в области математики и инженерии Бакминстер Фуллер выдвигает гипотезу, что дельфины произошли от людей.

Не знаю, то ли это еще один пример глубокого заблуждения умного и талантливого профессионала, то ли очередной пример правоты Фуллера (не первый и не последний) и неправоты остальных специалистов.

Мне кажется, у Баки слишком разыгралось воображение. Здесь я вторю ортодоксам; мой агностицизм слабеет. Я делаю вывод, что Баки Фуллер не может быть таким же «непогрешимым», как папа Римский, или аятолла, или проф. Мунге, или я сам. Я не могу представить, чтобы дельфины произошли от людей.

Интересно, как лет эдак через пятьдесят будет восприниматься текст на этой странице: как пример разумных мыслей на фоне безумия остальных страниц этой возмутительной книги или как социологический материал, демонстрирующий, что даже так называемый еретик может находиться под гипнозом некоторых ортодоксальных идей своего времени?

Когда парашютист во время падения достигает постоянной скорости, (а) сила, заставляющая его двигаться вниз, превосходит силу, направленную вверх; (б) сила, направленная вверх, превосходит силу, заставляющую его двигаться вниз; (в) обе силы равны. Какой ответ правильный?

Но об этом чуть позже. А пока давайте рассмотрим совсем другую проблему, или проблему, которая кажется совсем другой.

В нашем обычном туннеле реальности явление так называемой «телепатии» кажется абсурдным, потому что предполагает нереальность «пространства». Явление так называемого «предвидения» кажется не менее абсурдным, потому что предполагает нереальность «времени». Синхронистичность Юнга кажется еще более абсурдной, поскольку предполагает нереальность и пространства, и времени.

А что произойдет с нашим туннелем реальности, если допустить, что слова «пространство» и «время» — это метафоры, «допотопные иносказания», выдуманные людьми для удобства?

Сотрудник европейского центра ядерных исследований в Швейцарии д-р Джон Белл опубликовал в журнале «Физикс» (1-195, 1964 год) одно интересное математическое доказательство, которое известно как теорема Белла. Фактически эта теорема утверждает, что хотя для некоторых задач такое разделение на время и пространство «реально», в квантовой механике оно «нереально» и даже несущественно.

Майкл Толбот в книге «Мистицизм и новая физика» восторгается теоремой Белла как научным доказательством монизма, исповедуемого теми мистиками, которые на протяжении последних тысячелетий твердили, что «все едино». Физик Фритьоф Капра тоже восхищается Беллом, и в книге «Дао физики» фактически предлагает нам обратиться в даосизм, мотивируя это математическими выкладками Белла. К хору восхищенных и одобрительных голосов присоединяется Гэри Зукав в книге «Танцующие мастера у-ли». Впрочем, другой физик, д-р Хайнц Пайгельс, в книге «Космический код» утверждает, что хотя теорема Белла математически справедлива, с точки зрения физики она бессмысленна.

Вот доказательство Белла в упрощенном виде:

Представим себе источник, испускающий два пучка фотонов (два «световых луча» на простом языке), которые перехватываются двумя инструментами А и Б. Эти инструменты могут находиться на каком угодно расстоянии друг от друга, даже в разных концах вселенной. Делая простой вывод из законов квантовой механики, Белл показывает, что какую бы характеристику фотонов вы ни замеряли на инструменте А, одновременное измерение на инструменте Б даст математическое значение той же характеристики. Это значит, что показание на инструменте Б коррелирует не только с показанием на инструменте А, но и с типом показания, соответствующим той «характеристике» фотонов, которую вы измеряете.

Вся парадоксальность этого результата заключается в том, что каждый фотон «как будто» знает, какие характеристики измеряются у другого фотона, и знает мгновенно.

Белл также показал, что такого рода, нелокальная корреляция при отсутствии всяких связей наблюдается не только отдельно во времени, но и отдельно в пространстве;но об этом чуть позже.

Хотя математическая простота и красота доказательства теоремы Белла вызвала огромный интерес у физиков, такой вывод не был полной неожиданностью. Многие физики и раньше предполагали наличие в квантовой механике такой нелокальной корреляции. Любопытно, что первым это заметил Эйнштейн еще в 1935 году, заявляя, что такое нелокальное взаимодействие кажется «пугающим» (согласен) и «заставляет верить в телепатию» (не исключено). Эйнштейн решил, что в своей основе квантовая механика ошибочна, если она приводит к таким выводам. Д-р Эрвин Шредингер, автор знаменитого кота Шредингера, тоже заметил составляющую «монизма» в квантовой механике, и в 23 главе книги «Что такое жизнь?» указал, что, возможно, квантовой математике больше соответствует монизм «Упанишад», чем любой западный туннель реальности. На это же указывал д-р Дэвид Бом в знаменитом докладе 1952 года. Таким образом, Белл просто доказал математически то, о чем давно догадывались многие физики.

Стоит подчеркнуть, что хотя фотоны можно рассматривать как световые «частицы» или как световые «волны» (обе модели полезны), в любом случае свет — это поток фотонов. Без этих фотонов ни один сигнал от фотона на инструменте А не сможет мгновенно достичь фотона на инструменте Б, и наоборот, поскольку сигналы — это порции энергии, а согласно принятым на сегодняшний день обобщениям, или «законам», порции энергии не могут перемещаться со скоростью, превышающей скорость света.

Вот почему нелокальное взаимодействие казалось Эйнштейну «пугающим» и предполагавшим монизм. Фотоны ведут себя так, словно какая-то энергия заставляет их коррелировать, но в физике нет такой энергии, которая могла бы распространяться с бесконечной скоростью, осуществляя такую корреляцию.

Оказывается, можно избежать таких математических безобразий, воспользовавшись доктриной «побочных эффектов формализма».

Эта доктрина полезна с точки зрения абстрактной математики и, возможно, даже необходима для красоты уравнений, но не позволяет получить результаты измерений экспериментально. В конце концов, есть простой способ избавиться от чертова кота Шредингера, признав, что это чудесное существо формально может одновременно быть живым и мертвым, но в реальном (экспериментальном) мире не бывает котов, которые могли бы находиться в таком смешанном состоянии. Кстати, фотон, электрон, или другой квант энергии порой ведет себя как волна, а порой — как частица только потому, что порой мы используем волновые уравнения, а порой — корпускулярные. (В известном эксперименте с двумя щелями фотоны в разные моменты времени ведут себя то как волны, то как частицы. Впрочем, это совсем другая проблема.) Модель множественных миров, вытекающую из волновых уравнений Шредингера, тоже можно считать «побочным эффектом формализма», чем-то вроде математического эквивалента оптической иллюзии.

Таким образом, все, кто считал математическое доказательство Белла просто невероятным, приняли его за очередной «побочный эффект формализма», не имеющий никакого экспериментального значения.

В 1974 году д-р Джон Клозер из Беркли (Калифорния) экспериментально проверил справедливость теоремы Белла. (Подробности см. в вышеупомянутой книге Ф. Капры.)

Чертовы фотоны вели себя именно так, как предсказывали математические выкладки Белла.

Естественно, со всех сторон посыпались возражения. Клозер повторил эксперимент, повысив точность измерений, и получил такие же результаты. Эксперимент повторяли многие ученые, в частности, Аспект во Франции. За несколько лет поставили шесть экспериментов, четыре из которых подтверждали теорему Белла, а два — опровергали, но все эти эксперименты подверглись суровой критике из-за техник постановки эксперимента.

12 мая 1978 года д-р Джек Сарфатти из Группы исследования физики/сознания зарегистрировал патент США 771165 на модель реальной системы сверхсветовой связи, в котором со сверхсветовыми скоростями распространяется не энергия, а информация, что, по мнению Сарфатти, подразумевается в математике Белла.

Узнав об этом патенте, д-р Карл Саган из КНРСПЯ пригвоздил модель д-ра Сарфатти как «в лучшем случае озорную фантазию».

Тем временем шла оживленная переписка между д-ром Сарфатти и д-ром Ником Хербертом. Мне разрешили ознакомиться с содержанием писем. Д-р Херберт, тоже физик, утверждает, что даже если выкладки Белла математически правильны и имеют физический смысл (он в этом уверен), система д-ра Сарфатти работать не будет. Насколько я могу судить, его аргументы достаточно убедительны. Д-р Сарфатти ему отвечает. Насколько я могу судить, его аргументы также не менее убедительны.

В 1982 году в журнале «Основы физики» (т. 12, №12) опубликована статья д-ра Херберта, в которой он предлагает другую модель системы сверхсветовой связи.

В письме ко мне от 14 декабря 1982 года д-р Херберт сообщает, что на создание собственной модели системы «сверхсветовой» связи его вдохновили споры с Сарфатти. С его точки зрения, вторая модель более совершенна, но требует более агностического подхода. По его словам, этой статьей он хотел расшевелить спящую науку, чтобы в ходе научных дебатов «пролить свет на фундаментальные вопросы».

Д-р Херберт также упомянул, что слышал о «дюжине» других альтернативных «сверхсветовых» систем, которые обсуждаются на кафедрах физики университетов или готовятся к публикации в научных журналах.

6 января 1983 года в «Нью сайентист» (Лондон) сообщается о двух новых сериях экспериментов, поставленных д-ром Аленом Аспектом в Институте теоретической оптики в Орсе под Парижем, которые убедительно доказывают теорему Белла (см. рис.)

В качестве источника выбрали атом ртути или кальция, так как они охотно испускают фотоны. Закрученные в спираль линии по обе стороны от источника подразумевают масштабное сжатие схемы установки для размещения по ширине на странице. В действительности, фотоны должны пролететь три метра, чтобы столкнуться с остальной аппаратурой. Сначала фотоны пролетают через специальные переключатели (которые срабатывают через 10 наносекунд, то есть через 10 миллиардных долей секунды), затем поляризуются и только потом попадают на счетчики фотонов, срабатывающие под действием переключателей. Переключатели играют в этой системе важную роль, поскольку счетчики регистрируют только то, что происходит после прохождения фотонов через переключатели, то есть в последние 10 наносекунд. Так как расстояние между измерительными инструментами составляет шесть метров, ни один энергетический сигнал не может распространиться от одного фотона к другому за такое время, чтобы заставить их «подстроиться» друг под друга. (Для этого нужно ровно 20 наносекунд.) Тем не менее, фотоны нелокально коррелируют, как и предсказывает теорема Белла, напоминая двух балерин, которые в финальной сцене замирают на разных концах сцены в совершенно одинаковых позах, не глядя друг на друга (не обмениваясь энергетическими сигналами).

Разумеется, мы знаем, как балерины достигают такой синхронности движений. Эта информация в них «заранее заложена» хореографом. Но какой хореограф закладывает информацию в фотоны? Вопрос далеко нетривиальный.

Экспериментальная установка Эспекта:

Подводя итог статьи, сотрудник «Нью сайентист» Базил Райли пишет: Следует подчеркнуть, что этот результат сохраняется при отсутствии взаимодействия между двумя отдельными частица-ми... Другими словами, наблюдается некая форма «нелокального эффекта»... мы должны быть готовы радикально пересмотреть наше представление о реальности, отказавшись от доминирующего принципа локальности.

Д-р Джон Гриббин в книге «В поисках кота Шредингера» указывает, что этот эксперимент гораздо значительнее, чем кажется на первый взгляд. Пять из семи проведенных экспериментов подтвердили теорему Белла, причем под давлением критики точность измерений в каждом новом эксперименте постоянно повышалась. Любая инструментальная ошибка должна уничтожать свидетельство корреляции; крайне трудно представить (попробуйте сами!) некую серию невероятных ошибок, которые должны были произойти, чтобы создалось совокупное впечатление мнимой корреляции, в действительности не существующей.

Д-р Херберт популярно объяснил мне суть данного нелокального эффекта, воспользовавшись примером из лекции самого Белла:

Допустим, в Мехико живет человек, который всегда ходит в красных носках, а в Белграде живет человек, который всегда ходит в синих носках. Представьте, что мы каким-то образом можем «заставить» человека в Мехико снять красные носки и надеть синие. Если эти двое мужчин ведут себя так, как фотоны в эксперименте д-ра Аспекта, то мужчина в Белграде должен мгновенно (то есть прежде, чем до Белграда может дойти сообщение о том, что произошло в Мехико) снять синие носки и надеть красные. Более того, если поведение обоих мужчин в точности соответствует поведению нелокально взаимодействующих фотонов, такая синхронная смена носков должна происходить всякий раз, когда мы «заставляем» сменить носки любого из них.

Понятно, почему Эйнштейн считал такие нелокальные эффекты «пугающими». Поскольку энергетический сигнал (причина!) не может распространяться со сверхсветовой скоростью, вызывая такие нелокальные эффекты (следствие!), получается, что нелокальные эффекты происходят в нарушение причинно-следственных связей, т. е. беспричинны.

Теперь обсудим один технический вопрос. Исходя из «Копенгагенской интерпретации», разработанной д-ром Нильсом Бором и его коллегами в Копенгагенском университете в 1926-1928 годах, между наукой и «реальностью» есть разница К сожалению, «Копенгагенская интерпретация» позволяет приходить к таким тонко уловимым и едва различимым выводам, что вряд ли можно найти двух физиков, которые трактуют ее совершенно одинаково. Д-р Бор однажды заявил: «Считалось, что физика описывает вселенную, но теперь мы знаем, что она описывает лишь то, что мы можем сказать об этой вселенной (курсив его)».

Если я правильно понимаю, «вселенная» — это философская концепция, обычно подразумевающая «реальную вселенную» со всеми присущими ей философскими проблемами «реальности». Однако, «то, что мы можем сказать о вселенной» относится к нашей математике и нашим экспериментам, или, в моей терминологии, к нашему нынешнему туннелю реальности, который кажется нам полезным для объяснения нашей нынешней настройки. Мы всегда должны помнить, что говорим о настройке, то есть о наших семантических структурах, а не о мире. Меню — это не еда.

Однажды д-р Юджин Вигнер сказал (или его слова ошибочно поняли), что, согласно «Копенгагенской интерпретации», вселенная создается нашими мыслями и экспериментами. Наверное, он имел в виду, что так создается эмпирическая вселенная, а не «вселенная» вообще, которую мы не можем познать.

На первой странице книги «В поисках кота Шредингера» Гриббин отважно заявляет, что по «Копенгагенской интерпретации» «нет ничего реального», но потом быстро остывает и на четвертой странице говорит гораздо сдержаннее, что «задумываться о «реальности» в обывательском смысле — не лучший способ размышлять [о физике]».

Д-р Ник Херберт в нескольких беседах утверждал, что «Копенгагенская интерпретация» сродни «Христианской науке», поскольку отрицает существование реальной вселенной. Но ему не нравится «Копенгагенская интерпретация».

Д-р Дэвид Бом в недавнем разговоре со мной заметил, что «Копенгагенская интерпретация» «отрицает нашу возможность делать какие-либо утверждения относительно действительности». По-моему, он намеренно употребил понятие «действительность», пытаясь обойти философские проблемы понятия «реальность».

Наверное, вы считаете, что я симпатизирую копенгагенизму в моем понимании;вот почему я написал о корреляции теоремы Белла с «экспериментальным миром» и не сказал ни слова о ее корреляции с; «реальной вселенной», или «фундаментальной реальностью», какой бы она ни была.

Я считаю «экспериментальную реальность», или «экспериментальный мир», или «экспериментальный туннель реальности» частью «экзистенциальной реальности», которую люди эмпирически воспринимают;она составляет значительную часть опыта у экспериментаторов, и относительно незначительную часть опыта у поэтов и музыкантов.

Кроме того, я считаю, что какие бы категории мы ни использовали, организуя наш опыт в слова или мысли, в них есть метафоры; а рассуждения о процессе создания метафор неизбежно приводят к созданию новых метафор и метафор о метафорах. Поэтому резонно предположить, что конфликтующие версии «Копенгагенской интерпретации» «в действительности» пытаются сказать одно и тоже, но при помощи разных метафор.

Таким образом, когда Бор столь тщательно отделяет «вселенную» от «того, что мы можем сказать о вселенной», в сущности, он говорит то же самое, что и Гриббин, утверждающий, что «нет ничего реального». Оба утверждения можно свести к усредненной и компромиссной формулировке: То, что мы можем сказать о вселенной — это не «реальная» вселенная. Видимо, тоже самое подразумевает Вигнер, утверждая, что мы сами создаем то, что можем сказать о вселенной, но это не «реальная» вселенная. Когда Херберт заявляет, что копенгагенисты не верят в «реальную» вселенную, возможно, он говорит то же самое, что имеет в виду Бом, утверждая, что копенгагенисты отрицают нашу возможность что-либо сказать о «действительности». С помощью математической физики мы создаем весьма полезные эмические реальности, но ни одна из них не имеет отношения к этической (невербальной) реальности.

Мне кажется, все вместе это означает, что под наукой следует понимать совокупность моделей для обсуждения экспериментов, как под искусством мы понимаем совокупность моделей для передачи впечатлений, и что ни эти, ни какие-либо иные модели не стоит путать с фундаментальной «реальностью», какой бы она ни была. Осмысленно можно говорить лишь о том, на что мы настроены, но никак не о том, па что мы еще не настроены.

Если я правильно уловил эту ницшеанско-экзистенциалистскую суть «Копенгагенской интерпретации», в области которой сами физики с трудом понимают друг друга, то в невербальном, или довербальном, мире не было ни «метров», ни «килограммов», ни «эргов энергии», ни «протонов», ни «добра», ни «зла», ни «красоты», ни «смысла», пока нервные системы приматов («человеческие умы») не ввели их ради удобства классификации.

Итак, если Эйнштейн еще в 1935 году сказал, что теорема Белла, или математически-экспериментальный вывод о нелокальной корреляции, «заставляет верить в телепатию», не сомневайтесь, что еретики-парапсихологи это тоже заметили. Такое логическое следствие подробно рассматривается в работах Капры, Зукава и Тэлбота, тщательно обходится в книге Гриббина и развивается физиками Путхофом и Таргом в книге «Протяженность разума». Среди прочего, они описывают в этой книге эксперименты с Урием Геллером, во время которых, по их мнению, они наблюдали явления, «невозможные» с точки зрения догмы материалистического фундаментализма До сих пор (насколько я слежу), контратака фундаменталистов сводится к переформулировке самой упрощенной формы копенгагенской концепции. Если вкратце, они утверждают, что явление нелокального взаимодействия, вытекающее из математических расчетов и экспериментов, относится к тому, что мы можем сказать о реальности, но никак не к самой абсолютной «реальности». На мой взгляд, это справедливая точка зрения, но фундаменталисты умудряются забыть, что копенгагенизм применяет так называемый «модельный агностицизм» ко всем моделям в науке (а иногда и вне науки) и, в особенности, к так называемым «абсолютным законам», на которых основаны все догмы фундаменталистов.

Это нечестно. Нельзя взывать к «абсолютным законам», доказывая, что определенные явления ` a priori невозможны, и в то же время взывать к копенгагенизму, нивелируя значение математических выкладок Белла и результаты семи экспериментов. Мне кажется, есть только одно логичное приложение копенгагенизма к «паранормальным» явлениям: быть в целом агностиком и строить временные модели (понимая их временность) на основе нынешних экспериментов и нынешних математических расчетов.

На мой взгляд, фундаменталисты почти все время говорят на языке теологии (оперируют абсолютами), прибегая к современной научной гносеологии (копенгагенскому агностицизму) лишь тогда, когда новая модель вступает в противоречие с их предубеждениями. В сущности, они говорят следующее (читайте проф. Мунге): «Мы хотим верить в модели, которые представляют собой «основные физические законы» и, значит, «абсолюты», а в остальные модели мы верить не хотим, потому что это просто модели».

Не будем сетовать по этому поводу. В конце концов, даже такой избирательный агностицизм прогрессивен в сравнении со средневековым догматизмом, который до недавнего времени проявляли фундаменталисты.

Гораздо более честного, хотя и не менее поразительного способа обойти нелокальность придерживается физик из Колумбийского университета д-р Дэвид Мермин, о взглядах которого можно прочитать в его статьях «Квантовые тайны для всех» («Джорнал оф философи», 1981 год) и «Есть ли Луна, когда на нее никто не смотрит?» («Физикс тудэй», апрель 1985).

Д-р Мермин утверждает, что теория нелокальных взаимодействий настолько абсурдна, что гораздо разумнее придерживаться самой агностической формы копенгагенизма, чем признать нелокальность. Он не пытается ничего смягчить и не боится перейти к логическим следствиям своего утверждения. В выше упомянутых статьях он решительно утверждает, что «луна исчезает, когда на нее никто не смотрит».

Если это не «солипсизм», то что такое вообще солипсизм?

Тем не менее, я отдаю должное д-ру Мермину за его ясность и решительность, особенно в сравнении со Стивеном Шором и его статьей в «Скептикл инкуайрер», которая, как мне кажется, тоже написана в духе солипсизма, даже если Шор в этом не признается.

А теперь вспомним парашютиста, который опускается с постоянной скоростью. На данном этапе сила, направленная вниз, равна направленной вверх силе раскрытого парашюта. Но я думаю, все вы давно это поняли.

По крайней мере, я на это надеюсь.

Если модель нелокальных взаимодействий можно считать научной моделью на том основании, что эксперименты подтверждают математическую теорию, — а именно этому условию по определению и должна соответствовать научная модель, — то эта научная модель должна описывать вселенную, которую мы воспринимаем, или на которую настроены, пусть и не решая философские проблемы ненастройки, которые выходят за пределы компетенции науки. Я считаю, вернее, надеюсь, что копенгагенизм означает именно это.

Если модель нелокальных взаимодействий описывает воспринимаемый нами мир (на который мы настроены), то на ее основании можно делать выводы и строить предположения. Конечно, эти выводы и предположения могут и должны быть предметом обсуждения.

Капра, Зукав и Толбот считают, что нелокальные взаимодействия предполагают монизм, или холистичность, или синергию (по терминологии Баки Фуллера). Еще раньше к такому же мнению пришел Шредингер.

Насколько я понимаю трактовку Пайгельса, появление в рамках копенгагенизма теории нелокальности означает, что после проведения экспериментов и получения математических выводов люди обязательно создают модели, или метафоры, или теории нелокальности, чтобы упорядочить эти эксперименты и выводы. На мой взгляд, это действительно так, но кому-то может показаться, что это доводит научную экономию доводов до уровня анального сдерживания.

По мнению материалистов-фундаменталистов, нелокальные взаимодействия вообще ничего не означают, что выводит анальное сдерживание на уровень ментального запора.

После долгих размышлений, подробно описанных в книге «В поисках кота Шредингера», Джон Гриббин делает вывод, что нелокальное взаимодействие означает одно из двух: «либо все реально, либо все нереально». Либо мы признаем модель множественных миров ЭУГ («математический сюрреализм» по мнению многих физиков), согласно которой все, что может произойти, действительно происходит, то есть «все реально», либо должны вернуться в нишу копенгагенизма, куда хотят спрятаться материалисты-фундаменталисты и которую Гриббин, проявляя искренность, признает уходом в солипсизм: «все нереально».

По словам д-ра Джека Сарфатти, нелокальное взаимодействие означает, что предложенная им