Возвращение языческих традиций
ВВЕДЕНИЕ
С тех пор как я написала книгу «Колесо года», колесо это совершило уже четыре оборота, и все это время мы с Дэном продолжали свои поиски старых обычаев.
Мы, язычники, веруем в то, что:
вся Природа — это проявление божества, или творящих сил; все в Природе наделено духом;
эти божественные творящие силы могут представляться нам в виде пантеона богов и богинь;
поскольку ничто в Природе не может существовать без своей противоположности, то же самое должно быть и у богов. Два полюса есть в мире: мужское и женское начало, дух и материя, бог и богиня;
Природа развивается в круговороте времен года, а значит, и мы рождаемся для того, чтобы умирать и возрождаться вновь.
И, активно участвуя в этом круговращении природы посредством ритуала, мы можем достичь гармонии с потоками творящих сил, текущими сквозь нас, и благодаря этому жить счастливой, творческой и продуктивной жизнью для своего блага и во благо всей земли.
Самый простой способ это осуществить — праздновать времена года согласно древним языческим традициям наших предков. Для исследования своих языческих корней мы располагаем всеми традициями народов Старого Света. В частности, традиции эти можно найти в сезонных празднествах новой религии, в легендах и волшебных сказках, а также в обрядовых предметах и украшениях, которые используются в календарных праздниках.
Материал в этой книге располагается в соответствии с великими шабашами; в ней рассказывается о том, как вести приготовления к шабашам старой религии, как праздновать их и как увеличивать их магическую силу. Магические чары, заклинания и ритуалы, приведенные здесь, взяты из старинных источников, но их легко применить и к современной практике. Многие из них задуманы для того, чтобы наилучшим образом использовать токи магической энергии, окутывающие нас до и после каждого великого шабаша.
Настало время для нас, идущих по пути язычества, изучить эти древние обычаи и вдохнуть в них новую жизнь.
Глава первая ИМБОЛЬК
Среди замысловатых кружевных узоров, выгравированных морозом на оконных стеклах, мелькают серые пятна, словно кони несутся среди вьюги, а восходящее зимнее солнце кажется лишь ярким пятном на свинцовом небе. В теплых, устланных соломой яслях для овец сладко пахнет сеном и зерном, а в курятнике, на насесте, куры по очереди согревают друг дружку теплом своих тел.
Очаг в доме растапливается рано, и ни одна минута светового дня не тратится понапрасну. Пока в саду и огороде замерзшая земля покоится под снегом, наши повседневные дела и заботы обращаются во внутренние сферы. Тихие снежные дни зимы пробуждают творческий дух; сейчас зарождаются идеи, которые предстоит осуществить, когда будет больше света и тепла.
Солнце взбирается все выше по небу и понемногу пробивается сквозь тучи; внезапно начинается снегопад, и растаявшие снежные хлопья сверкающими хрустальными бусинками свисают с каждой ветки. Радужная капелька, повиснув на мгновение на водосточном желобе, над бочкой для дождевой воды, превращается в ледяную сосульку.
Темный занавес зимней ночи опускается рано, и после обеда мы собираемся у очага, чтобы обсудить события дня и составить планы на завтрашний День: По дому разносятся острые запахи кипящего травяного отвара и теплой, сырой шерсти: это окрашивается очередной моток выпряденной вручную пряжи, а затем, полюбовавшись результатом, шерсть вешают для просушки.
После того как пламя в очаге погасло и тлеющие угольки собраны в кучу, мы поднимаемся по лестнице в спальню, в тепло стеганых одеял, надушенных камфарой; а за стенами дома, в этой морозной зимней ночи, к Матери-Земле, спящей под своим белоснежным одеялом, вошел Дух-Отец, и уже сейчас в ней затеплилась новая жизнь.
В конце января, когда идет на убыль Месяц волка или Девственный месяц прибывает, мы начинаем готовиться к шабашу Имбольк. Со времени Ламма-са — праздника жатвы — правившая им Мать хлеба покоилась в тишине и темноте чердака, в кедровом ларце. Мать хлеба — это физическое воплощение богини; сама же богиня в это время пребывала в Земле духов (или Аваллоне, Анноне), где отдыхала и вновь обретала молодость. Теперь она снова стала Девой, и та же фигурка из пшеницы, овса или кукурузы, что изображала Мать хлеба во время праздника Ламмас, теперь олицетворяет Деву хлеба.
Ламмас и Имбольк в Колесе года расположены друг напротив друга, как две стороны одной медали: один из них — это Дева, которой предстоит расти от Имболька к Ламмасу, а другой — Старуха, идущая на убыль, подобно луне, от Ламмаса до Имболька, чтобы затем опять возродиться.
У каждого шабаша есть свой антипод в Колесе года. Так же, как Ламмас и Имбольк символизируют растущую и убывающую фазы богини, Летнее солнцестояние и святки противостоят друг другу как растущая и убывающая фазы бога. Во время Летнего солнцестояния он предстает как солнце в зените, во всем своем сверкающем великолепии, за миг до того, как начнет клониться к закату; на святки же он является нам божественным младенцем, который возрождается в самую темную ночь года.
Об этом же говорит и миф о Короле Лубе и Короле Падубе, которые поочередно наносят друг другу поражение во время Летнего солнцестояния и на святки.
Противостоят друг другу и дни Весеннего и Осеннего равноденствия; оба символизируют моменты совершенного равновесия между светлой и темной половинами Колеса года; но Весеннее равноденствие — это время, когда равновесие вот-вот сместится в пользу света, роста и физической жизни. А Осеннее равноденствие — момент совершенного равновесия перед самым поворотом Колеса к тьме, времени физической смерти и духовной жизни.
ШАБАШИ И-ИХ АНТИПОДЫ
Так же, как Весеннее и Осеннее равноденствия противостоят друг другу, а Ламмас и Летнее солнцестояние противостоят Имбольку и святкам, Бельтан и Самайн тоже находятся на противоположных сторонах Колеса.
Куколки из соломы
Бельтан — это время священного бракосочетания, когда богиня в образе Матери-Земли соединяется с Духом, или Небом-Отцом, который нисходит к ней, чтобы возродить жизнь и вновь наполнить ею Землю. Самайн — это шабаш общения с духами, когда богиня в образе Старухи покидает земное царство и спускается в царство Рогатого бога, чтобы там отдохнуть и возродиться. Символ Бельтана, Майское дерево, сажаемое вертикально в землю (а иногда—в священный колодец), — это священный фаллос, или Древо мира, по которому Дух нисходит в материальный мир и оплодотворяет его новой жизнью. А его противоположность — помело Старухи во время Самайна — представляет то же самое Древо мира, по которому мы можем спуститься в мир Духа.
У каждого шабаша есть свой антипод на другой стороне Колеса года; один из них — всегда на темной половине, другой — всегда на светлой. Эта полярность — такое же следствие всеобщего равновесия, как и сами бог и богиня.
Момент подобного равновесия двух полюсов наступает раз в месяц, в «пятнадцатую ночь». Это пятнадцатая ночь месяца, или ночь после полнолуния, когда солнце вот-вот сядет на западе и стоит над самым горизонтом, а полная луна восходит над горизонтом на востоке, и оба — солнце и луна, бог и богиня — останавливаются друг напротив друга на краткий миг совершенного равновесия и совершенной гармонии. Затем солнце соскальзывает с горизонта, целиком уступая ночное небо луне.
Это могущественный момент для всякого колдовства, связанного с равновесием, властью и силой, соединением противоположностей или наполнением заговора или амулета энергией одновременно солнца и луны.
Вот типичный пример такого амулета: до наступления пятнадцатой ночи раздобудьте веточку дуба (длиной приблизительно 5 см) и веточку ивы таких же размеров, два растения, посвященных солнцу, например лавр и дягиль, и два растения, посвященных луне, например лилию и заячью капусту, красную нить, кусочек черной ткани (приблизительно 5—6 на 7,5—8,5 см) и кусочек белой ткани такого же размера, а также швейную иголку и нитку. Сшейте черную и белую ткань вместе, чтобы получился мешочек-ладанка.
Чтобы изготовить ладанку с подкладкой, сшейте шелковый или сатиновый мешочек чуть меньшего размера и прикрепите его на место непрерывным швом, образующим горловину внешнего мешочка. Ладанки можно украсить могущественными магическими знаками и символами. Их рисуют красками для ткани или вышивают до того, как соединить детали друг с другом.
Когда ладанка готова, перед самым заходом солнца в пятнадцатую ночь месяца соберите ингредиенты амулета, лучше всего в таком месте, откуда будут видны и солнце, и луна (но если это невозможно — то в месте, где будет светить луна). Свяжите вместе ветки дуба и ивы красной нитью так, чтобы получился крест с равными концами. Положите крест на ровную поверхность и расположите растения так, чтобы лунные растения были на концах ивовой ветки, а солнечные — на концах дубовой ветки. Затем, в момент встречи луны и солнца, произнесите над этими предметами следующее заклинание:
Именем животворного солнца и мистической луни
Я заклинаю этот амулет, чтобы он приносил благо.
Властвю этой ночи,
Именем солнечного и лунного света,
Это будет амулет магической силы (или защиты, исцеления),
Именем Артемиды и Аполлона, За будет так!
Амулет можно надевать всякий раз, когда используются магические заговоры или амулеты, чтобы повысить их мощь.
Подобно тому, как солнце и луна представляют собою противоположные полюса, бога и богиню, Мать хлеба во время Ламмаса и Дева хлеба во время Им-болька символизируют две ипостаси самой богини.
Во время Имболька девичья ипостась богини может быть представлена великим множеством способов. Ее может символизировать простой пучок колосьев; кроме того, та же самая фигурка, сплетенная из злаков, что использовалась во время Ламмаса, может быть наряжена невестой. Для этого случая можно также сплести замысловатую или абстрактную фигуру из пшеничной соломы, которую часто называют «хлебной куколкой».
Соломинки, из которых плели хлебных куколок, часто брались из фигуры Матери хлеба во время Ламмаса или из последнего снопа, сжатого во время уборки хлеба. Эта горсть пшеничных колосков (на которых еще остались зерна) иногда называется «шейкой».
Независимо от того, каким способом плетется хлебная куколка, сначала нужно выполнить несколько предварительных действий. Прежде всего надо взять пучок лучших, отборных колосьев. Их вымачивают приблизительно полчаса в кадке с прохладной водой, а затем оборачивают полотенцем и оставляют еще на пятнадцать минут. Теперь колоски готовы для плетения.
Одна из самых ранних форм хлебной куколки — вертикальная спираль. Чтобы начать изготовление такой фигурки, отберите пять пшеничных колосков и свяжите их вместе узлом под самыми головками. Затем переверните пучок вверх ногами, чтобы стебли свисали вниз, как кисточка. Разложите соломинки горизонтально так, чтобы они образовали солнечный крест и один из его концов состоял из двух соломинок. Начните переплетать их, взяв одну из двух соломинок и загибая ее поверх соседней параллельно следующему лучу креста. Переплетите ее вокруг следующей соломинки и загните ее параллельно третьему лучу креста. Когда первый ряд будет закончен, получится квадрат. Продолжайте плести тем же способом, закладывая каждый новый круг с внешней стороны квадрата и таким образом увеличивая диаметр спирали хлебной куколки, пока не достигнете нужной ширины.
Затем спираль можно сужать, загибая соломинки внутрь квадрата, образованного предыдущим рядом. Если соломинка кончается, заменяйте ее новой (но уже без колоска). Дойдя до «шейки» куколки, сплетите вместе оставшиеся соломинки и завяжите их петлей.
«Мост Невесты» («Мост святой Бригиты») делается несколько проще. Отберите четыре коротких пшеничных колоска. Свяжите их попарно концами, так, чтобы колоски были направлены в противоположные стороны. Затем начните плести «Божье око»: положите соломинку концом на перекрестие и заплетайте ее по кругу: поперек каждого радиуса, под ним, а затем над ним. Если соломинка заканчивается, продолжайте ее, вставляя новую в ее полую сердцевину. Чтобы закончить рисунок, закрепите конец последней соломинки на одном из лучей креста хлопчатобумажной ниткой.
Еще более простые варианты хлебных куколок — «Знак любви» или «Узел возлюбленного». Их делают, просто заплетая соломинки косичкой, а не переплетая их. Самые сложные разновидности — «Валлийские веера», которые иногда еще больше усложняются, если несколько вееров объединяются в круг.
НЕКОТОРЫЕ ТРАДИЦИОННЫЕ ХЛЕБНЫЕ КУКОЛКИ
Хлебные куколки хранятся в качестве защитных амулетов и амулетов плодородия, и, согласно Rhiannon Ryall, автору книги «West Country Wicca»
-----------------------------
Здесь и далее слово Wicca будет переводиться как «ведовство», a Wiccan — как «ведовской». — Прим. пер.
(«Сельское ведовство на Западе»), мужчины, покрывавшие крышу дома соломой, вешали пару таких фигурок на противоположных коньках крыши в качестве защитных талисманов, причем одна из куколок символизировала бога, а вторая - богиню. Нетрудно увидеть, что «Валлийский веер» представляет Рогатого бога, в то время как другие куколки символизируют передник или лобок богини.
Какую бы форму для Девы хлеба мы ни выбрали — обычные колоски пшеницы, замысловато сплетенную хлебную куколку или фигуру Матери хлеба, сохранившуюся после шабаша Ламмас, популярной традицией праздника Имбольк становится ритуал брачного ложа Невесты. Деву хлеба наряжают невестой во время шабаша Имбольк. Наряд можно сделать из искусно собранных складками белых кружевных носовых платков или кусочков белого кружева, лект и полотна. Для увеличения силы обряда фигурку можно украсить ожерельем, бусами или другими символами богини. Когда фигурка готова, ее укладывают в корзинку, которую можно нарядить лентами и цветами, приличествующими брачному ложу богини. И наконец поверх Девы хлеба кладут оплетенную лентами палочку с желудем на конце, символизирующую бога. По сторонам корзинки зажигаются свечи, а над символическими фигурками бога и богини произносится такое заклинание:
Добро пожаловать,
Невеста, К твоему ложу и покрову,
Да будет благословенна Дева,
Да будет благословенна Мать.
Брачное ложе Невесты
Богиня Брайд (Бригита), чье имя означает «Невеста», — типичный образ универсальной богини плодородия. Ее антиподом в кельтской мифологии является Каиллиах, или Старуха. Согласно некоторым традициям, Дева томится в плену у Каиллиах в течение зимних месяцев; согласно другим, она сама и есть двуликая Каиллиах, с одной стороны прекрасная, с другой — темная и безобразная, с одной стороны — дарующая жизнь и плодородие, с другой — несущая смерть и разрушение. В этих деталях обе богини, на деле являющиеся одним и тем же божеством, очень похожи на древнеримских богинь Цереру и Прозерпину, а также на их греческих предшественниц — Деметру и Персефо-ну. В мифе, повествующем об этих богинях, Мать в гневе проклинает посевы, пока ее дочь, Дева, томится в плену в подземном царстве. Как Церера с Прозерпиной, так и Деметра с Персефоной считаются двумя ипостасями одной богини и, возможно, ведут свое происхождение от древних богинь Старой Европы, которые управляли приходом весны, жатвой священного зерна и ритуальной выпечкой хлеба.
Во многих языческих традициях миф о богине повествует о ее нисхождении в подземное царство. Возможно, самый древний из подобных мифов — об Иштар. Но в других традициях богиня изображается спящей или отдыхающей, пока правит ее супруг, Рогатый бог, в образе Духа-Отца. В традиционных культурах, в которых существовала вера в переселение душ, смерть представляется отдыхом между двумя жизнями. Даже в нашей современной культуре выражения «вечный сон» и «почить в мире» — иносказания для обозначения смерти. Сказка о Белоснежке — в некотором смысле версия этого мифа о нисхождении богини в подземное царство, где она покоится до тех пор, пока не соединится со своим супругом. Тогда она, разумеется, становится Матерью, а сказка начинается сначала и повторяется снова и снова, «долго и счастливо».
Таким образом, одно из самых первых описаний богини, которое большинству из нас доводилось услышать, началось с этой сказки об одинокой королеве, которая сидит в башне и вышивает. Делая стежок, она уколола себе палец, и капелька ее крови упала на белоснежное полотно. Королева поглядела на каплю крови и загадала желание: «Пусть будет у меня дитя с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Желание королевы исполнилось, но она умерла в тот час, когда появилась на свет Белоснежка. Ее место заняла другая королева, постарше. Она была иногда жестокой, но тоже прекрасной. Мачеха воспитывала Белоснежку в своем замке, но однажды ее волшебное зеркало сказало ей, что Белоснежка взрослеет и становится настоящей красавицей. А это угрожало ее царствованию. Мачеха приказала убить Белоснежку, но замысел провалился, и Белоснежке удалось бежать. Она нашла приют и защиту у семи гномов, которые день-деньской копали подземные ходы. Когда королева узнала, где скрывается Белоснежка, она, приняв обличье старухи, угостила Белоснежку волшебным яблоком. Стоило деве откусить кусочек, как он застрял у нее в горле, и она впала в смертельный сон. Так прекрасна была дева, даже скованная этим сном, что гномы не решились похоронить ее. Вместо этого они положили ее в стеклянный гроб, чтобы любоваться ее красотой.
Однажды по лесу проезжал на коне прекрасный юный принц; он увидел деву, покоящуюся в гробу. Взволнованный ее красотой, он наклонился и поцеловал ее. Поцелуй принца взволновал и деву: кусочек яблока выскочил из ее горла, и она ожила. А дальше, как все мы знаем, «стали они жить-поживать и добра наживать».
История эта содержит в себе описание триединой богини — Девы, Матери и Старухи. Это описание символически предвосхищается уже в первых фразах сказки, когда богиня в ипостаси Матери говорит, что ее желанное дитя должно быть «с кожей, белой как снег, губами, красными как кровь, и волосами, черными как смоль». Белое, красное и черное (Дева, Мать и Старуха) — символы трех ипостасей богини. Белоснежка и есть триединая богиня, ибо она обладает всеми этими тремя цветами: ее кожа — белая, губы — алые, волосы — черные. Эта сказка посвящена богине-Деве, о чем свидетельствует имя героини — Белоснежка.
Зачем нашим древним языческим предкам понадобилось так хитроумно замаскировывать истины старой религии под видом сказок? Для того, чтобы оставить их незамеченными; ведь сказки рассказываются и пересказываются даже врагами старой религии. В виде сказок истины могли сохраняться для будущих поколений; ими мы обязаны не только мудрости древних, но и их бессмертной вере.
Еще одна история такого рода рассказывается в сказке о Рапунцель. В этой сказке одной смертной женщине, ожидающей ребенка, страстно захотелось редиски, которая росла только в огороде у ведьмы. Однажды ночью ее мрк перелез через забор в огород, чтобы нарвать этой редиски, но был схвачен ведьмой. Вместо того чтобы наказать мужчину за кражу редиски, ведьма заключила с ним сделку — отпустила его на свободу в обмен на дочь, которая должна была скоро родиться.
Когда девочка появилась на свет, ведьма забрала ее к себе и вырастила, а потом заперла в высокой башне, где никто не мог до нее добраться.
Однажды по лесу брел юный прекрасный принц. Он услышал, как Рапунцель поет в одиночестве печальную песню.
Он пробрался к башне и, увидев Рапунцель, влюбился в нее. Но в башню не было хода, и Рапунцель спустила вниз СБОЮ длинную косу, которую никогда еще не стригли, и принц взобрался по ней в ее покои. И каждый день он приходил к башне, где она была заперта, и произносил самую примечательную фразу этой сказки: «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы»; и каждый день он посещал ее и любил ее.
Но в один прекрасный день их застала мачеха — ведьма, или Старуха. Она отрезала волосы Рапунцель и прогнала ее со своей земли, а принца лишила зрения. Однако принц продолжал любить Рапунцель и поклялся провести остаток дней, разыскивая ее. И наконец однажды он нашел ее в дальней стране, и, когда ее слезы радости оросили его глаза, зрение вернулось к нему.
Эта сказка отражает ту версию мифа, в которой богиня в ипостаси Старухи, или Каиллиах, держит Леву взаперти в башне в течение зимних месяцев. Знаменитая фраза из сказки «Рапунцель, Рапунцель, спусти свои золотые волосы» напоминает об одном из эпитетов Деметры, древнегреческой богини зерна — «та, чьи волосы желты, как спелая пшеница». Это также описание золотой головки пшеничного колоса. Так или иначе, Дева, заключенная в неволе в высокой башне, между небом и землей, посередине между двумя мирами, соединяется со своим супругом, властелином Царства Духа. Его ослепление — это символическая смерть, а воссоединение с Рапунцель и возвращение зрения — возрождение. В кельтской мифологии имеется много преданий о принцессе в башне. В некоторых из них башня подвешена между небом и землей на золотых цепях, а герой, прежде чем соединиться с принцессой, должен выполнить трудные задачи (их часто бывает три). Те, кто не признает символики бога и богини старой религии, иногда интерпретируют этот мотив просто как стремление человека к своему собственному высшему «Я». Но разве, в сущности, это не одно и то же?
Еще один способ изображения союза духа и материи, или нисхождения духа в материю во время Имболька, — традиция составления венка из свечей, надеваемого, подобно короне, жрицей или другим участником шабаша. В некоторых Скандинавских странах эта корона из свечей была частью святочных традиций, и свечи носились на венке из падуба; а в ряде стран Восточной Европы молодую девушку в этой короне привозят на место празднования на санях.
У романских народов тот же образ девы в короне из горящих свечей известен как святая Лючия. Имя Лючия — очевидно, женский вариант имени Люцифер. Люцифер, «Носитель Света», в итальянских традициях является братом и супругом девы Дианы, богини луны. Для древних греков он был сыном Эос, богини утренней зари, и отождествлялся с утренней звездой.
По другой старинной традиции, относящейся к этому времени года, вечером первого февраля на маслобойке оставляли кусок хлеба, намазанного маслом, в качестве приношения богине, ведающей производством молока, сливок и масла. Возможно, именно из-за этой ипостаси ведьмовской богини и обвиняли ведьм в том, что они насылают злые чары, «чтобы масло не сбивалось». Здесь, на ферме «Летящая ведьма», мы не сбиваем масло сами (мы готовим на маргарине), но у нас есть старинная маслобойка, которая украшает собой переднюю веранду. Красная краска, которой она была когда-то выкрашена, выцвела и облупилась, а мутовка внутри неподвижна уже десятки лет. Но в ночь Имболька мы оставляем на ней традиционное приношение; а когда утром второго февраля восходит солнце и ветки вечнозеленых растений, украшавшие фасад нашего дома во время святок, сменяются до следующих святок на три початка кукурузы, символизирующих богиню, мы убираем хлеб с маслом, зная, что сущность его принята в дар.
В этот день в Америке есть и такой обычай: на восходе солнца наблюдают, увидит ли лесной сурок свою тень. Конечно, в пасмурный день своей тени он не увидит, а это — примета ранней весны. Схожее поверье есть в ряде европейских стран: если в это время погода ясная, то зима продлится еще шесть недель, а если облачно, значит, весна будет ранняя.
Дни становятся длиннее, и в саду ведьмы повсюду распускаются цветы. Зимний аконит раскрывает навстречу солнцу свои желтые маслянистые чашечки, а подснежники, склоняясь, целуют землю. Огромные восковые соцветия белой чемерицы, которая цвела чуть ли не с самых святок, теперь вянут и розовеют, а из земли появляются новые побеги и фиолетовые цветы черной чемерицы.
Магические снадобья
Необычные, напоминающие орхидеи соцветия орешника — «ведьмовского» растения — раскрываются прямо из веток, без стебельков. Интересно отметить, что одними из первых расцветают именно аконит, чемерица и орешник. Все они связаны с колдовством.
Поскольку токи психической энергии, пронизывающие январь и февраль, все еще направлены внутрь, на духовные сферы, магические снадобья, талисманы и масла, приготовляемые в это время, могут быть особенно эффективными. Это — хорошее время для того, чтобы навести порядок в колдовском шкафу и проверить, не требуется ли его пополнить. Колдовской шкаф — сам по себе великий источник силы, и выбирать его следует по тому, насколько он способен стимулировать ваше воображение и психические импульсы. После того как вы выбрали подходящий для этой цели предмет мебели или, точнее, он сам нашел дорогу к вам, он начинает заполняться всеми теми травами, маслами и магическими предметами, которые понадобятся вам для колдовства в последующие месяцы и годы.
А это значит, что большинство из нас с радостью примутся прочесывать антикварные магазины и дворовые распродажи в поисках подходящих сосудов (флаконов, бутылочек и коробочек) — и не только в зимние месяцы, но круглый год. Когда бы вы этим ни занимались, следует опираться на свои психические способности. Бутылка, в которой когда-то держали ядовитое вещество, будет не самым подходящим сосудом для лекарственных трав. Прислушайтесь к своей интуиции. Хотя, вероятно, вам никогда и не удастся проверить, верны ли ваши предчувствия, скорее всего, они вас не обманут. В конце концов полки вашего шкафа окажутся уставлены целой коллекцией старинных, помутневших от времени стеклянных банок и бутылок нежнейших янтарных, аметистовых или аквамариновых оттенков. Сосуды с широким горлышком больше подойдут для 'засушенных трав, а бутылки с длинным узким горлышком — для жидкостей. У старинных аптечных сосудов чаще всего нет притертых пробок, но их можно заменить, подточив под нркный размер пробки от винных бутылок. Бутылки и банки — не единственный вид сосудов, которые вам понадобятся. В хорошо оснащенном шкафу содержатся не только травы и масла, но и камни, перья, свечи, амулеты, карты Таро, а может быть, и магические инструменты, пока ими не пользуются. Многие из этих предметов могут храниться сами по себе, но некоторые необходимо держать в коробках. Важно хранить магические предметы и вещества в отдельных емкостях, иначе их свойства могут нейтрализоваться. Особое волшебство — отыскать коробочку для хранения определенного камня, корня или амулета, которая украшена как раз подходящим для этого узором.
Прежде чем отправляться в поход по антикварным магазинам, вы можете совершить следующий небольшой ритуал, который поможет найти то, что вы ищете, или опознать то, что вам нужно.
Нанесите капельку магнитного масла (его рецепт вы найдете ниже, в этой же главе) на точку между бровями, обычно называемую «третьим глазом», произнося при этом:
Да будет мне открыто, —
нанесите каплю на ваш кошелек или бумажник,
Да будет мне доступно, —
нанесите каплю между ладонями,
Да будет мне дано,
О милостивая богиня,
То, что я ищу.
Помоги мне в поисках,
Когда л отправлюсь в путв,
Чтобы еще до возвращения найти
То, что я желаю.
Если вы ищете что-то определенное, упомяните это в конце заклинания, а потом выходите из дома с неколебимой верой и знанием: то, что вы ищете, уже на пути к вам.
Кроме трав и масел, в хорошо оснащенном колдовском шкафу должен иметься и большой набор цветных свечей. Лучше всего иметь по паре свечей каждого цвета. Пока свечи еще не смазаны и не освящены для какой-нибудь определенной цели, они могут храниться все вместе в одной коробке. После того как их смазали и освятили, рекомендуется держать их отдельно, завернутыми в белое полотно, которое перевязывается (не туго) шнурком или ниткой. Это помогает сохранить волшебную силу. Свечи, освященные для определенной цели, можно также пометить подходящими к случаю рунами. Магия рун увеличивает силу свечи, пока она горит, а кроме того, руны помогают определить назначение свеч, если вы вдруг их перепутаете.
Магические камни:
магнитный железняк (магнетит), селенит, кристалл
дымчатого кварца и крестовый камень
(кристалл ставролита)
Например, зеленые свечи, зажигаемые для процветания, можно отметить руной, которая символизирует денежное состояние или движимое имущество, а на свечу, смазанную целебным маслом, можно нанести руну, означающую перемену к лучшему.
С самого начала эпохи нового времени (New Age) широкое распространение получила вера в мистические, магические и целебные свойства определенных минералов, особенно кристаллов кварца. Но существует и древняя традиция наделения некоторых камней магическими свойствами, и множество фактов свидетельствует о том, что древний человек отыскивал и собирал необычные камни — быть может, не только ради их магических свойств, но и ради их красоты.
В хорошо оснащенном шкафу ведьмы непременно должна быть небольшая коллекция камней, которые используются для самых различных магических целей. Я упомяну о некоторых из них, более или менее легкодоступных, об их свойствах и символике. Но нижеследующий список ни в коем случае нельзя считать исчерпывающим.
Янтарб — это окаменевшая смола или сок ископаемых деревьев; он посвящен богине. Поэтому многие ведьмы носят ожерелье из бусин янтаря или янтаря с гагатом. По цвету янтарь весьма разнообразен: от бледно-желтого и оранжевого до темно-коричневого. Комбинируя янтарь светлых тонов с гагатом, можно изготовить ожерелье традиционных цветов Хэллоуина. Прозрачные светлые капли янтаря могут стоить дорого, но мелкие, неотшлифованные осколки, которые точно так же посвящены богине, гораздо дешевле. Янтарь — превосходный материал для целебных или защитных талисманов, особенно хорошо он оберегает от воспалительных заболеваний.
По поверьям, прекрасный ленточный рисунок отшлифованного агата наделяет того, кто носит этот камень, даром красноречия и завоевывает расположение его слушателей. Говорят также, что он заставляет быть правдивым, что и является, вероятно, основной причиной красноречия оратора и благосклонности аудитории. Подобно другим полудрагоценным камням, пригодным для шлифовки до яркого блеска, агат, как утверждают, способен смягчать или предотвращать раздражения кожи. Агат посвящен Меркурию — посланцу богов и одновременно планете, названной его именем, и, следовательно, особенно благоприятен для рожденных под знаком Близнецов. Моховой ашт, сходный по химическому составу и имеющий тонкие зеленоватые или черные древовидные включения, считается счастливым камнем для садоводов.
Апатит — это минерал, название которого означает «обманывать». Он получил его из-за своей способности принимать самые различные формы и цвета. Потому он и является ценным ингредиентом амулетов и ритуалов, используемых для превращения, то есть для изменения чьей-либо внешности. Кроме того, кристаллы апатита отличаются таким разнообразием, что, вероятно, вам нетрудно будет найти камень нужного цвета или формы для определенного назначения.
Аквамарин — это прозрачный минерал, синевато-зеленая или голубая разновидность берилла. Эти камни обладают свойством создавать гармонию между людьми и способны притягивать любовь, так что их можно использовать в любовных амулетах или в ритуалах любовного приворота.
Гелиотропом, или кровавиком, называется темно-зеленый камень с пятнами кроваво-красного цвета. Того, кто его носит, он наделяет храбростью и обеспечивает победу в битве. Он также дарует славу и долгую жизнь, предохраняет от смерти в воде. Используйте гелиотроп в амулетах могущества и защиты, которые вы намереваетесь применять во время конфликтов. Его можно носить и как защитный талисман, особенно если ваш знак — Рыбы, поскольку он посвящен богу морей Нептуну, именем которого была названа господствующая планета Рыб.
Коралл, хотя он и не является минералом в истинном смысле слова, издавна считается защитным ценным камнем (особенно его красные и розовые разновидности). Коралл производится колониями морских беспозвоночных животных, которые выделяют углекислую соль кальция, получаемую из морской воды. Со времен Древнего Рима, а может быть, и еще более древних, он используется как защитный амулет против дурного глаза. Даже в наши дни в Италии вырезают из него крошечные амулеты, называемые «Mano in Pica», «Mano in Cornuta», то есть, соответственно, «фига» и «коза». Первый из них изображает руку с пальцами, сложенными фигой; этот жест известен как один из символов богини. «Коза» — это сжатая в кулак рука с указательным пальцем и мизинцем, вытянутыми вперед, — знак Рогатого бога. Коралл можно и просто отшлифовать в форме рога, и в таком виде он служит как защитным талисманом, так и средством для увеличения мужской силы. Издавна считалось, что коралл особенно хорошо защищает детей, поэтому в Италии бабушки уже много веков вешают его на детские кроватки и на самих младенцев. Этот камень также способен отгонять ночные кошмары, и его следует использовать во всех защитных амулетах.
Кристаллы, особенно кварцевые, приобрели сегодня такую же популярность, как маленькие пластмассовые пирамидки — в начале семидесятых годов, и прежде всего — благодаря верованиям последователей нового времени. Это связывают с воспоминаниями многих современных людей о своих прошлых жизнях на затонувшем континенте Атлантида. По моему мнению, Атлантида никогда не существовала в материальном плане, но сегодня она уже, конечно, приобрела реальность на более тонких, эфирных уровнях, созданная теми, кто в нее верит. И все же кристаллы с древнейших времен считались некоторыми мистиками Востока высшей формой сознания в царстве минералов, а в оккультизме кристалл всегда занимал особое место. Одним из примеров является хрустальный шар для гадания, а многие волшебные сокровища церемониальных магов представляли собой драгоценные камни. Рубины, изумруды, сапфиры и алмазы — все это кристаллические формы некоторых минералов.
Однако среди всех кристаллов именно кварц обладает определенными электромагнитными свойствами, а между электромагнитным полем и пси-полем существует несомненная связь. Поэтому кварц, или горный хрусталб, может содействовать установлению связи между физическим планом и астральным, духовным планами. Его можно также зарядить телепатически или заговорить для исцеления или защиты. Кристаллы кварца могут быть частью любого амулета или ритуала, применяемого с целью контакта с высшими планами или общения с духами.
Аметист — фиолетовая или бледно-фиолетовая разновидность кварца, и благодаря своему цвету, который обычно ассоциируется с высшими духовными уровнями, он часто используется при медитации. Говорят, что если аметист нагреть на солнце, завернуть в шелк и держать на лбу, он способен излечить от головных болей. Он дарует тому, кто его носит, высокие идеалы и добродетели знака Водолея.
Розовый кварц — красивая бледно-розовая разновидность кварца, и благодаря своему цвету он ассоциируется с любовью; это превосходное дополнение к приворотным снадобьям, амулетам и заговорам.
Темно-коричневые или черные кристаллы дымчатою кварца могут использоваться как вспомогательное средство при гадании по стеклу (зеркалу) или в ритуалах, совершаемых в новолуние; их можно также надевать как амулет во время ритуалов, связанных с богиней в ипостаси Старухи, или Гекатой.
Кристаллы кварца очень разнообразны по цвету, и, как правило, цвет их сам подсказывает, для какого вида магии он лучше всего годится. Цитрин — еще одна разновидность кварца — имеет яркую янтарную окраску. Это позволяет предположить, что его лучше применять для колдовства, направленного на умственные способности, знание (как противоположность мудрости), память и ясность мышления. Этот камень, очевидно, связан и с солнцем и солнечными качествами, а также со знаком Льва. Не все кристаллы цитрина, имеющиеся в продаже, натуральные: кристаллы аметиста после отжига приобретают такую же ярко-золотистую окраску. Но, с другой стороны, природный цитрин образуется таким же путем. Так что полагайтесь на собственную интуицию.
Я видела и сростки кристаллов кварца, сверкающие необыкновенными оттенками
