КОММЕНТАРИИ 4 страница10 В манускрипте написано "ермен", но Скотт и Фестюжьер считают, что по смыслу должно быть "ерменеа". 11 Стоихейон обозначает по-гречески "стихию" и "букву". 12 Игра слов: фос с о кратким обозначает человека - фос с о долгим обозначает свет. Свет (фос с о долгим) играет большую роль в доктрине Первого Человека в трактате 1, "Поймандр" "Герметического Свода". 13 Фестюжьер указывает, что упоминание о Рае свидетельствует об иудейском происхождении этого мифа о Фосе. 14 "Теогония", 521 -523, 614-616. 15 Этот фрагмент в квадратных скобках Райценштайн и Фестюжьер считают более поздней христианской вставкой в текст, происходящей из гнозиса, независимого от христианства.
16 То есть человека внешнего, тело. - Прим. Фестюжьера. 17 Речь идет о Манихее, умершем при Бахраме 1 (274-277 гг.). Манихайос насчитывает 9 букв, как пэймарменэ (Судьба). - Пршч. Фестюжьера. 18 О семи периодах см. F. Cumont, "La fin du monde selon les Mages occidentaux" в "Revue Hist. Rel.", Clll (1931), с. 93. 19 Несмотря на контекст, Вальтер Скотт и Юлиус Руска, а вслед за ними и Фестюжьер склонны считать, что под словом аутос подразумевается не Сатана, а Сын Божий. 20 Здесь Зосима указывает на два главных источника, из которых он черпал: герметические книги и "иудеи", то есть, с одной стороны, аллегорические экзегезы (толкования) рассказа об Адаме, а с другой псевдохристианские гностические писания (Никофей). Третий источник, упомянутый сразу после них, - аллегорическая экзегеза легенды о Прометее-Эпиметее. - Прим. Фестюжьера. 21 В противоположность чисто эмпирическому. - Прим. Фестюжьера. 22 Этой разноцветной вещью должна быть протэ иле. - Прим. Фестюжьера. 23 Кажется, что для автора демонами являются местные боги номов, "управляющие местами". - Прим. Фестюжьера. 24 Возможно, мемра - олицетворенное Слово Бога или йамбрес - один из двух египетских пророков, противопоставившихся Моисею. - Прим. Фестюжьера. 25 Здесь явно имеется в виду Поймандр, см. трактаты 1 и IV "Герметического Свода". 26 Легон оно кай като: вверху или внизу, что на бытовом алхимическом языке означает также сублимацию и дистилляцию. - Прим. Фестюжьера. 27 Судя по стилю, автором этого произведения может быть Зосима. Прим. Фестюжьера. 28 Berthelot М. La chimie au moyen age. Т. II. - 1893. - С. 238; Scott W. Hermetica. T. IV. - C. 140; Festugiere A.-J. La revelation d'Hermes Trismegiste. T. 1. С. 256. 29 В действительности почти все произведение, открыто или тайно, повествует об этом. 30 Предположительно из книги "Физика" Гермеса Трисмегиста; приводим две версии этого текста; см. CAAG, с. 28-33, 33-35; W.Scott, "Hermetica", т. IV, с. 145-149; A.-J. Festugiere, "La revelation d'Hermes Trismegiste", т. I, c. 256-260. 31 Райценштайн сравнивает этого архангела с богом Хнубисом, у которого диск на голове и сосуд в руке. - Прим. Фестюжьера. 32 Змей, кусающий свой хвост, символ вечности и единства Вселенной. ИЗУМРУДНАЯ СКРИЖАЛЬ 1 В Средние века был известен латинский текст "Изумрудной Скрижали", найденный, по преданию, Аполлонием Тианским (3 г. до н.э. - 97 г. н.э.) на могиле Гермеса вместе с книгой "Тайна сотворения и знание о причинах вещей". Афоризмы были высечены на зеленой изумрудной табличке, что подтверждало бы древность текста. В наше время открыты два несколько отличающихся от вышеприведенного арабских текста "Изумрудной Скрижали", более древний из которых принадлежит алхимику Джабиру (Gabir ibn Hajjana, 720-813). Готтлиб Латц (Latz) и К.Х.Шмидер (Schmieder, "Geschichte der alchemic"), основываясь на греческих выражениях (Thelesmus, Hermes Trismegistos), считают, что текст изначально был написан по-гречески в александрийскую эпоху; если бы был найден такой греческий текст, он, вероятно, был бы включен в "Герметический Свод". Некоторые алхимики считают, что самая первая версия была написана по-финикийски или по-старосирийски, поскольку Гермес жил до потопа. Подробнее об "Изумрудной Скрижали" см. Julius Ruska, "Tabula Smaragdina, Ein Beitrag zur Geschichte der hermetischen Literatur", Heidelberg, 1926; Roman Bugaj, "Hermetyzm", Wroclaw Warszawa - Krakow, 1991, с. 118-138. 2 Некоторые, например, Странден, считают, что имеется в виду философский камень. 3 То есть алхимического золота. Другой вариант перевода: "Полно то, что я сказал о действии Солнца". АФОРИЗМЫ ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА 1 Сто афоризмов Гермеса Трисмегиста (Centiloquium Hermetis Trismegisti) в большинстве средневековых рукописей даются вместе со "Стами афоризмами Клавдия Птолемея", которые сто лет назад значительно переработал и издал английский астролог Алан Лео (См. Михайлова И., Скородум Н. Звездный путь астрологии. - М., 1993. - С. 237-246). Что касается Гермеса, то список манускриптов, содержащих его афоризмы, очень длинный, о них говорит Торндайк, см. в нашей книге примечание 30. В некоторых из них говорится, что это Стефан из Мессины (Stephanus de Messana) собрал квинтэссенцию астрологических трактатов Гермеса для короля Сицилии Манфреда (1232-1266). В различных манускриптах может не совпадать нумерация афоризмов, но содержанием они почти не отличаются, зато отличаются от афоризмов Птолемея. Мы приводим текст по пражскому изданию 1564 года. Ф. Ф. ЗЕЛИНСКИЙ ГЕРМЕС ТРИЖДЫ-ВЕЛИЧАЙШИЙ 1 Б. А. Тураев подает в конце своей книги 171 эпитет Тота иероглифическим письмом и по-русски, но, к сожалению, нечетким почерком, потому мы приводим только некоторые из них: Ибис; ибис почтенный; павиан; павиан, блестящий волосами, с приятной наружностью; носатый; Бог великий; бог величайший; дважды великий (сугубо великий); Сугубо величайший; Мирный, Милостивый; возлюбленный; прекрасный; бог прекрасный, предвечный; Которого имена велики; Почтенный; Месяц, Месяц на небе; телец между звездами; телец неба; Владыка неба; Заместитель Ра; Амонова душа, пребывающая в его левом оке; Восполнитель ока; Владыка времени; счисляющий года; Измеритель времени; Проводящий времена года; Увеличивающий время, умножающий годы; Бог, измеривший землю сию; Счисляющий; Устроитель обеих земель; Повелевающий земле; Судья; при весах; Передающий по наследству дома; Устрояющий храмы; Дающий знать богам о том, что им принадлежит; Дающий жертвенные яства всем богам; Чистый руками; владыка очищений; владыка начертания плана; Указывающий каждой профессии то, что ее касается; Указывающий границы полей; Дающий слова и писание; Владыка словес бога (иероглифов); Распорядитель словес, делающий несуществующее существующим помышлениями своими; Тот, изречения которого исполняются; Утвердивший небо и землю своими изречениями; Писец превосходный; Царский писец, искусный в иероглифах; Писец правды; Писец правды Эннеады; Писец правды великой Эннеады; писец правды Эннеады пред многоликим; Ученый; искусный; Царь книг; Книжник; Глава книги дееписаний сына Осириса; Глава дома книг; Из дома книг; владыка писаний; владыка декретов; Взвешиватель словес Эннеады; Взвешиватель слов Тума; Царь взвешиватель словес; Рассудитель словес; Рассудитель правды; Рассудитель зла; Обладатель рогов против делающих зло; Возлюбленный Маат; Телец правды; Глава правды; владыка правды; Князь правды; Царь правды; Царь жизни богов; Бог жизни богов; Язык Маат; Творящий правду Ра; Возносящий Маат к Ра; Помещающий Маат на ее место; Довольный сердцем благодаря правде; Тот, для которого мерзость - неправда; Производящий суд; Владыка суда; Установитель суда; Рассудитель соперников (Гора и Сета); Рассудитель братьев; Мир богов; Мир Тума; Умиротворитель богов; У гаситель пламени; Делающий правогласным; Сладкоязычный; Владыка силы; Великий мощью во всех землях; Владыка жизни; Передовой по месту; Глава людей; Владыка неба, владыка земли, князь в преисподней; Начальник неба и земли; Руководитель неба, земли и преисподней; Глава преисподней; 0браз(?) Осириса; Подобие Шу, подобие более высокое, чем все боги; С высокими перьями; Южный лев; Прекрасное подобие Хепры; Подобие солнечного диска ночью; Сердце Ра; Язык Тума; Гортань того, чье имя сокровенно; Сын Ра; Первенец Ра; Вышедший из Ра; Возлюбленный Ра; Хвалимый Ра; Образ Тума; Глава трибунала(?); Глава Эннеады; Глава всех богов и богинь; Глава великой Эннеады; Сила богов (сильнейший из богов); Князь богов; Телец Эннеады; Глава божественных князей; Великий в Эннеаде(?); Царь богов; Водитель богов (по преисподней); Единый; Сияющий, как единый; Существующий изначала; Создавший себя сам; Родивший себя сам; Нерожденный; Не знающий смерти; Презирающий конец жизни; Не имеющий умаления(?); Руководитель существующего и несуществующего; Владыка во веки веков. 2 Т.е. по сумме букв, если принимать в расчет значение последних как цифр (ср. "звериное число"): а= 1, Р = 2, р = 100, а = 1, ст = 200, а = I, f, = 60, сумма 365. 3 В 1945 году в верхнем Египте близ Наг-Хаммади (древний Хенобоскион) найден в песке кувшин с тринадцатью папирусными книгами в кожаных переплетах. Это самые древние сохранившиеся книги. Они содержат гностические сочинения, в том числе три герметических трактата на коптском языке. Важнейший и крупнейший из них переведен на русский язык Аркадием Ровнером и опубликован в первом томе "Антологии гнозиса", СПб, 1994, стр. 165-180 - "Огдоада и Эннеада" (Nag-Hammadi Codex, VI, 6). Второй (NHC, VI, 7) представляет собой молитву, греческий текст которой записан на папирусе Мимо, а латинский - в параграфе 41 книги II "Герметического Свода" "Асклепий". Третий трактат - "Асклепий" (NHC, VI, 8) является более древним (IV век), чем латинский перевод, коптским текстом той же книги II "Асклепий". Издания этих текстов: The fascimile edition of the nag-hammadi codices. - Leiden, 1974; Bibliotheque copte de nag-hammadi. - Quebec, 1985. ЛУИ МЕНАР ОПЫТ О ПРОИСХОЖДЕНИИ ГЕРМЕТИЧЕСКИХ КНИГ 1 HermetisTrismegisti Poemander. - Берлин, 1854. Нужно было бы сохранить греческую форму "Поймаидрэс". Как заметил М. Эггер, "Поймандер" соответствует греческому "Поймавдрос", а не "Поймандрэс". 2 Луи Менар, "Эллинское многобожие", книга IV, глава II "Философия и греческая религия". 3 Де Руже, "Исследование о погребальном ритуале египтян". "Археологическое обозрение", 1860, с. 357. 4 "Бог не есть разум, но причина разума, он не есть дух, но причина духа, он не есть свет, но причина света" (см. "Вселенская речь") "Бог есть выше всего и вокруг всего" (см. "Ключ"). 5 Невидим сам по себе, он проявляется через все вещи" (Книга 1, "Бог невидимый и явный") - "То, что он есть, проявляется, то же, чего нет, он его имеет в себе" (см. "Ключ"). 6 Здесь неточность; в тексте говорится: "Разум есть в смысле, смысл есть в душе, душа в духе, дух в теле" (см. "Ключ"). 7 "Разум есть из самой сущности Бога, если, однако, у Бога есть сущность. Разум не отделен от сущности Бога; он соединен с ним, как свет с Солнцем" ("О всеобщем Уме") - "Разум есть в Боге, смысл есть в Разуме" (Отрывок). 8 "Как человек не может жить без жизни, так же Бог не может жить не делая добра" ("Ум к Гермесу"). 9 Господин Вашро цитирует по Патрици; вот смысл этого фрагмента по изданию Парси, которое более точно, чем издание Патрици: "Бог, Отец, Благо - что это есть, если не существование того, чего еще нет? Это существование вещей, вот Бог, вот Отец, вот Благо; он не есть нечто иное" ("Ключ"). 10 "Красота, наполняющая всю мысль его и всю душу его, разрывает узы тела и преобразует его всего в сущность Бога" ("Ключ"). 11 "Все вещи суть части Бога; посему Бог есть все" ("Определения", 1) - "Ибо всех вещей он есть Господь и Отец, и источник, и жизнь, и сила, и свет, и Разум, и дух" (Фрагменты по Сюидасу). 12 "Все это вместе есть Бог, и во Вселенной нет ничего, чем Бог бы не был" ("О всеобщем Уме") - "Ибо все есть преисполнено Бога" ("Ум к Гермесу"). 13 "Ибо он один есть все; вот почему он имеет все имена, ибо он есть единственный Отец, и вот почему он не имеет имени, ибо он есть Отец Всего" ("Бог невидимый и явный"). 14 "Все, что есть одно, и одно, что есть все" ("Определения", 1). 15 "Бхагавад-Гита",У11, IX, X. 16 Плутарх, "Исида и Осирис"; Прокл, "В Тим.", 1, с. 30. 17 Де Руже, "Исследование о Погребальном ритуале египтян". "Археологическое обозрение", 1860, с. 236, 347, 356, 357. 18 Гермес, 1, "Ничто не исчезает" и т. д. 19 Там же, 1, "Гермес к Асклепию". 20 Де Руже, "Исследование о Погребальном ритуале". - "Археологическое обозрение", 1860, с. 337, 356, 357. 21 Гермес, "Ключ". 22 Гермес, "Асклепий" и "Ключ". 23 Там же, "Определения", 1. 24 Мариет, "Воспоминания о матери из Аписа". 25 Гермес, "Асклепий", VI. 26 Филон, "О земледелии". 27 Eusebe, "Ргаер. evang.", Ill, ii. 28 Филон, "De profugis". 29 Гермес, тр. IX, "О мысли и об ощущении". 30 Там же, тр. XIV, "Здоровье души". 31 Гермес, "Благость есть только в Боге одном и нигде более". 32 Там же, "Ключ". 33 Там же. 34 "О мысли и об ощущении". 35 "06 общем разуме". 36 "Бог невидимый и явный". - "Ключ".
37 "06 общем разуме". - "Ключ". 38 Де Руже, "Общее замечание о египетских памятниках Лувра". 39 Де Руже, "Исследование о погребальном ритуале". - "Археологическое обозрение", 1860, с. 342. 40 Де Руже, "Исследование египетской стелы", с. 175. 41 Лактанций, "Божественные установления", VII, 18. 42 Лактанций, "Эпитома" ("Извлечение"), 8. 43 Лактанций, "Божественные установления", VII, 15. 44 Там же, II, 15. 45 Даже язычники обвиняли христиан в поклонении мертвым; христиане, опираясь на систему Евгемеры, говорили то же самое о язычниках. В этой связи можно сравнить Юлиана и Минуциуса Феликса. Во времена борьбы оппоненты посылали друг другу одни и те же обвинения. 46 Плутарх, "Исида и Осирис". 47 Максим Тирский, XXXVIII. 48 Гермес, "Асклепий", IX. 49 Там же. ГАНС ЙОНАС РЕЛИГИЯ ГНОЗИСА 1 Так, в Мандейской истории сотворения, содержащейся в третьей книге Правой Гинзы, читаем, что сначала из Великого Маны появилась жизнь: "и направила к себе просьбу, а в ответе появился крепко стоящий Утра, которого Жизнь назвала Второй Жизнью... Эта Вторая Жизнь сотворила затем Утров, установила ш'кины... Появилось три Утры, которые обратили просьбу ко Второй Жизни; просили, чтобы им было позволено сотворить ш'кины для себя. Вторая Жизнь согласилась на это... Потом ей говорили: "Удели нам своей хвалы и своего света, а мы пойдем и низойдем ниже потоков воды. Призовем также ш'кины, сотворим мир, и мир будет наш и твой". Понравилось это [Второй Жизни] и она рекла: "Дам им то, о чем просят" - но Великому Мане это не нравилось и [Первая] Жизнь не согласилась с этим". Как противодействие этому намерению Утров Великий Мана сотворяет Манду д'Хайе, который в этой системе ближе всего к Прачеловеку, и дает ему совет: "Взрастешь сверх Утров и узнаешь, на что способны те, кто говорит: Сотворим мир"; а далее: "Ты видел, Манда д'Хайе, что делают Утры и какие у них намерения. Видел, как они затворились в Доме Жизни и обратили свои лица к месту Тьмы... Кто же внедрит и установит порядок между ними, кто освободит их от ошибки и заблуждения... которое они навлекли на себя? Благодаря кому они услышат воззвание Великой [Жизни]?". В дальнейшей части этого плохо построенного трактата исполнителем космогонического плана Утров становится индивидуальная демиургическая фигура - Птахил - Утра, которому это предписал его отец (один из Утров, известный здесь как Б'хак Жива, а еще где-то - как Абатур), "Сойди в места, где нет ш'кин и где нет миров. Сотвори себе мир и сделай его как сыны Благословения, которых ты видел - [здесь мы встречаем широко распространеный в гностических спекуляциях мотив наследования высшего мира, который появляется также и в "Поймандре" - возможно, хоть и не обязательно, есть в нем искаженный отголосок платоновского Демиурга]. Птахил-Утра вышел и снизошел ниже ш'кин до места, где нет мира. Вступил в грязный ил, вошел в мутную воду... а живой огонь в нем переменился" (G 65, 97). 2 На тему положительного значения планетарных даров см. Амвросий Феодосии Макробий, "Комментарий на "Сон Сципиона"", 1.12,А. Т. Macrobius,"Commentarii in somnium scipions", 1.12,Servius, "In aven." XI. 51, а в самом "Герметическом Своде" "Зеница мира". 3 Если этот термин появляется, то в смысле физической стихии, согласно с употреблением стоиков. 4 Уже Платон употребляет следующее яркое сравнение для представления настоящего состояния души по отношению к ее истинной природе: "Мы сейчас о ней [о душе] говорили правду - так, как она сейчас себя представляет. Мы ее узрели и видим в таком состоянии, как видят морского бога Главкоса; нелегко разлядеть его древнюю природу. Ведь прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо всячески искажены волнами, а кроме того он оброс раковинами, водорослями и камешками - в итоге он более подобен чудовищу, чем тому, чем он был по своей природе. Так мы видим и душу людскую - такой, какой ее сделало зло. А между тем... нужно взглянуть на стремление души к мудрости и поразмыслить над тем, каких предметов она касается, к какому обществу тянется, раз уж она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы из моря, в котором она теперь пребывает, стряхнула бы с себя эти земные камушки и ракушки, которые в нее вросли. Поскольку она вкушает земное - упивается и объедается тем, в чем здесь считается счастье, и поэтому к ней пристает много дикого, состоящего из земли и камня. Только тогда можно было бы увидеть ее подлинную природу..." ("Государство", 611с-612а). Стоит обратить внимание на то, как в этом скорее случайном сравнении Платон играет образами, которые позже гностики должны были трактовать с таким смертельным уважением (я имею в виду символику моря и чуждых приростов души). Что касается последних, Платон использует здесь то же выражение (symphein), что и Исидор в названии своей книги. Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту "Государства" обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (ENN. 1. 1. 12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа. 5 Это преимущество растянуто на всю личность гностика, в котором начал господствовать "дух": "Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы" (Лактанций, "Божественные установления", II. 15. 6). 6 Ср. с мандейской формулой: "Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]... Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын". Этот пример, взятый из области столь отдаленной от интеллектуальной среды, где Плотин встретил своих гностиков, доказывает, какой устойчивой чертой является в гностической литературе понимание акта отражения как сотворения некоего Alter ego (другого Я), и одновременно доказывает, как тесно это связано с космогонией. 7 Называемая так ошибочно, поскольку она является литературным произведением, а не документом, касающимся культа. 8 Несмотря на термин "охватывает", подразумевающий воздействие снаружи. 9 Установление тождества Boule и Софии (Исиды) первым предложил Райценштайн ("Поймандр", с. 45), правда, в "мониатической" интерпретации, а потому с выводами, отличающимися от наших. Аргументация Фестюжьера против этой операции меня не убедила ("Откровение Гермеса Трисмегиста", IV, с. 42), особенно потому, что предлагаемая им альтернатива - происхождение Boule от пифагорейских спекуляций на тему эманации (божественной, а кроме того, женской) диады из мужско-женской монады - вовсе не должна представлять собой альтернативу, а в связи с характерной для синкретизма компромиссностью может прекрасно согласоваться с гипотезой Софии. Но я согласен с Фестюжьером, что нет нужды вводить личность Исиды. РЕНЕ ГЕНОН ТРАДИЦИОННЫЕ ФОРМЫ И КОСМИЧЕСКИЕ ЦИКЛЫ 1 CM. P. Генон, "Человек и его долг согласно Веданте", глава XXI. 2 Эти две функции секретаря богов и проводника душ могли бы, астрологически, соответствовать дневному и ночному аспектам; с Другой стороны, в этом можно найти соответствие двух течений - нисходящего и восходящего, символизируемых двумя змеями кадуцея. 3 Не следует путать это имя Будха с именем Будда (Buddha), обозначением Шакия-Муни (Shaky a-Muni), хотя и то, и другое явно имеют одно и то же корневое обозначение, и, кроме того, некоторые атрибуты планетарного Будхи передались впоследствии Будде историческому, которого представляют как "освещенного" излучением этой звезды, чью сущность он некоторым образом вобрал в себя. При этом заметим, что мать Будды звали Майа-Деви (Maya-Devt) и что у греков и латинян Майа (Maia) также была матерью Гермеса, или Мерку рия. 4 Известно, что частым лингвистическим явлением есть замена Б на В (В на V или W), отсюда подобие: Будха-Будда-Воден. 5 См. наше исследование о языке птиц, главу VII книги "Основные символы и священная наука", где мы заметили, что змея противопоставлена птице или связана с ней в зависимости от того, какой ее аспект рассматривается - отрицательный или положительный. Мы добавим, что, в частности, как фигура орла, держащего в когтях змею (часто встречающаяся в Мексике), не обозначает исключительно идею антагонизма, которую в индусской традиции представляет борьба Гаруды (Garuda) против Наги (Naga), иногда в геральдическом символизме змея заменена шпагой, а шпага в своем наиболее возвышенном значении обозначает Мудрость и могущество Глагола (см., например, "Апокалипсис", 1, 16). Нужно заметить, что одним из главных символов египетского Тота был ибис, пожиратель рептилий, ставший поэтому символом Христа; но в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах, как в фигуре Христа средневековой "амфисбены" (см. нашу книгу "Царь мира", гл. Ill, в примечании). 6 Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что "Книга Еноха" (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности "герметических книг"? С другой стороны, кое-кто говорит, что пророк Идрис - то же самое, что Будда; то, что было сказано выше, ясно показывает, в каком смысле должно пониматься это утверждение, в действительности относящееся к Будхе - индусскому эквиваленту Гермеса. Здесь нечего говорить об историческом Будде, чья смерть является известным событием, тогда как об Идрисе сознательно говорят, что он живым вознесся в небо, а это отлично соответствует библейскому Еноху. 7 См. "Царь мира", гл. III. 8 Вокруг жезла Эскулапа скрутилась только одна змея - та, которая представляет добрую силу, поскольку злая сила должна исчезнуть уже только потому, что речь идет о медицине. Заметим также связь жезла Эскулапа как символа исцеления с библейским символом "бронзовой змеи" (см. наше исследование о Шете (Sheth), глава XX книги "Основные символы и священная наука"). 9 Он в некотором роде воплощает природу "философского огня", и известно, что по библейскому рассказу пророк Илья был вознесен в небо на "огненной колеснице"; это соответствует огненной колеснице (taijasa в индусской доктрине), которая в человеческом существе отвечает тонкому состоянию (см. нашу книгу "Человек и его долг согласно Веданте", гл. XIV). 10 См. нашу книгу "Символизм креста", гл. XI. 11 Едва ли есть необходимость заметить, что данный случай отличается от того, когда книги были ритуально погребены в настоящей могиле. 12 Другая версия, уже не арабская, а коптская, связывает происхождение пирамид с Шедидом (Shedid) и Шеддадом (Sheddad), сыновьями Ада (Ad), мы не очень знаем, какие выводы из этого можно извлечь, и нам не кажется, что этому стоило придавать большое значение, поскольку из-за факта, что здесь идет речь о "гигантах", не видно, какие символические замыслы могла содержать в себе эта версия. 13 См. наше исследование о Шете, гл. XX книги "Основные символы и священная наука". Греческий Агатодемон часто отождествляется также с Кнефом, тоже представленном змеей и в связи с "Мировым яйцом", что всегда относится к тому же символизму. Что же касается Кокодемона (Kokodaimon), отрицательного аспекта змеи, то он явно тождествен Сету-Тифону (Set-Typhon) египтян. 14 Количество этих книг подается разное, в большинстве случаев это могут быть лишь символические числа; но это имеет лишь второстепенное значение. 15 Идея, что Великая Пирамида коренным образом отличается от двух других, кажется очень недавней. Говорят, что Халиф Эль-Мамун, желая знать о содержимом пирамиды, решил открыть одну из них. Ею была Великая Пирамида, но это вовсе не значит, что она должна была иметь характер совершенно специальный. 16 Наряду с правильной формой - Гермес, у некоторых авторов мы встречаем форму Армис, которая явно является производной от первой. 17 Легко понять, что все это уже довольно далеко от исконной Традиции; не много пользы было бы в том, чтобы специально обозначить ее как общий источник двух частных традиций, поскольку она является источником всех без исключения традиционных форм. С другой стороны, можно заключить из порядка перечисления трех Гермесов, что он имеет некоторый хронологический смысл - некоторое предшествование халдейской традиции по отношению к египетской. Б. А. ТУРАЕВ ЕГИПЕТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА 1 Издание Maspero печаталось в журнале "Recueil de travaux relatifs a la philologie et archeologie et assyriennes", II-XIV, 1894, оттиски были сброшюрованы отдельно ("Les inscriptions des pyramides de Saqqarah"). В настоящее время существует прекрасное автотипическое критическое издание Sethe, Die altagyptischen Pyramidentexte. Lpz., 1908-1910, дающее в двух больших томах 4° в параллельных строках строго проверенный по эстампажам текст. Перевод и комментарий должен составить следующие томы. Здесь текст разбит на "изречения" и "параграфы"; впервые подобное деление предложил Шак-Шакенбург, назвав "изречения" "главами". Удовлетворительных переводов в полном виде пока нет - отдельные места переводились ad hoc на страницах специальных изданий. Перевод Budge в двух томах его "Osiris and the Egyptian resurrection" также далек от идеала. Прекрасные обзоры содержания и разборы текстов в религиозном отношении дали: Schneider в книге "Kultur und Denken der alten Aegypter" (Lpz.,1907),436- 496 и Breasted, Development of religion and thought in ancient Egypt. Lond., 1912. A. Rusch в статье: Zum Bau der Pyramidentexte (Zeitschr. f. agypt- Sprache, 48, 123-133) впервые делает поучительный опыт на одном тексте, где умерший отождествляется еще не с Осирисом, а с Анубисом, сопоставления сродных текстов, выделения вторичных элементов и исследования дальнейшего развития.
|
