ГАНС ЙОНАС: РЕЛИГИЯ ГНОЗИСА1 Так, в Мандейской истории сотворения, содержащейся в третьей книге Правой Гинзы, читаем, что сначала из Великого Маны появилась жизнь: "и направила к себе просьбу, а в ответе появился крепко стоящий Утра, которого Жизнь назвала Второй Жизнью... Эта Вторая Жизнь сотворила затем Утров, установила ш'кины... Появилось три Утры, которые обратили просьбу ко Второй Жизни; просили, чтобы им было позволено сотворить ш'кины для себя. Вторая Жизнь согласилась на это... Потом ей говорили: "Удели нам своей хвалы и своего света, а мы пойдем и низойдем ниже потоков воды. Призовем также ш'кины, сотворим мир, и мир будет наш и твой". Понравилось это [Второй Жизни] и она рекла: "Дам им то, о чем просят" - но Великому Мане это не нравилось и [Первая] Жизнь не согласилась с этим". Как противодействие этому намерению Утров Великий Мана сотворяет Манду д'Хайе, который в этой системе ближе всего к Прачеловеку, и дает ему совет: "Взрастешь сверх Утров и узнаешь, на что способны те, кто говорит: Сотворим мир"; а далее: "Ты видел, Манда д'Хайе, что делают Утры и какие у них намерения. Видел, как они затворились в Доме Жизни и обратили свои лица к месту Тьмы... Кто же внедрит и установит порядок между ними, кто освободит их от ошибки и заблуждения... которое они навлекли на себя? Благодаря кому они услышат воззвание Великой [Жизни]?". В дальнейшей части }rncn плохо построенного трактата исполнителем космогонического плана Утров становится индивидуальная демиургическая фигура - Птахил - Утра, которому это предписал его отец (один из Утров, известный здесь как Б'хак Жива, а еще где-то - как Абатур), "Сойди в места, где нет ш'кин и где нет миров. Сотвори себе мир и сделай его как сыны Благословения, которых ты видел - [здесь мы встречаем широко распространеный в гностических спекуляциях мотив наследования высшего мира, который появляется также и в "Поймандре" - возможно, хоть и не обязательно, есть в нем искаженный отголосок платоновского Демиурга]. Птахил-Утра вышел и снизошел ниже ш'кин до места, где нет мира. Вступил в грязный ил, вошел в мутную воду... а живой огонь в нем переменился" (G 65, 97). 2 На тему положительного значения планетарных даров см. Амвросий Феодосии Макробий, "Комментарий на "Сон Сципиона"", 1.12,А. Т. Macrobius,"Commentarii in somnium scipions", 1.12,Servius, "In aven." XI. 51, а в самом "Герметическом Своде" "Зеница мира". 3 Если этот термин появляется, то в смысле физической стихии, согласно с употреблением стоиков. 4 Уже Платон употребляет следующее яркое сравнение для представления настоящего состояния души по отношению к ее истинной природе: "Мы сейчас о ней [о душе] говорили правду - так, как она сейчас себя представляет. Мы ее узрели и видим в таком состоянии, как видят морского бога Главкоса; нелегко разлядеть его древнюю природу. Ведь прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо всячески искажены волнами, а кроме того он оброс раковинами, водорослями и камешками - в итоге он более подобен чудовищу, чем тому, чем он был по своей природе. Так мы видим и душу людскую - такой, какой ее сделало зло. А между тем... нужно взглянуть на стремление души к мудрости и поразмыслить над тем, каких предметов она касается, к какому обществу тянется, раз уж она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы из моря, в котором она теперь пребывает, стряхнула бы с себя эти земные камушки и ракушки, которые в нее вросли. Поскольку она вкушает земное - упивается и объедается тем, в чем здесь считается счастье, и поэтому к ней пристает много дикого, состоящего из земли и камня. Только тогда можно было бы увидеть ее подлинную природу..." ("Государство", 611с-612а). Стоит обратить внимание на то, как в этом скорее случайном сравнении Платон играет образами, которые позже гностики должны были трактовать с таким смертельным уважением (я имею в виду символику моря и чуждых приростов души). Что касается последних, Платон использует здесь то же выражение (symphein), что и Исидор в названии своей книги. Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту "Государства" обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (ENN. 1. 1. 12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа. 5 Это преимущество растянуто на всю личность гностика, в котором начал господствовать "дух": "Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы" (Лактанций, "Божественные установления", II. 15. 6). 6 Ср. с мандейской формулой: "Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]... Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын". Этот пример, взятый из области столь отдаленной от интеллектуальной среды, где Плотин встретил своих гностиков, доказывает, какой устойчивой чертой является в гностической литературе понимание акта отражения как сотворения некоего Alter ego (другого Я), и одновременно доказывает, как тесно это связано с космогонией. 7 Называемая так ошибочно, поскольку она является литературным произведением, а не документом, касающимся культа. 8 Несмотря на термин "охватывает", подразумевающий воздействие снаружи. 9 Установление тождества Boule и Софии (Исиды) первым предложил Райценштайн ("Поймандр", с. 45), правда, в "мониатической" интерпретации, а потому с выводами, отличающимися от наших. Аргументация Фестюжьера против этой операции меня не убедила ("Откровение Гермеса Трисмегиста", IV, с. 42), особенно потому, что предлагаемая им альтернатива - происхождение Boule от пифагорейских спекуляций на тему эманации (божественной, а кроме того, женской) диады из мужско-женской монады - вовсе не должна представлять собой альтернативу, а в связи с характерной для синкретизма компромиссностью может прекрасно согласоваться с гипотезой Софии. Но я согласен с Фестюжьером, что нет нужды вводить личность Исиды. РЕНЕ ГЕНОН: ТРАДИЦИОННЫЕ ФОРМЫ И КОСМИЧЕСКИЕ VHJK[ 1 CM. P. Генон, "Человек и его долг согласно Веданте", глава XXI. 2 Эти две функции секретаря богов и проводника душ могли бы, астрологически, соответствовать дневному и ночному аспектам; с Другой стороны, в этом можно найти соответствие двух течений - нисходящего и восходящего, символизируемых двумя змеями кадуцея. 3 Не следует путать это имя Будха с именем Будда (Buddha), обозначением Шакия-Муни (Shaky a-Muni), хотя и то, и другое явно имеют одно и то же корневое обозначение, и, кроме того, некоторые атрибуты планетарного Будхи передались впоследствии Будде историческому, которого представляют как "освещенного" излучением этой звезды, чью сущность он некоторым образом вобрал в себя. При этом заметим, что мать Будды звали Майа-Деви (Maya-Devt) и что у греков и латинян Майа (Maia) также была матерью Гермеса, или Меркурия. 4 Известно, что частым лингвистическим явлением есть замена Б на В (В на V или W), отсюда подобие: Будха-Будда-Воден. 5 См. наше исследование о языке птиц, главу VII книги "Основные символы и священная наука", где мы заметили, что змея противопоставлена птице или связана с ней в зависимости от того, какой ее аспект рассматривается - отрицательный или положительный. Мы добавим, что, в частности, как фигура орла, держащего в когтях змею (часто встречающаяся в Мексике), не обозначает исключительно идею антагонизма, которую в индусской традиции представляет борьба Гаруды (Garuda) против Наги (Naga), иногда в геральдическом символизме змея заменена шпагой, а шпага в своем наиболее возвышенном значении обозначает Мудрость и могущество Глагола (см., например, "Апокалипсис", 1, 16). Нужно заметить, что одним из главных символов египетского Тота был ибис, пожиратель рептилий, ставший поэтому символом Христа; но в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах, как в фигуре Христа средневековой "амфисбены" (см. нашу книгу "Царь мира", гл. Ill, в примечании). 6 Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что "Книга Еноха" (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности "герметических книг"? С другой стороны, кое-кто говорит, что пророк Идрис - то же самое, что Будда; то, что было сказано выше, ясно показывает, в каком смысле должно пониматься это утверждение, в действительности относящееся к Будхе - индусскому эквиваленту Гермеса. Здесь mewecn говорить об историческом Будде, чья смерть является известным событием, тогда как об Идрисе сознательно говорят, что он живым вознесся в небо, а это отлично соответствует библейскому Еноху. 7 См. "Царь мира", гл. III. 8 Вокруг жезла Эскулапа скрутилась только одна змея - та, которая представляет добрую силу, поскольку злая сила должна исчезнуть уже только потому, что речь идет о медицине. Заметим также связь жезла Эскулапа как символа исцеления с библейским символом "бронзовой змеи" (см. наше исследование о Шете (Sheth), глава XX книги "Основные символы и священная наука"). 9 Он в некотором роде воплощает природу "философского огня", и известно, что по библейскому рассказу пророк Илья был вознесен в небо на "огненной колеснице"; это соответствует огненной колеснице (taijasa в индусской доктрине), которая в человеческом существе отвечает тонкому состоянию (см. нашу книгу "Человек и его долг согласно Веданте", гл. XIV). 10 См. нашу книгу "Символизм креста", гл. XI. 11 Едва ли есть необходимость заметить, что данный случай отличается от того, когда книги были ритуально погребены в настоящей могиле. 12 Другая версия, уже не арабская, а коптская, связывает происхождение пирамид с Шедидом (Shedid) и Шеддадом (Sheddad), сыновьями Ада (Ad), мы не очень знаем, какие выводы из этого можно извлечь, и нам не кажется, что этому стоило придавать большое значение, поскольку из-за факта, что здесь идет речь о "гигантах", не видно, какие символические замыслы могла содержать в себе эта версия. 13 См. наше исследование о Шете, гл. XX книги "Основные символы и священная наука". Греческий Агатодемон часто отождествляется также с Кнефом, тоже представленном змеей и в связи с "Мировым яйцом", что всегда относится к тому же символизму. Что же касается Кокодемона (Kokodaimon), отрицательного аспекта змеи, то он явно тождествен Сету-Тифону (Set-Typhon) египтян. 14 Количество этих книг подается разное, в большинстве случаев это могут быть лишь символические числа; но это имеет лишь второстепенное значение. 15 Идея, что Великая Пирамида коренным образом отличается от двух других, кажется очень недавней. Говорят, что Халиф Эль-Мамун, желая знать о содержимом пирамиды, решил открыть одну из них. Ею была Великая Пирамида, но это вовсе не значит, что она должна была иметь характер совершенно специальный. 16 Наряду с правильной формой - Гермес, у некоторых авторов мы встречаем форму Армис, которая явно является производной от первой. 17 Легко понять, что все это уже довольно далеко от hqjnmmni Традиции; не много пользы было бы в том, чтобы специально обозначить ее как общий источник двух частных традиций, поскольку она является источником всех без исключения традиционных форм. С другой стороны, можно заключить из порядка перечисления трех Гермесов, что он имеет некоторый хронологический смысл – некоторое предшествование халдейской традиции по отношению к египетской. Б. А. ТУРАЕВ: ЕГИПЕТСКАЯ ЛИТЕРАТУРА 1 Издание Maspero печаталось в журнале "Recueil de travaux relatifs a la philologie et archeologie et assyriennes", II- XIV, 1894, оттиски были сброшюрованы отдельно ("Les inscriptions des pyramides de Saqqarah"). В настоящее время существует прекрасное автотипическое критическое издание Sethe, Die altagyptischen Pyramidentexte. Lpz., 1908-1910, дающее в двух больших томах 4° в параллельных строках строго проверенный по эстампажам текст. Перевод и комментарий должен составить следующие томы. Здесь текст разбит на "изречения" и "параграфы"; впервые подобное деление предложил Шак-Шакенбург, назвав "изречения" "главами". Удовлетворительных переводов в полном виде пока нет - отдельные места переводились ad hoc на страницах специальных изданий. Перевод Budge в двух томах его "Osiris and the Egyptian resurrection" также далек от идеала. Прекрасные обзоры содержания и разборы текстов в религиозном отношении дали: Schneider в книге "Kultur und Denken der alten Aegypter" (Lpz.,1907),436- 496 и Breasted, Development of religion and thought in ancient Egypt. Lond., 1912. A. Rusch в статье: Zum Bau der Pyramidentexte (Zeitschr. f. agypt- Sprache, 48, 123-133) впервые делает поучительный опыт на одном тексте, где умерший отождествляется еще не с Осирисом, а с Анубисом, сопоставления сродных текстов, выделения вторичных элементов и исследования дальнейшего развития. 2 Издан впервые Sharp'oM в "Inscriptions of the British Museum" в обратном порядке строк, почему первая попытка перевода, сделанная в 1870 г. знаменитым Goodwin'OM, не могла быть удачной - он был сделан с конца к началу. Конечно, и в виду особенностей архаичного языка перевод был еще не под силу тогдашней египтологии. Впервые правильно понял текст Breasted в статье "The Philosophy of a Memphite Priest". Еще далее пошел в точности перевода и в анализе текста Erman в работе "Ein Denkmal memphitisher Theologie" (Sitzungsberichte Берлинской Академии Наук, 1911). См. Еще Maspero,Sur la toute puissance de parole (Recueil de travaux, 24), Reitzenstein, Poimandres.
|
