Рафаэль Нурудинович Безертинов 1 страницаДРЕВНЕТЮРКСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ «ТЭНГРИАНСТВО»
ГЛАВА I
Тэнгрианство — религия тюрков и монголов.
Без религии человек не может обойтись. Даже если эта религия атеистическая. Людям присуще религиозное чувство. Оно сопровождает людей на протяжении всей человеческой истории. Во время религиозных обрядов и ритуалов человек вступает в связь с космическими и земными силами. Религия нужна для целостного мировосприятия. Религия выше науки, через нее познаются духовный мир и сам Дух Неба — творец физического мира и человека. Никакие научные мышления не охватывают всего мира, он очень велик. Поэтому для целостного мировоззрения без религии не обойтись. Наука и религия должны дополнять друг друга: наука в своей научной компетенции, а религия — в идее человеческого бытия. Человек не может жить без идеи. Эта идея не научная, а чисто религиозная.
Еще до принятия буддизма, христианства, ислама тюрки имели свою, более древнюю и самобытную религию. Она была основана на культе космического божества Тэнгри. Представление о Тэнгри, восходящее своими корнями к V-IV тысячелетиям д.н.э., как о главном божестве было характерно для всех тюрков и монголов Великой Степи, что дало повод французскому исследователю религий Жан-Полю Ру назвать его обобщающим термином “тенгризм”. Тенгризм по сути не расходится с русским эквивалентом “тенгрианство”. В научной литературе они оба широко используются. Термин “тэнгри” означает “небо”, видимая часть мироздания “бог”, “божество”, “повелитель”, “господин”, “дух-хозяин” (Древнетюркский словарь. Л.,1969). Существует также версия, что слово “тэнгри” образовалось из двух слов — “Тан-Ра” — от тюркского слога “тан” — “восход” и древнего религиозного названия солнца — “Ра”. Таким образом, “Танра” обозначает восходящее солнце. Но действительная этимология слова еще во многом остается неразгаданной. Как называли свою религию древние тюрки — неизвестно.
В XIX в. алтае-саянские народы, где эта религия еще была сохранена, ее называли просто “янг”, “аң”, что переводится как “разум”, “сознание”.
В отличие от религий, созданных пророками и их последователями, тэнгрианство (тэнгри янг, ан) возникло естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, воплотившего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Человек — сознательное существо природы, живет в естественной среде, приспосабливается к ней, когда надо противится этой среде, борется с ней и вместе с тем полностью зависит от нее.
Своеобразной и характерной чертой этой религии является родственная связь человека с окружающим его миром, природой. Тэнгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки и монголы поклонялись предметам и явлениям окружающего мира не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Именно тэнгрианская вера давала тюркам знание и умение чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте. Все было взаимосвязано, и тюрки бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, т.е. к природе в целом, как носящей божественный отпечаток.
Бесконечные просторы тайги, необъятность простирающегося над степью голубого неба и величественность Байкала, Алтая, Саян, Хангайских гор всегда внушали жителям этих регионов чувство благоговения и изумления. Живя за счет своей земли и добывая средства к существованию из окружающей среды, здешние люди выработали в себе уважение к обитающим рядом с ними живым существам, несмотря на то, что иногда их приходилось убивать для поддержания собственной жизни. Разорять природу считалось оскорблением Духа Неба Тэнгри и духов природы. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, чем как ее эксплуатация, и подобная почтительность по отношению к миру природы позволяла тюркам и монголам жить на своей земле тысячелетия без отрицательных последствий для окружающей среды. Такой образ жизни нашел свое выражение в религии тэнгрианство, согласно которому человек должен жить в равновесии с миром, поддерживая баланс как в природе, так и в обществе. Фактически, человеческие культура и общество не считаются чем-то уникальным или отличным от таковых у других живых существ, скорее, общество людей, даже будучи наиболее сложным, тем не менее остается одной из форм выражения естественных процессов природы. Мифология тюркских и монгольских народов, особенно сказки, изображают животных и даже деревья, думающими почти таким же образом, как люди, и даже способными при определенных обстоятельствах превращаться в людей. Лес, горы, озера, реки и деревья имеют своих собственных духов, которых необходимо уважать и быть благодарными за их дары — еду и предоставляемое убежище.
Выразительной особенностью тэнгрианства является распределение обитания божеств по трем зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов, которые хотя и наказывали людей, но только за непочтение к себе. К земной — различных божеств и духов окружающей природы, духов огня и ветра, болезней, а также умерших камов. Эти божества и духи наиболее близки людям. К ним тюрки и монголы могли обращаться без помощи кама, чествуя и угощая их кроплением напитками, кусочками своей пищи, называя их по именам, произнося свою просьбу или пожелания. Состав божеств и духов земли был наиболее многочисленным, раздробленным на категории. Третьей зоной обитания божеств и духов был подземный мир.
В потустороннем мире человек, если он буддист, вернее, его душа увидит, что в том мире его будут встречать богини сострадания —белая и зеленая Тары, различные ипостаси Будды — чтобы сопровождать к предвечному Свету. Христианин узрит, возможно святую деву Марию, ангелов и херувимов, апостолов и Христа, а мусульманину явится пророк Мухаммед и ангелы Джабраил, а потом сам Аллах. Эти мировые религии имеют обширную литературу, стройные вероучения, объясняющие все аспекты потусторонней жизни. Тэнгрианцу эти потусторонние встречи мало интересны. Для него различные малознакомые тибетские идамы, дхармапалы, ангелы, херувимы, апостолы и т.д. трудны для восприятия. Родные, друзья и знакомые, ушедшие в тот мир ранее, ему гораздо ближе. Тэнгрианец желает встретиться там со своими родичами, с отцом, матерью, давшими ему (ей) земную человеческую жизнь, чтобы поведать им земные новости, чтобы попросить родственников помочь встретиться с богами.
Некоторые ученые, исследовавшие тэнгрианство, пришли к выводу, что к XII-XIII вв. это вероучение приняло формы законченной концепции, с онтологией (учением о едином божестве), космологией (концепцией трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различением духов-предков от духов природы). Все сведущие ученые считали древнетюркскую веру монотеистической, но ни мусульмане, ни христиане не отмечали сходства между этой верой и своей. Тэнгрианство настолько отличалось от буддизма, ислама и христианства, что духовные контакты между представителями этих религий не могли быть возможными. Единственная религия, с которой тэнгрианство имело много общего, — это японская национальная религия — синтоизм.
Тэнгрианство — религия, которая не имела письменного изложения своей теологической доктрины. Все основывалось только на устной и визуальной базе, крайне простом и небольшом по количеству священном реквизите. Благодаря простоте ритуалов и ясности доктрина тэнгрианства просуществовала несколько тысяч лет, причем в одних и тех же устойчивых формах религиозного ритуала и практики. Ее практичность и эффективность обеспечивали сохранность и стабильность основных теологических представлений и культовой практики. Закодированная в мифах и легендах, связанная с национальными традициями она помогала с детских лет познавать и закреплять в сознании тюрков и монголов основы этой религии, ее обычаи и обряды, ритуалы, моления и жертвоприношения. В древние времена и средние века, когда в результате непрерывных войн и набегов возникали интенсивные контакты между тюркскими и монгольскими кочевниками, их родоплеменные группы то и дело дробились, рассеивались и смешивались (что происходит вплоть до наших дней). Но тем не менее многие традиционные тэнгрианские представления о конкретных божествах и духах, обычная культовая практика, сакральная терминология сохранились.
Идеологи иудаизма, христианства, ислама, буддизма проповедуют частный, личный характер этих религий. Тэнгрианство — религия общинно-коллективистская, поэтому все ее обрядовые ритуалы имеют коллективную форму.
Слово “шаман” (произносится как “ша-ман”) происходит из языка тунгусов, живущих по р.Уде. В переводе оно означает “мудрый человек”, “тот, кто знает”. Шаманом считается человек, преодолевший ограничения своего физического тела, расширивший границы разума и испытавший глубокий духовный опыт. Слово “шаман” в значении служителя религии появилось впервые в России в письменных сообщениях русских служилых людей из Сибири в XVIIв., услышавших его от тунгусов. В Европу оно попало от Избранда Идеса и Адама Брандта, ездивших в Китай (через Сибирь) в составе русского посольства, отправленного Петром I. Среди различных сибирских народов термин “шаман” в значении служителя культа, за исключением нескольких групп тунгусов, не употреблялся, и шаманы у них назывались по-разному. Слово “шаман” получило мировую известность в литературе и вытеснило такие названия, как “волшебник”, “маг”, “жрец”, “колдун”, “ворожей” и т.д. Человека одаренного волшебством и знанием, древние тюрки называли “кам”. Он — поэт, музыкант, прорицатель и вместе с тем врач. Сибирские татары (Тобольска, Татарска и т.д.) слово “кам” в значении “шаман” сохранили, несмотря на то, что в течение нескольких веков исповедовали ислам. Ни древние тюрки, ни современные алтае-саянские народы не только не употребляли, но даже не знали термина “шаман”. Современные европейцы и русские “камов” называют “шаманами”. Такое название встречается в исторической и научной литературе, поэтому в тех случаях, когда автор ссылается на научные источники, он сохраняет это название. В литературе шаманский обряд называется камланием. Оно легло в основу распространившегося в науке названия “шаманизм” или “шаманство”.
Камы имели свое мировоззрение на мир, свою философию. Это их внутренний мир. Они владели искусством врачевания, некоторые из них имели дар пророчества. Их считали избранниками духов. Но это все же не религия тэнгри, так как религия тэнгри — это мировоззрение народа. Камы, будучи тюрками и монголами, в те времена были тэнгрианцами. Наиболее сильные прорицатели, имеющие государственное мышление, по своему желанию становились главными священнослужителями религии тэнгри.
С тэнгрианством камлание соседствовало, сосуществовало и взаимодействовало, но не сливалось, так как догматика и генезис их были различными. Камы и камлания оказались более долговечными и пережили исчезнувшее тэнгрианство, что в XIX в. ввело в заблуждение ученых, выдававших его за шаманизм. Из—за этого, а также из—за незнания сути тэнгрианства у многих современников создалось впечатление, о нем как о примитивном язычестве. Но были и такие ученые, которые и сейчас находятся в услужении мировых религий, поэтому есть вероятность того, что они могли и умышленно отожествлять религию тэнгри с камланием, тем самым дискредитируя тэнгрианство.
Л и т е р а т у р а
1. Потапов Л.П. “Алтайский шаманизм.” Л, 1991. с.91.
2. Академия Наук СССР Сибирское отделение. ”Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири.” Новосибирск, 1988.
ГЛАВА II
Традиционное тюркское мировоззрение
Представление тюрков—тэнгрианцев о мироздании. Культура каждого народа — это не только материальный быт, уклад, фольклорные песни и танцы — с чем обычно связывают процесс возрождения этносов, а это еще традиционное и духовное мировоззрение, включающее в себя мифы о происхождении Вселенной, человека, всего живого в этом мире, это понимание жизни и смерти, концепции человека, времени, пространства, это и родословные предания, их традиции, обряды и обычаи, бытовавшие в прошлом у этих племен и народов.
У тюрков никогда не было никаких пророков, поэтому каждое племя, каждая семья и, может каждый человек позволяли себе иметь личные убеждения.
У большинства людей смысл жизни заключается в том, чтобы жить своим бытом. Встать, умыться, поесть, сходить на работу, вернуться, отдохнуть, что—то сделать в домашнем хозяйстве, иметь хорошую работу, зарплату, удовлетворять свои потребности, иметь семью, вырастить детей, обеспечить свою старость. Одним словом жить и производить себя подобных. Но человек отличается от любого животного ясностью ума, глубиной душевного понимания смысла жизни. Традиционное тюркское мировоззрение считало, что смысл жизни заключается в познании окружающего мира и своего места в нем. Усилия колективного разума были направлены на уяснения места человека в мире. При этом не столько установление различия, сколько тожества человека и мира. В целом реальное представление о жизни — образования земли, появления человека и его внутреннего мира, животных, растений и т.д оказывается необъятным, так как сама проблема не имеет конечного решения. Поэтому разработка национального традиционного мировоззрения на удовлетворения потребностей познания окружающего мира продолжается и сегодня. Это нужно не только для удовлетворения, но для того чтобы познать себя и отличить свое мировоззрение от других народов. Конечно, эти познания черпаются не только из книг (теоретическое), но и практически. Только в практике, можно достичь правильные Знания.
Космогонические представления тюрков реконструируются по немногочисленным текстам, существующим в разных видах: как самостоятельные мифологические сюжеты и как зачинания многих эпических поэм. Эти тексты повествуют о событиях, в результате которых был создан мир, т.е. об утверждении космической структуры взамен первобытного хаоса. Сотворение мира — удивительная эпоха, в неопределенной давности. Время акта первотворения фиксируется нечетко. Творение мира понималось как начало времени и пространства и трактовалось как бесконечная череда начал. Конца, как такового нет. Обратимся к текстам и известным космогоническим мифам.
Возникновение вселеной. Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Окен. На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряли в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал ее, а привлекал и становился родным. Ее все сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.
Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала ее, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю. Тогда послала она ее за песком на дно океана. Посланица принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкала его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успевала Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок, который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не все cотворенное на земле, принадлежало Утке -Творцу. В наказание за гордыню и утайку Утка -Творец не дала второй Утке земли для проживания.
- Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она. Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула ее и ушла в отверстие.
- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка- Владычица нижнего мира.
После этого Утка-Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнуть.
С момента сотворения человека Утка-Творец обретает свое имя- Тэнгри Кудай, а вторая утка — Эрлик-хан (Эрлик Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.
“Но все еще Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол” (“Алтын Таяк”).
“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держать свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда (Казак йолдыз).
Так как Небо имеет вид купола,то жилье (юрты) люди стали строить куполообразные. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир.Так люди чтили творение Тэнгри и учились у Него жить.1
Одним из вариантов подобной космогонической легенды, бытовавшей у татар, является сюжет на прежней основе: “Могуществом бога образовалось дно озера. Бог повелел утке: “Песок, находящийся на дне этого озера, проглоти!”. Эта утка проглотила весь песок. После этого бог повелел: “Песок, находящийся в твоем желудке, выбрасывай в мир”. Сначала она сделала, как повелел бог. Скрыв от бога, подумав, что это будет пища для нее, некоторую часть песка оставила у себя. От этого утка начала опухать. Потом поняла: “Этот песок мне во вред”, и оставшийся в желудке песок тоже “выбросила” в мир...”2
В приведенных легендах в актах первотворения фигурирует водная стихия. Известно также, что вода в мифологии многих народов мира — “первоначало, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса... Вода — это среда, агент и принцип всеобщего значения и порождения. Вода у тюрков устойчиво соотносилась с чужим, враждебным. Это владения духов и вход в иной мир. Не случайно умыть лицо водой в мифологической традиции равнозначно понятию “умереть”.3
Сюжет о сотворении мира также знает древнетюркская мифология. Его сообщает знаменитая надпись в честь Кюл-тегина: “Когда было сотворено вверху голубое небо (тэнгри), а внизу бурая земля, между ними (обоими) были сотворены сыны человеческие”.
Космическая структура утверждается введением объектов, соотносимых с центром мира или мировой осью. Таким центром оказывается мировое дерево (“золотистая береза”) или, как в тюркском героическом сказании “Кан Кес”, мировая гора:
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”4
“Таким образом задаются основные параметры мира. Организованное пространство, имеющее центр (середину), закономерно обладает и областями, удаленными от этого центра. Путем последовательного введения основных бинарных оппозиций (верх — низ, небо — земля и т.п.) структура мира раскрывается на разных, тесно связанных между собой уровнях.
Эпоха первотворения — не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. При первотворении был задан ритм течения времени. Итак, в мире появляется мера, а вместе с нею — пространство и время разного качества, разного наполнения”.5
Пространственная модель мира раскрывается через основные космогонические объекты, соотносимые с его центром. Вертикальная структура мира, предлагающая наличие середины, верха и низа, наиболее полно реализуется в образе мирового дерева (мировой горы), с различными зонами которого соотнесены различные классы явлений, как природные, так и социальные. Верх — это крона дерева, небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы, верхний мир. Низ — корни дерева, пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, и рогатые животные, нижний мир. Середина — ствол дерева, долина, человек, животные с “теплым дыханием”.
Аналогом мирового дерева в представлениях тюрков обычно выступает береза (бай кайен или “священная береза”). В эпических произведениях вариантом мирового дерева чаще является тополь. Дерево — структурообразующее начало в тюркской картине мира. Посредством этого образа осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Дерево служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных. “Мировое дерево”, “небесное дерево”, “дерево жизни”, воплощает в себе самые разные, но в то же время тесно связанные между собой мифологические представления, как например, источник жизни, местопребывание после смерти или до рождения человеческой души. Дерево, особенно высокое, по представлениям хуннов, считалось связующим средством с главным божеством Тэнгри, жившим на Небе.
В представлении тюрков дерево тесно связано с жизнью членов рода. В фольклоре всех тюркских народов дерево выкармливает (рождает) детей, оно является символом жизни и залогом благополучия членов рода. Вырвать с корнями дерево — значит обречь на смерть людей, связанных с ним узами родства. На ветвях дерева висят колыбели будущих детей. У дерева очень много символов. Дерево — космическая ось; дерево, дающее жизнь и т.п.
Кам, при камлании путешествуя на Небо, преодолевает его ветви (слои). Ветвями называют и истоки рек, которые, согласно мифопоэтической концепции мира, текут сверху (с неба) и уподобляются ветвям дерева.
Наряду с вертикальной структурой пространства — трехчастной — в тюркской традиции обнаруживается и горизонтальное членение мира (по сторонам света, “правый — левый”, “передний — задний”). В центре пересечения также оказывается дерево (или даже дерево, растущее на горе). Совмещение вертикальной и горизонтальной структур мира дает возможность описания любых его состояний и сфер. Координаты мира, сходящиеся у его центра, имеют числовое выражение. Так, в надписи в честь Кюл-тегина упоминаются народы, находящиеся в четырех углах (четырех сторонах) света. При этом линейное обозначение стран света дополнялось указанием на положение солнца на небосводе: “...впереди, где восходит солнце, справа, где солнце в зените, позади, где заходит солнце, слева, где ночь в зените, — обитающие там народы все мне подвластны”. Страны света здесь перечислены по ходу дневного светила. Для тюрков основной и преобладающей была ориентация в сторону восходящего солнца: главная позиция наблюдателя — лицом на восток. По представлениям тюрков, Восток — это перед, Запад — зад, Юг — верх, Север — низ.
“Восток у тюрков наделялся положительными качествами. Это сторона, в которой восходит солнце. Западная сторона небосклона устойчиво связывалась c солнцем, регулярно исчезающего там. О почитании тюрками восточной стороны неба известно хорошо, также известно, что западная сторона небосклона устойчиво связывалась с мотивом ухода из жизни, со страной предков. Юг и север у тюрков противопоставляемы друг другу. При ориентации лицом на восходящее солнце север оказывается левым, а юг — правым. В тех случаях, когда положение на местности определяется по вертикали, юг трактуется как “верх”, а север — как “низ”. Упорядоченность пространства и времени — важнейшая характеристика среднего мира или, строго говоря, реального мира. И с помощью таких оппозиций (верх — низ, правый — левый) описывается весь мир”.7 Древнетюркская народная космогония носила, в основном, мифологический характер. Раз возникнув, мифологический Космос разворачивался, развивался по циклической схеме. Он вновь и вновь обращался в Хаос, чтобы затем, подчиняясь природным ритмам и ритуалам, вновь воцарилась гармония. Построенный на оппозициях и вместе с тем не имеющий отчетливых границ, этот мир находился в состоянии вечного изменения. Он был постоянно создающимся и все-таки незавершенным. Космос постоянно трансформировался, пульсировал. В акте творения сливались воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ. Особенно актуальными были те элементы мироздания, которые наделялись созидательной, рождающей силой. Не случайно в древнетюркском мировоззрении фиксировались ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры — словом, все отклонения от реальной земной плоскости: там происходили сближения миров, их взаимообмен. В мифологических текстах сотворенный мир — это мир порядка, света, тепла, звука, наконец — Жизни. Это мир для человека. Человеческий мир — это мир видимый, солнечный, живой. Не случайно в древнетюркском памятнике говорится: “Я не стал ощущать солнце и луну на голубом небе, горюя, от вас моих и от земли моей я отделился (т.е. умер).”8 Космогония была порождением предметно-практического, чувственно-практического, чувственно-конкретного восприятия окружающего мира. Земля, небо, солнце, луна, звезды, созвездия, явления природной стихии одухотворялись и воспринимались посредством фантазии и олицетворения. Таким образом, Вселенная представлялась отдельными мирами, сторонами света, слоями неба, что делало мир познаваемым.
Тюркское мировоззрение учило, что любая система Вселенной состоит из трех частей — из двух опор и связи. На троичное построение Вселенной и его частей упоминается во всех тюркских легендах и мифах. Например, строение Вселенной: небесная, земная и подземная; строение человека: мясо, кости и душа; строение мяса: кожа, подкожная клетчатка, мышцы; строение кости: надкостница, костная ткань, компактное губчатое вещество; строение души: тын, кут и сюр, и так можно рассматривать до строения атома. Современная наука потвердила это. “Малейшее в природе, так же устроены, как и величайшее”. (Д.М. Менделеев).
Все три зоны Вселенной, т.е. небесная, земная и подземная — в свою очередь делятся на видимое и невидимое (абстрактное). Невидимый небесный мир выглядел, как слоеный пирог: небо разделено на три горизонтальных яруса (слои). Каждый слой был обителью того или иного божества или духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. На самом последнем слое живет Великий Дух Неба Тэнгри. По представлению древних тюрков, небесные духи ездят на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. Конь представлялся животным, принадлежащим божествам верхнего мира, тогда как бык — нижнего. “Неборожденные” каганы и принцы ездили на конях светлой масти. Это указано во многих памятниках тюркской письменности. В надписи в честь Кюл-тегина масть его коней упоминается около десяти раз. Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. “Небесная земля” заселена не только божествами и духами, здесь живут и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды — под мышками (колтык).
Видимое небо кажется с земли куполообразным и поэтому называли его “лоно неба” или “ближнее небо.” На этом небе находятся солнце и луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте то и дело соприкасаются и расходятся с землей; в ритме пульса Небосвод, или ближнее небо представлялось тюркам материальным. Зимой оно, по их мнению, замерзало, и пробиться на него с земли камам, за редким исключением, было невозможно.
Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир (или иначе его называли иной мир) заселен духами — хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников и т.д., которые управляют видимым миром. Название: эзи, хуҗа, ия, “хозяин”, “господин” говорят о том, что их считали истинными хозяевами лесов, гор и рек. Постоянное местонахождение духов-хозяев— граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей — это одновременно и место жительства всевозможных духов-хозяев. И все же духи-хозяева — это существа иного мира. Как показывают исследования ученых, отношения между людьми и духами хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились.
|
