ФИНО-УГОРСКИЕ ПЛЕМЕНА.

Среди них христианство распространяли новгородские торговцы, которые основывали среди них пункты меновой торговли. В результате обрусения торговцы принимали христианство. В 1227 году новгородский князь Ярослав Всеволодович послал к корелам и ижорцам миссионеров, которые "крестили множество корелов без малого всех. " Они стали русскими.

У эстов и латышей в 12 веке проповедывали псковские священники.

Среди чуди на Зап. Двине в 1030 году Ярослав Мудрый основал город Юрьев (по-немецки Дерпт, ныне Тарту) Князь построил город с храмами. И невольно просвещал. Потом с Запада сюда пришли латинские колонисты меченосцы. Ими основан город Рига в 1200 году.

Биармия (Пермь) — север новгородской области. Здесь при слиянии рек Суханы и Юга образовался город Устюг. В этой Биармии вместо Даждьбога уже в 12 столетии стоял Троицкий монастырь. В Устюге в 1212 году построен Архангельский монастырь — центр миссионерства.

Новгородские ушкуйники (разбойники), лихие люди, которые на своих судёнышках бороздили северные реки, нападали на финнов, грабили их, убивали их. Они в походах за богатством заходили далеко и невольно становились миссионерами. На реке Вятке ушкуйники в 1174 году основали город Хлынов (ныне город Вятка). Основали город Котельнич возле Хлынова. Русские сначала Котельнич назвали Болванским. В 1147 году из киевской обители в Вологду пришёл преп. Герасим и основал Троицкий монастырь и в течение тридцати лет трудился в основанном им монастыре, просвещал. А в 1221 году в месте впадения Оки в Волгу был основан на мордовских землях город Нижний Новгород. Основал владимирский князь Юрий Всеволодович на месте мордовского города. Здесь русские вступили в долгую борьбу с мордвой, которой помогали Волжская Болгария и помогало племя марийцев. Они были очень воинственным племенем. В Нижнем в 1221 году был основан Благовещенский монастырь, ровесник города.

 

ПРИЧИНЫ УСПЕШНОГО РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ.

Главная причина - государственная власть. Под 1071 годом летописец рассказывает: "Явился волхв, прельщённый бесом. Придя в Киев начал проповедывать народу, что на пятое лето Днепр потечёт вспять, что земли будут переходить с места на место: что греческая земля станет на место русской и наоборот." Вероятно, эту проповедь надо понимать так, что земли христианские будут поражены от богов языческих тяжкими бедствиями, и чтобы избежать этого зла надо вернуться к вере праотцев. Как встретил народ эту проповедь? Летопись пишет: "невегласи послушаху его, вернии же смеяхуся, глаголюще: бес тобою играет на пагубу тебе». Юг просвещён лучше.

Есть ещё свидетельства из летописи, где говорится, что волхв выступил с открытой проповедью об изгнании христианства. Он явился в Ростов в 1191 году, который уже был крещён. Волхв не успел появиться в Ростове, как был схвачен и казнён князем. Летопись констатирует: "В се лето волхв явился в Ростове, иже вскоре погыбе". Из этих примеров мы можем сделать вывод, что успеху христианства способствовало покровительство княжеской власти.

Другим средством распространения креста была проповедь до крови, готовность миссионеров пострадать, умереть за Христа. "Кровь мучеников — это семена христианства" (Тертуллиан).

В отличие от католического Запада миссионеры проповедывали Христа на родном славянском для славян и на родном для инородцев языке. Великую заслугу в успешном распространении православия среди славян имеют солунские братья Кирилл и Мефодий.

Говоря об успешном распространении новой веры надо иметь ввиду количественную сторону, которая была далека от внутреннего усвоения веры. Архиепископ Филарет (Гумилевский) писал так об этом: "Иные вспоминали по временам разгульную жизнь язычества. При прежних священных колодезях, реках, болотах приносили жертвы, предавались пьянству, играли и плясали, бросали своих жён, брали новых. Митрополит Иоанн поучал пастырей как бороться с этим злом. Он считал, что бороться с этими пороками, а также с волхованием, чародейством надо бороться телесными наказаниями без пролития крови". На Западе же сжигали.

Страсть корысти заставляла некоторых христиан заниматься работорговлей. Святитель Иоанн строго обличал таковых. Русские, привыкая к христианскому Богу чтили прежние святыни. Кроме молитвы в храме новообращённый спешил помолиться в овин (хлебный амбар), в поле, в рощу, чтобы не обидеть традиционных покровителей рода. Знаменский пишет: "Двоевер чтил и священников и волхва, порой последнего больше, считая встречу со священником недоброй." Период сознательного двоеверия охватывал 11-13 века. Затем наступает эпоха несознательного двоеверия (боязнь тринадцатого числа, боязнь черной кошки). По прежнему ставились традиционные трапезы домашним божествам: домовым, Роду и рожаницам причем обряд относился ко времени Рождества Христова (25 декабря) и былые боги смешивались с образом Пр. Богородицы, родившей Христа.

Наше первое духовенство тоже не отличалось образованностью. В одной древней книге пишется: "Попови и книжницы видя деяния злая и слыша о них не хотят учить. Другие же и сами приобщаются им, допускают совершение языческого действа и ядят моленное то брашно"

 

НОВЫЕ ПОПЫТКИ КАТОЛИЧЕСТВА ПОДЧИНИТЬ РУССКУЮ ЦЕРКОВЬ ПОСЛЕ КРЕЩЕНИЯ СВ. ВЛАДИМИРА.

Мы уже знаем, что на Западе в ходу версия, что в 1000 году Русь приняла христианство от латинян. Голубинский разоблачает это баснословие. Св. Владимир женил сына Святополка на дочери польского короля Болеслава Храброго. Он был огромным увольнем. Под ним прогибалась лошадь. Всю жизнь провёл в походах. Владимир с ним породнился — женил своего сына. С невестой Святополка пришёл епископ Рейнберн, епископ Кольберский. Он подстрекал Святополка против отца, надеясь в случае победы обратить Русь в латинство. В результате оба оказались в темнице.

Вероятно, папские послы являлись на Русь и в 1054 году, после смерти Ярослава, чтобы восстановить против греков русских.

В 1073 году Изяслав Ярославич был изгнан из Киева. Он отправил сына к папе за помощью и обещая признать власть папы. Изяславу удалось вернуться в Киев без помощи Запада и прекратил всякие сношения в 1077 году.

В 1084 — 89 годами противник Григория (антипапа) Климент III присылал посольство в Киев. Митрополит Иоанн II написал папе послание, в котором вежливо, но твёрдо обличал грехи Римской Церкви.

В 1169 году папские послы приходили во Владимир на Клязьме к князю Андрею Боголюбскому. Папа хотел воспользоваться ситуацией, когда Андрей Боголюбский хотел основать независимую от Киева митрополию; он хотел в церковном отношении отделиться от Киева. Он посылал в Византию белого попа Митяя, кандидатом в епископы, но патриарх не рукоположил его.

В 1207 году папа Иннокентий III направил послание в Россию с тем же предложением. Это был чрезвычайно ревностный и вместе с тем необычайно счастливый относительно подчинения престолу православных народов папа. Эти народы следующие: болгары признали власть папы в 1199 году, сербы (ненадолго); в 1204 году взяли Константинополь крестоносцы и учредили здесь латинскую иерархию, а православная бежала в Никею. Имея ввиду последнее папа писал: "Греческая империя и почти вся греческая Церковь возвратились к почитанию апостольского престола. Вы часть греческой Церкви; не нелепо ли то, что часть будет разногласить с целым и что один член будет отделяться от всего тела". Папа очень жалел русских. Вот он как писал: "Мотивировал обращение к русским тем, что доселе не может подавить в себе отеческих к ним чувств и призывает к себе.

Известно посольство папы Иннокентия Галицкому князю Роману Мстиславовичу в 1204 — 1205 годах. Легат говорил о превосходстве своей веры, обещал королевский титул князю и военную помощь — помощь папского меча. Роман, обнажив свой меч спросил: "Таков ли меч петров у пап. Если такой — он может брать им города и дарить другим, но это противно слову Божию, ибо иметь такой меч и сражаться Господь запретил Петру. А я имею меч от Бога мне данный и пока он при бедре моём, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе как кровью по примеру отцов и дедов моих, распространивших землю Русскую"

В 1227 году с дерзким посланием обращается папа Гонорий III. Он требует, чтобы русские жили в мире с ливонцами и эстонцами, уже принявшими латинство, насаждённое меченосцами.

Известно послание Григория IX к владимирскому князю Юрию Всеволодовичу (1234 год), в котором он склонял князя к союзу с римским престолом, обещая оказать ему милости и благоволение.

 

НАЧАЛО ПРОСВЕЩЕНИЯ ПРИ СВЯТОМ ВЛАДИМИРЕ.

Просвещение это неизбежный спутник монотеизма. Богослужение и христианская жизнь требуют грамоты, книжности.

После крещения киевлян Владимир немедля: "послав нача поимати у нарочитыя чади дети и даяти нача в научение книжное." Карташов говорит: "Задался целью дать настоящее просвещение детям высшего сословия". Охоты учиться у русских не было. Родители смотрели на школу и науку как на злые мытарства. Набирать в школу приходилось насильно. Летописец иронизирует: "Матери плакали по детям как по покойникам." Первыми учителями и книгами были, конечно духовенство и духовные книги. Школы были при храмах и монастырях. Монахи переписывали книги. Переписка книг для них являлась богоугодным монашеским подвигом. В старину при Владимире учиться было богоугодным монашеским подвигом. Потом учение стало считаться матерью ересей.

Учителями были не столь греки, сколько болгары, ведь у нас с ними был общий язык. Они с 9 века имели переводы Св. Писания и богослужебных книг. Массовое крещение болгар произошло в 865 году. Крестил Борис (Михаил). Поэтому болгары были посредниками между греками и русскими.

Дело Владимира продолжал Ярослав Мудрый (1019 — 1054). Ярослав очень любил читать книги и собирать их. Для него переводили книги с греческого и покупали книги славянские. При Софийском соборе он собрал доступную всем библиотеку. Летописец очень образно сказал о Ярославе: "Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветив их крещением, а Ярослав засеял их книжными словесами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение. Голубинский и Карташов допускают, что Ярослав сам якобы знал греческий, ссылаясь на летопись, которая гласит: "князь прекладаше от грек на словеньское письмо списаша книги многы. "Сын его Всеволод "дома сидя — пять язык умеяше. "Другой сын Святослав имел "полны клети книг". Владимир Мономах (1113-1125 гг.) в своём "Поучении" доказывает сыновьям необходимость знания иностранных языков, потому что "в том бо честь есть от инех земель"

Примечание: У Ярослава Мудрого было 9 детей, некоторые из его детей стали женами и мужьями европейских монархов

Сыновья:

1. Владимир (1020—1052) — князь новгородский

2. Изяслав (1025—1078) — женился на сестре польского короля Казимира I — Гертруде.

3. Святослав (1027—1076) — князь черниговский, предполагают, что женат был дважды: первый раз на Килликии (или Кикилии, Цецилии), неизвестного происхождения; второй раз вероятно на австрийской принцессе Оде, дочери графа Леопольда

4. Всеволод (1030—1093) — женился на греческой царевне (предположительно дочери византийского императора Константина IX Мономаха), от брака с которой родился князь Владимир Мономах.

5. Вячеслав (1033—1057) — князь смоленский

6. Игорь (1036—1060) — женился на германской принцессе Кунигунде, графине Орламюнде.

Дочери:

1. Елизавета стала женой норвежского короля Харальда Сурового

2. Анастасия стала женой короля Венгрии Андраша I,

3. Анна вышла замуж за короля Франции Генриха I. Во Франции она стала известна как Анна Русская или Анна Киевская.

При Андреевском женском монастыре в Киеве дочь Всеволода Янка завела училище для учения девиц. Роман смоленский, строя училища, держал при них учителей греческих и латинских и истратил на них всё своё состояние.

Константин Всеволодович ростовский составил библиотеку до 1000 книг.

До сих пор историки спорят, на каком уровне находилось просвещение в Домонгольский период: на уровне начётничества (умение читать книги), или настоящего, учёного просвещения.

Профессор Голубинский определяет просвещение как простую грамотность. Он пишет в своей "Истории": "Став народом христианским мы вовсе не стали народом просвещённым. Просвещение у нас не принялось и не привилось и почти тотчас же после введения христианства просвещение бесследным образом исчезло, хотя Владимир хотел ввести греческое просвещение (т. е. Классическое греческое просвещение)". До Петра Великого у нас было "одно простое умение читать, простая грамотность, в лучшем случае — книжная начитанность, начётничество старообрядческое. А научного образования не было".

Ему вторил писатель — беллетрист прошлого века Лесков. Он говорил: "Мы крещены, но не просвещены". Это одно мнение.

Противоположного мнения придерживался историк 18 века, сподвижник Петра Татищев. Карташов в своих очерках нам так преподносит этого деятеля: "Сверхоптимистический взгляд Татищева опирается на произвольных измышлениях и субъективных догадках, составленных на основании незначительных намёков в летописи". Карташов приводит несколько примеров как Татищев гиперболизирует некоторые летописные намёки: " Под 1080 годом в летописи о дочери Ярослава Анне говорится: "совокупивше черноризцы многи пребывала с ними по монашескому чину." У Татищева это комментируется так: "собравши молодых девиц николико обучала и их Писанию також ремёслам, пению, швению и иным полезным знаниям." Словом, создала учебное заведение.

Под 1093 годом летопись по поводу смерти Всеволода Ярославовича сообщает: "Из лиха любяше черноризцы и подаяния требоваше им." Перевод у Татищева: "Много в монастыри и церкви на училища подаяния давал".

Оппоненты Голубинского на скепсис Голубинского указывают на то, как в стране просто грамотной могли появиться такое сочинение как "Слово о законе и благодати" митр. Иллариона, "Слова и молитвы" Кирилла Туровского, "Слово о полку Игореве". Карташов в данном случае разнится во мнении со своим учителем Голубинским: "Митрополит Илларион, написавший такое высокой степени совершенное ораторское произведение, могущее с успехом конкурировать с лучшими речами Филарета Московского, Иннокентия Херсонского, Никанора Бровковича несомненно получил полное грамматическое, диалектическое и богословское образование у первых учителей- греков. У нас была не одна грамотность, а настоящая школьная образованность, правда не расцветавшая, но постепенно угасавшая.

Исследования учёных нашего века, особенно в СССР Лихачева, Рыбакова показали высокий уровень просвещения Киевской Руси, которое было прервано междоусобицами, монгольским нашествием. Правда Голубинский уже тогда полемизировал с Карамзиным, приводя в пример Новгород, который не был завоёван татарами. Там не было ни высшей школы, ни образованности университетской. Монголы один раз опустошительно прошед по России остались потом в стороне и нисколько не вмешивались в наши внутренние дела, а Новгород, который монголы пощадили как будто нарочно для того, чтобы оставить наглядное доказательство, что напрасно винить их в гибели просвещения.

А как смотрит на этот вопрос Макарий (Булгаков), Филарет Черниговский, Соловьёв. Голубинский их привлекает на свою сторону. Он говорит: "Моё мнение не ново. В историях Макария и Филарета нет речи о настоящем просвещении, а только о грамотности. Я (это во время докторского диспута Голубинского 120 лет назад) только настоятельнее их высказал эту мысль."

Шмурло Е. Ф. Продолжает мысли предыдущих историков, но в сравнении с Западом: "Продолжателей себе князья Владимир и Ярослав не нашли. Просвещение корней не пустило. Оно продолжало насаждаться исключительно церковное. Школы дальше простой грамотности не пошли. Литература, обогащаясь количественно была переводная или подражательная, лишённая самостоятельности, а поучения духовенства были простым сколком с греческих образцов. Исключением является Илларион. Научного движения не было. В чём же причина бедности русского просвещения? На Западе живая традиция просвещения никогда не прерывалась. Германские племена романизировались — принимают богатую культуру Рима. На Западе наблюдается преемственность классического мира, потому что непосредственное соприкосновение с Римом. А вот русский народ жил на окраине культурного мира, на краю ойкумены, не имел непосредственного соприкосновения с наследием древней цивилизации не имел. И поэтому завести просвещение ему было много труднее." Шмурло повторяя Карамзина приводит одной из причин постоянные усобицы князей, а так же татарское иго.

Сравнивая время принятия Христа, Голубинский пишет: "Наш народ пришёл ко Христу около одиннадцатого часа, т. е. поздно". Мы пасынки истории. Мы вступили на этот путь сравнительно поздно. Мы молодой народ. В доказательство Голубинский приводит таблицу: Св. Нина крестила Грузию в начале 4-го века, Армения была просвещена так же в 4-м веке. Это первые христианские государства. Христианизация Кипра произошла в начале 5-го века. Румынская Церковь возникла в 5-м веке, Сербия крещена в 7-м веке, Болгария — в 865 году. Чехию крестил король Боривой ок. 874 года, Албания стала христианской в конце 9 начале 10 веков, Польский король Мечислав крестил страну в 966 году сначала по греческому обряду, а потом по западному. Последними в мире были крещены литовцы.

 

 

РУССКАЯ МИТРОПОЛИЯ В 11-12 ВЕКАХ. ОРГАНИЗАЦИЯ ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

Кому сперва подчинялась Русская Церковь? Понятно, что грекам. Это традиционное мнение. Однако в начале 20 века доцент Санкт — Петербургского Университета М.Д. Присёлков (впоследствии академик) высказал и обосновал другую гипотезу, что Русская Церковь сначала, в течение пятидесяти лет подчинялась не грекам, а автокефальной Охридской архиепископии в Болгарии. Только после завоевания Болгарии Византией и ликвидации ее церковной автокефалии в двадцатые годы XI века Русская Церковь стала митрополией Константинопольского патриархата, причем митрополиты – греки уничтожили все свидетельства о первой русской иерархии. Эта версия нашла немало сторонников. Пентковский, преподаватель Литургики в МДА говорит, что литургическая литература самым непосредственным образом подтверждает эту версию. В чём причина? Причина в Византийском папизме: православные народы по этому принципу — вассалы византийского императора. Русскому князю греки дали очень скромный титул — официант при трапезе (стольник). По этой причине Русская Церковь предпочла подчинение Охридской Церкви, которая давала свободу действий Руси.

Ещё Голубинский в 19 веке писал: "Самая древняя летопись ничего не говорит об учреждении у нас митрополии, и о первом русском митрополите, проходя совершенным молчанием историю получения нами церковной иерархии. Летопись в первый раз упоминает о митрополите только под 1039 годом. "В лето 6547 священа бысть церковь Святой Богородицы, юже созда Ярослав митрополитом Феопемптом." Вот первое упоминание о митрополите. Какая церковь — София или Десятинная? Карташов считает Десятинная, а другие — Софийский Собор. Присёлков за Софийскую церковь.

В чём причина пятидесятилетнего замалчивания о митрополитах? Карташов считает: "Здесь единственное объяснение в византийской цензуре, проведённой над нашей летописью при Ярославе. Внелетописные источники о митрополите разногласят: либо это был Леон (Лев), либо Михаил. Церковное предание признаёт Михаила. "Голубинский и Карташов первым митрополитом признают Леона, присланного из Константинополя в 991 году. Мы придерживаемся церковной традиции.

Изначала Русская Церковь была устроена как митрополия Константинопоьского патриархата и занимала в списке сначала 61 — е место, а потом 70- е. Митрополит Михаил не имел постоянного места жительства, потому что он миссионерствовал. При нём церковного управления ещё не было. Первое устройство церкви принадлежит Леонтию. Он уже имеет митрополичий двор в Переяславе. А когда был построен Софийский Собор митрополиты перешли в Киев.

Митрополия была разделена на церковные области. Вот какими правами обладал патриарх в отношении митрополии:

Патриарх поставляет митрополитов, хотя по канонам он должен посвящать избранных собором русских епископов кандидатов. Но патриарх поставлял себе угодных. Потому — то митрополиты были греки.

Патриарх был начальником митрополитов и имел право вмешиваться в дела митрополитов и подвергать их наказанию.

Он собирал митрополитов на соборы для обсуждения церковных дел и нужд.

Патриарх принимал апелляцию на суд митрополитов.

Он имел право ставропигии, право брать в своё ведение монастыри, церкви, освобождая их от власти местных епископов.

Фактические права патриарха на Киевскую митрополию были немного не такими. Она была более свободна от власти патриарха, вследствие независимости великих князей от василевса, и вследствие удалённости Руси от Константинополя. Правда Русь принимала присланных из Греции митрополитов. Но они были чужими для русских. Летописец жалуется: "Суть бо греци льстили и до сего дне." Это были не самые лучшие люди. До монголов не более пяти- шести митрополитов-греков были по-настоящему просвещёнными и благочестивыми. Митрополит Георгий (XI век) — образованный, но бежал во время междоусобиц Ярославичей. Иоанн II — хитрый книгам и учению, да ещё и речист. Никифор — автор послания к Владимиру Мономаху.

Это лучшие примеры, а вот противоположные примеры. Иоанн III был некнижен и прост умом. А все русские митрополиты оставили после себя хорошую память образованием и блаочестием: Илларион, и Климент Смолятич.