Святая Суннива. Ирландское влияние

Из глубины веков до нас дошла удивительная история об ирландской принцессе, которая по воле судьбы оказалась вдали от своей родины и стала святой. Впервые упоминания о святой Сунниве встречаются в латинских жизнеописаниях ок. 1170 года («Acta Sanctorum in Selio»).

Вот что повествуют об этом дошедшие до нас сказания. В Ирландии в правление императора Оттона Великого (+973) жила блаженная Суннива. Она была дочкой некого ирландского конунга. После смерти своего отца ей пришлось самой управлять страной. Ее жизнь была живым примером благочестия для людей. Но один правитель услышал о ее святости, благородном происхождении, красоте и добродетелях. Он напал на страну, подчинил себе и, придя к Сунниве, угрожал погубить весь народ и страну, если она не согласится выйти за него замуж.

Сигрид Ундсет объясняет эту ситуацию традицией, которая существовала к тому времени в Ирландии. Для небольших ирландских правителей было выгодно связывать иноземных морских предводителей предложением взять свою дочь в жены. В таком случае эти предводители, обычно знатные викинги, брали на себя заботу охранять владения от нападения других викингов. Возможно, что этот вождь пришел к Сунниве, услышав о смерти ее отца, но она ответила ему отказом. Тогда он начал разорять страну, чтобы устрашить святую Сунниву и принудить ее к согласию. Но святая, горя любовью к Богу, предпочла покинуть страну, нежели выйти замуж за языческого правителя.

Святая Суннива собрала тогда весь свой народ и сказала им: «Мои возлюбленные друзья, я собрала вас здесь, чтобы обсудить положение в нашей стране, которой мы вместе управляли». Далее она обрисовала ту ситуацию, в которой она оказалась. Святая сказала о своем желании расстаться с горестями и переживаниями земной жизни и о своем желании последовать за Христом Спасителем. Она предложила тем, кто бы этого хотел, отправиться с ней, а кто предпочел остаться на родине, волен был сделать так.

Освободив свой народ от всех обязанностей по отношению к ней как к правительнице, она стала готовиться покинуть Ирландию. Но народ очень любил Сунниву за ее доброту и благочестивую жизнь, и поэтому многие не захотели разлучаться со своей любимой правительницей. Святая Суннива села на три корабля с многочисленным народом, который решил последовать за ней, и отправилась в плавание. После долгого плавания корабли попали в шторм возле норвежских берегов и вынуждены были разлучиться. Таким образом, один из кораблей оказался на острове Кинн. Два других корабля, на одном из которых находилась святая Суннива с остальными людьми, приплыли к необитаемому в то время острову Селье. Оба этих острова находятся у западного побережья Норвегии среди других многочисленных островов.

Здесь люди и поселились в пещерах, в изобилии имеющихся на острове. Они проводили время в молитвах, а питались в основном рыбой. Как говорит житийное повествование, через некоторое время их пребывание было обнаружено норвежцами, которые стали подозревать и обвинять чужеземцев в похищении скота. Они обратились к Хокону Ярлу (Håkon Sigurdsson +995), прося его помощи. Хокон отправился со своими воинами на остров, чтобы наказать пришельцев.

Ирландцы, услышав, что на них плывет норвежское войско, стали усердно молиться, чтобы Господь спас и сокрыл их от преследователей. Они не боялись смерти, они боялись попасть в руки язычников и предать свою веру. Тогда, как повествует сказание, Бог услышал их молитву: с неба стали падать камни и покрыли людей в каменных пещерах, где они находились. Когда ярл прибыл на остров, то, к своему удивлению, он никого там не нашел.

Через некоторое время два знатных землевладельца, которых звали Торд Ейгилейвссон и Торд Йорунссон плыли на север в Тронхейм. Проплывая ночью возле острова Селье, они увидели необычный свет. Тогда они сошли на берег и подошли к тому месту, откуда шел свет. Свет потоком выходил из земли и уходил в небо к звездам, и от света исходило необычное благоухание. Тогда два Торда решили известить об этом известного своей мудростью Хокона Ярла, чтобы тот объяснил это явление. Когда они поплыли к нему, то услышали что Хокон Ярл, который был последним правителем-язычником в Норвегии, убит.

К власти пришел Олав Трюггвасон (+1000). Конунг Олав, который был христианином, услышав от двух Тордов известие о необычном свете, предложил им, прежде всего, принять крещение и стать его друзьями. Те согласились, были крещены, научены вере и с богатыми дарами отпущены. Через некоторое время Олав сам попал на остров. Вместе со своими людьми он раскопал пещеры и в одной из них нашел тело святой Суннивы, которое было неповрежденным. Она лежала в пещере, как будто спала. После этого Олав построил рядом церковь.

Впоследствии там был организован бенедектинский монастырь. В 1170 году тело святой Суннивы было перенесено в Берген, в церковь Христа Спасителя. Она стала покровительницей Бергена. На острове Селье была даже устроена епископская кафедра.

«Сложно узнать, была ли Суннива исторической личностью, но традиция о ней и «людях из Селье», свидетельствуют в любом случае об одном из ранних христианских импульсов из ирландских пределов на норвежское побережье». Можно предположить, что с конца IX и весь X век в западных и южных областях Норвегии существовало заметное ирландское влияние.

Эрик Рекдал в своем эссе «Дева с Запада. Святая Суннива – первая норвежская святая?» также высказывает мысль, что сейчас сложно со всей вероятностью сказать, идет ли здесь речь о реальной святой. Для нас важно то, что Рекдал считает существование этой традиции почитания святой Суннивы ярким свидетельством ирландского влияния в христианизации Норвегии. А историческая реальность «людей из Селье», как их принято называть в исторической литературе, никогда не подвергалась сомнению. По всей видимости, это были ирландские монахи.

Как бы то ни было, интересен сам факт, что святая Суннива, по словам Э. Рекдала, «по всей вероятности самая древняя (норвежская) святая, о которой мы знаем, - древнее как святого Олава (1030), так и святого Хальварда (ок. 1043)». Не исключено также, что сказание о святой Сунниве имеет гораздо более древнюю историческую основу.

5.4. Хокон Добрый

Впервые христианство в Норвегии на официальном уровне начинает появляться во время правления конунга Хокона Доброго. Хокон был младшим сыном Харальда Прекрасноволосого, первого объединителя страны. Он родился около 920 года. Хокон Добрый, прозванный также Athelstansfostre (т.е. воспитанник Ательстана), был воспитан при дворе христианского короля Ательстана в Англии. Здесь он был научен христианской вере и принял крещение. В то время существовала традиция, когда знатные викинги посылали своих детей для воспитания и обучения при королевских дворах Европы. Отметим, что не все историки единодушно сходятся во мнении, что Хокон был действительно крещен.

Норвежский исследователь Страум пишет о нем следующее: «В середине 930-х годов он вернулся в Норвегию и был выбран конунгом. Судя по информации источников, он правил очень мирно. Его стратегией было соработничество с бондами, а не подавление сопротивления силой и властью». Снорри повествует в Саге о Хоконе Добром (1 гл.), что он был к тому же красноречив и любим бондами. Как результат, он был провозглашен конунгом в большей части южной Норвегии. Крепче всего его власть была в Вестланде (западная Норвегия), где он проводил большую часть своего времени. В Трёнделаге его положение было слабее. Там он зависел от союза с могущественным Сигурдом Ладеярлом. Значительно слабее, нежели в Вестланде, были его позиции также в области вокруг Вика (район современного Осло). Здесь он правил лишь временами.

Известно, что уже во времена Харальда Прекрасноволосого была совершена попытка объединения страны, или хотя бы некоторых частей страны в единое государство. Очевидно, что и Хокон привнес свою лепту в дальнейшее объединение Норвегии. Хокон Добрый прославился тем, что он провел две реформы. Одна реформа коснулась бондов, которые должны были поставлять корабли для защиты границ - таким образом была создана организованная береговая оборона. Вторая реформа коснулась организации тингов, где бонды теперь получали больше прав. В целом люди были довольны правлением Хокона и любили за его доброту и мягкость, поэтому он вошел в истории с именем «Добрый». Но такая гармония существовала до той поры, пока конунг не касался вопросов веры.

Хокон, как мы уже сказали, стал христианином в Англии, но в первые годы своего правления сохранял свою веру в тайне. Когда он посчитал, что его власть достаточно окрепла (около 950 года), он выдвинул требование, чтобы Норвегия стала христианской. Возможно, он сам поехал в Англию, которая ему была очень близка. Там, в знаменитом аббатстве в Гластонбери, он попросил монахов поехать с ним, чтобы проповедовать и учить в окружении конунга, то есть под его покровительством. Вернувшись, он начал проповедовать новую веру, были построены первые церкви. Кроме того, Хокон ввел празднование воскресного дня, установил пост в пятницу.

Но люди не были готовы слушать евангельскую проповедь. Хокон натолкнулся на очень резкое сопротивление и реакцию. «Английские священники, которые прибыли с Хоконом в Норвегию, вероятно, были бенедиктинскими монахами из Гластонбери. Они совершенно не были готовы к той участи, которая их ждала – они были убиты, а церкви, построенные ими, были сожжены». Скорее всего, Хокону удалось проповедовать с большим успехом только вдоль побережья, где к тому были все предпосылки, а общая христианизация Норвегии ему не удалась.

В то время для успешной организации и управления государством помимо организаторских способностей нужно было еще и большое состояние. «Конунг, у которого не было средств, чтобы содержать довольно сильное войско, зависел от расположения к нему состоятельных людей, если он желал сделать что-то против их воли. Так, например, Хокону Доброму, который никогда не был викингом, удалось поддерживать доброе к себе расположение, но он вынужден был отказаться от попытки христианизации».

По мнению другого историка, вероятнее всего, во время миссионерских трудов Хокона, убиты были не все священники, хотя провал его миссионерской деятельности в целом не вызывает сомнения. «Часть священников была убита, и три церкви были сожжены. В Трёнделаге, где сопротивление было самым большим, а его позиции самые слабые, провалилась не только попытка христианизации, Сигурд Ладеярл и бонды принудили его принять участие в зимних возношениях (языческих) в Ладе и Мэре», - указывает О. Страум.

Таким образом, мы вновь видим свидетельства о христианских мучениках на норвежской земле, а, значит, и предпринятые труды Хокона Доброго не были напрасны.

Сейчас довольно трудно судить, насколько глубокой и искренней была вера конунга Хокона. Сложно судить и о том, почему он поддался на уговоры и принял участие в языческих торжествах. Возможно, по мягкости своего характера и не желая огорчить свое окружение, возможно – из страха.

В 960 году Хокон Добрый пал в борьбе с датчанами и своими политическими соперниками. Его окружение и народ дали совершить погребение конунга по языческим обычаям.