Февраля

День Кащея-Чернобога

В этот день чествуется самое злое божество славянского пантеона - известный нам ещё по детским сказкам, Кащей или Чернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; Бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог. Враждебную олицетворяет Чернобог.

Кащей изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.

По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно торжественно раздавить в руке сырое куриное яйцо — таким образом Кащею, смерть которого традиционно скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кащей символизирует собой зиму, то заодно оканчивается и зима. Язычники утверждают, что если раздавить яйцо, которое снесла курица на Рождество, то в марте морозов уже не будет.

«Кащей на что ни взглянет - все вянет». «Кащей на скот - скот дохнет, Кащей на траву - трава сохнет».

«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе».

В этот день на Руси старались не работать и не выходить из избы, особенно до солнечного восхода, боясь «глаза Кощеева». «Кощей на что ни взглянет, – говорили на Руси, – все вянет.

Кощей на траву взглянет – трава вянет, на скот – скот дохнет, на дерево – дерево сохнет. На народ взглянет – народу тяжело». Кощей изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Нередко именно Кощей являлся олицетворением злого духа в народных легендах и сказках.

В день Кощея славяне провожали зиму.

По старославянским обычаям, ровно в полночь с 29 февраля на 1 марта нужно было раздавить в руке сырое куриное яйцо. Считалось, что таким образом Кощею, смерть которого скрывается в яйце, приходит конец, а поскольку Кощей символизирует собой и зиму, то заодно кончается и зима.

«Пусть же каждый Славянин и в Жизни помнит о Смерти, и в Смерти видит Жизнь. Ибо Жизнь и Смерть - это формы существования, два полюса одного магнита, не существующие отдельно друг от друга в Природе». От Чернобога ждали, что он сможет отвратить войны и всяческие бедствия от родной земли. К тому же наши предки ведали, что Белобог добр, но вовсе не всемогущ, а Чернобог, не провокатор и палач на служении у Всевышнего, а родной брат Белобога.

 

 

Чернобог – закованный в крепкую броню, с лицом, исполненным ярости Верховный Бог-Держатель мира Нави, мужская ипостась Сварога в навьем мире и Закон Мироздания навьего мира.

Март — Березень

Марта

День марены

Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны - День Мары Марены - Великой Богини Зимы и Смерти. Мара-Марена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

С наступлением весны у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:

"Свети, свети, Солнышко!

Дам тебе яичко,

Как курочка снесёт в дубраве,

Отнеси его до раю,

Пусть все души радует".

В воду бросают скорлупу освещённого, покрашенного в красный цвет, яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминает) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, "заложенные" покойники, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

Народные приметы к этому дню:

Если в этот день в полдень видно солнце, весна будет ранняя, если метет метель - вся неделя метельная.

Чем больше выпадет снега, тем выше урожай зерновых.

Если в мороз вспотели оконницы и рамы — жди потепления.

Вверх поднимаются по стеклу «снежные растения» — морозу продолжаться, наклонились их побеги — к оттепели.

В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».

Марта

День памяти князя Игоря

Ни сна, ни отдыха измученной душе,

Мне ночь не шлет отрады и забвенья.

Все прошлое я вновь переживаю

Один среди ночей...

Ария князя Игоря из оперы «Князь Игорь»

Языческий князь Игорь (годы жизни: около 875—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря.

В 912 году, после смерти князя Олега, Игорь единовластно занимает Киевский престол. Древляне — одно из племенных объединений восточных славян — узнав о смене власти, не спешили платить дань в казну нового правителя. Игорь вынужден был силой заставлять славян платить дань.

В 914 году, одержав победу над угличами и усмирив древлянские племена, Игорь заставил их выплачивать большую дань, чем раньше. В 915 году один из воевод князя Игоря двинулся на юг и после трехлетней осады взял город Пересечен — в награду за победу он получил древлянскую дань.

За время своего правления князь Игорь призвал множество варягов, которые помогали ему управлять княжеством и сражаться с врагами. Но что-то не сложилось в политике Игоря со славянскими племенами, потому Игорь был жестоко убит древлянами. Игорь был похоронен под высоким курганом недалеко от города Искоростеня.

История повествует, что вдова князя Игоря княгиня Ольга жестоко отомстила древлянам за смерть мужа. Ольга обложила их тяжелейшей данью, приказала истребить много народа и уничтожить старейшин. Впоследствии, в 945 году, по ее приказу был сожжен Искоростень. При поддержке дружины и бояр князя Игоря Ольга взяла правление Русью в свои руки, пока маленький Святослав, сын Игоря и Ольги, не достиг возраста правления.

Марта

Овсень малый

В древности славяне встречали Новый год в первый весенний день — 1 марта, который по новому стилю приходится на 14 марта. Празднования происходили широко, потому что начало нового года было символом начала нового времени. С этого дня можно было начинать новый цикл полевых работ, заниматься другими сельскохозяйственными работами.

Это наиболее древнее из достоверных и известных нам празднований Нового года. После принятия христианства этот праздник стал отмечаться, как день преподобной мученицы Евдокии, которая взяла на себя образ Весны (Весенницы).

1 сентября 325 года на Первом Вселенском соборе в Никее было принято решение о перенесении начала Нового года с 1 марта на 1 сентября.

20 декабря 1699 года именным Указом Петра I было установлено, что празднование Нового года в России переносится с 1 сентября на 1 января.

Марта

День Герасима-грачевника

Этот праздник на Руси совпал со временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день судили о характере весны: «Коли грачи прямо на старые гнезда летят — весна будет дружная, полая вода сбежит вся разом».

Если же грачи прилетали раньше 17 марта, то это считалось нехорошей приметой: предсказывали неурожайный и голодный год. Чтобы ускорить наступление тепла, в день Герасима пекли из ржаного кислого теста птичек — «грачей»

Про этот день существовало еще одно поверье: «Герасим-грачевник грача на Русь вернет, а со святой Руси кикимору выгонит».

Кикимора — одна из разновидностей домового из древнерусского поверья. Ее представляли в виде карлика или маленькой женщины. Если ее изображали в виде женщины, то голова ее была маленькая, с наперсток, а тело тоненькое, как соломинка. Внешность ее была безобразна, одежда — неряшлива и неопрятна. Если изображали в виде карлика, то обязательно с глазами разных цветов: один для сглазу, другой для проказу. Реже кикимору представляли в образе девушки с длинной косой, нагую или в рубахе.

В старину считалось, что если кикимора показалась на глаза, то стоит ждать беды в доме. Она была предвестником смерти кого-нибудь из членов семьи.

Кикимор не любили и старались от них избавиться любыми способами, что было чрезвычайно трудно. Как раз на Герасим-день считалось, что они становились тихими и безобидными, и тогда их можно было выгнать из дома. В другие дни люди защищались от кикиморы с помощью молитв и оберегов.

Наилучшим оберегом от кикиморы, чтобы она не прижилась в доме, служил «куриный бог» — камень с естественным отверстием, созданным природой. Также использовали горлышко от разбитого кувшина с лоскутом красной ткани, которое вешали над куриным насестом, чтобы кикимора не мучила птиц.

Боится кикимора можжевельника, веточки которого развешивали по всему дому, особенно тщательно защищая солонки с солью, чтобы ночью она не просыпала соль, которая в старину стоила очень дорого. А если кикимора досаждала грохотом посуды, то надо было ее перемыть водой, настоянной на папоротнике.

Обязательно в доме надо было отыскать куклу или посторонний предмет, с помощью которого наслали кикимору на семью. Этот предмет следовало аккуратно вынести из дома и выбросить, а лучше всего сжечь. До сих пор существует примета, что если человек хочет другому нанести вред, то оставляет в его доме заговоренный предмет, и чтобы снять порчу, необходимо избавиться от этого предмета.

По народным поверьям, если в доме подметать полы веником из полыни, то нечистая сила не заведется, в том числе и кикимора. В основе поверья — отношение к полыни как одному из оберегов. В народе считалось, что резкий запах этой травы отпугивает нечистую силу и злых людей.

Марта

День весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия ежегодно повторяющаяся астрономическая и географическая дата, с которой связанъ ряд интересных природных явлений и процессов.

В этот день Земля, вращаясь вокруг воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Солнцу, когда солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор, а воображаемая ось Земли находится в центральном положении по отношению к Солнцу, т.е. занимает строго вертикальное положение. Оба полушария, от экватора до полюсов, нагреваются относительно одинаково.

В таком положении Земля находится два раза в году. 21 марта - в день весеннего равноденствия и 23 сентября - в день осеннего равноденствия. В эти дни свет и тьма, день и ночь разделились поровну по 12 часов. (Конечно, это строго математически. На самом деле, в день весеннего (осеннего) равноденствия день все таки чуть длиннее ночи, благодаря атмосферной рефракции, "приподнимающей" светила над горизонтом).

Времена года по полушариям меняются, если в южном полушарии осень, то в северном - весна, и наоборот. В северном полушарии Земли в день весеннего равноденствия наступает астрономическая весна, а в южном наступает астрономическая осень. В России - наиболее удобный период для проведения вечерних наблюдений.

Этот день знаменателен тем, что Солнце восходит точно на востоке, а заходит точно на западе.

Переход Солнца из южного полушария в северное знаменует не

только новый астрономический год, но и приход весны. С астрономической точки зрения 21 марта наступает весна и продолжается до 22 июня - дня летнего солнцестояния.

Этот день издавна люди наделяли особыми магическими свойствами.

Именно День равноденствия астрологи и эзотерики даже выбрали своим неофициальным профессиональным праздником.

21 марта Величественное Солнце заявляет о наступлении астрологического Нового Года. День весеннего равноденствия – поистине великий праздник Землян.

В этот день пути Земли и Солнца пересекаются, создавая своеобразную «лестницу в небо». Весеннее равноденствие – точки пересечения плоскости экватора с плоскостью эклиптики.

Только в дни равноденствий лучи Солнца падают на Землю под прямым углом к оси её вращения. В эти моменты относительно Земли энергетика человека меняется как вода в сосуде, в который положили электрические провода и подали напряжение. Тело человека наполняется силой и жаром. Важно при этом, чтобы вода и сосуд были чистыми – поэтому накануне праздника рекомендован пост.

Во многих странах мира день весеннего равноденствия отмечают торжественным праздником, называя его разными именами. В азиатских странах, например, это праздник Навруз, ведическая Индия также почитает этот период особым празднеством.

Марта

Сороки (Жаворонки)

На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетают сорок разных птиц, и первая из них — жаворонок.

На Жаворонки обычно пекли «жаворонков», в большинстве случаев с распростертыми крылышками, как бы летящих, и с хохолками. Птичек раздавали детям, и те с криком и звонким смехом бежали закликать жаворонков, а с ними и весну.

Печеных жаворонков насаживали на длинные палки и выбегали с ними на пригорки или насаживали птичек на шесты, на палки плетня и, сбившись в кучу, что есть силы кричали:

«Жаворонки, прилетите,

Студену зиму унесите,

Теплу весну принесите:

Зима нам надоела,

Весь хлеб у нас поела!»

После печеных птичек обычно съедали, а головки их отдавали скотине или отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

С помощью подобных птичек на Жаворонки выбирался семейный засевальщик. Для этого в жаворонок запекалась монета, лучинка и пр., и мужчины, независимо от возраста, вытаскивали себе печеную птичку. Кому выпадал жребий, тот и разбрасывал первые пригоршни зерен во время начала посева.

Марта

комоедицы

Комоединцы - Двадцать третьего сухыя, когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега, Славяне отмечают Комоедицы - Масленица.

Комоедицы можно перевести как “праздник поедания комов” (или “поедающий комы”), особых блинов, посвещённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался “комедиа” (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): “медведь” — ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став “настоящим”. После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.д. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога — “логово бера”.

Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстках дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.

На столы, покрытые скатертью, ставят горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, пятую часть помещают на открытое место возле Священного Огня, приговаривая:

«Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.»

Торжественно везут к капищу на шесте соломенное чучело Марены. Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

«Приезжай ты к нам широк двор, на горах покататься

В блинах поваляться, сердцем потешаться.

Масленица - красная краса, русая коса

Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,

Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.»

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам*, (*Ком - медведь. Отсюда же '"команика" - медвежья ягода. Она же ежевика, снобориха.) его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славят богов и предков, весь Славянский род. Посолонь закручивают хоровод, одевши хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

«Как на масленой неделе из трубы блины летели!

Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...»

Прыгают через костёр, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью.

Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена:

«Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!

Со страдной порой, с цветами, с травой!»

Затем торжественно сжигают на костре чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

«Марена загорела, всему миру надоела!»

Опять прыгают через костёр, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега. Затем прославляют Ярилу, скатывая горящие колёса с горы в честь разгорающегося солнца:

«С горы катись, с весной воротись!»

После этого, вооружившись горящими головнями, идут «будить медведя» (пробуди). В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья. «Медведь» не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда «медведь» начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль:

«Скрипи нога, скрипи липовая!

И вода-то спит, и земля-то спит.

И по сёлам спят, по деревням спят.

Одна баба не спит, на моей коже сидит.

Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит.

Мою кожу сушит.»

Поймав свою обидчицу, «медведь» пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра -городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок). Вооружившись длинными палками, отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни «на коняш-ках» пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...

Духи великих предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род Славянский, как и тысячи лет назад приходят Славяне на праздник, чтобы соблюсти Обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

«И Сварог Небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!

Там увидишь ты деда и бабу.

О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!

До сего дня лили слезы они,

А теперь они могут возрадоваться

О твоей вечной жизни до конца веков!»»

При прощании одаривают друг друга пряниками и говорят:

«Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой».

Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

Обычно Масленицу представляли в образе огромной женоподобной фигуры, которую делали из соломы, наряжали нелепым образом, сажали в сани и возили по селам. Карнавальный поезд мог состоять из десятка саней, в которых разъезжали ряженые. После завершения праздничного ритуала куклу сжигали, прощаясь с ней:

 

Ты прощай, прощай,

Наша Масленица.

Ты прощай, прощай,

Наша широкая...

Образ Масленицы соединял в себе смертоносное (зима(и животворящее (весна) начала: люди словно бы вступали в новую жизнь, прощались со старой. Поэтому разгульное празднование в масленичную неделю сочеталось с обрядами сжигания старой постельной соломы, окуривания одежд, извинения и прощения за старое (уже во время христианства на Руси – прощенное Воскресенье).

С принятием христианства образ Масленицы претерпел некоторые изменения, его стали рассматривать как олицетворение последнего разгула перед Великим постом. Прощаясь с Масленицей, люди как бы отрешались от всего мирского, от праздничной жизни, и резко переходили к воздержанию.

Марта

Комоедицы — Масленица

Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Пожалуй, мало кто вспомнит и предположение о том, что раньше Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции. По сути — это земледельческий Новый год.

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Утром и вечером, садясь за стол, непременно приглашали умерших родственников разделить семейную трапезу, оставляли для них на всю ночь накрытыми столы.

Праздновать Масленицу — едва ли не самое веселое время в году — начинали с понедельника, и каждый день имел собственное название: понедельник — «встреча», вторник — «заигрыши», среда — «лакомка», четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг», пятница — «тещины посиделки», суббота — «золовкины посиделки», воскресенье — «проводы», «прощеный день».

Масленицы ждали, к ней тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями Масленицы в баню, дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

Последние два дня праздника были наполнены всеобщим весельем. На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалось чучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю.

В воскресенье преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены, на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

Марта

Открытие Сварги — закликание Весны

Жаворонушки, летите!

Нам зима-то надоела,

Много хлебушка поела!

Вы летите и несите

Весну красную, лето жаркое!

Весна-красна, ты на чем пришла?

Ты на сошечке, на бороночне…

Весна-красна, что ты нам принесла?

Принесла я вам три угодья:

Первое угодьюшко –

Животинушка в полюшке;

Другое угодьюшко –

С сошечкой в полюшке;

Третье угодьице –

Пчелки на полете;

Да еще угодьице –

Миру на здоровьице!

Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью.

На Открытие, в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварга никто не работает. Обряд закликания Весны связывали с первым прилетом птиц и началом таяния снегов.

С наступлением утра угощаются ржаным печеньем в форме жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну. Главными, самыми активными, участниками обряда были девушки и дети.

В этот день женщины «выкликают просо», поют известную песню «А мы просо сеяли, сеяли». Также все играют в обрядовую игру «круглые горелки».

Марта

Ладодение

В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который наши предки отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака.

Некоторые исследователи считают, что Лада является одной из двух богинь-рожениц (аналогичные божества есть в пантеонах почти всех индоевропейских народов). Между тем, Михаил Васильевич Ломоносов сравнивал Ладу с Венерой.

Праздник весны и тепла в честь богини славянского пантеона Лады, покровительницы любви и брака

Праздник Ладодения традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушки и молодые люди проводят первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака.

Женщины залезают на крыши домов, на горки, на высокие стога сена и, воздев руки к небу, призывают весну. Из теста опять изготавливаются журавлики. Обычно эти журавлики-обереги кладут на высокое место — над дверью, чтобы сохранять пространство.

С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия — славянского рая, и потому принято подражать танцам птиц — кобениться (вспомните выражение: ты что выкобениваешься?). Эти старинные обряды связаны с возвращением на землю солнечной силы Жизни.

8 сентября проводится праздник Лады.

Апрель — Кветень

Апреля

Именины домового

Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу. Для того, чтобы это выяснить нам надо погрузиться в прошлое, именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок.

История наших предков имеет глубокие языческие корни, отзвуки которых мы можем наблюдать и сегодня. Все в тех же пословицах, поговорках, поверьях и приметах. 1 апреля наши языческие предки справляли один занятный праздник. Скорее, даже не праздник, а некий рубеж.

 

Этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

Точнее сказать, приход весны ознаменовался днем весеннего равноденствия 22 марта и все последующие дни вплоть до 1 апреля были днями встречи весны. Первого же числа, весна приходила окончательно и бесповоротно и главный дух-хранитель очага — домовой, должен был проснуться, чтобы навести порядок в доме.

Как известно, когда мы долго спим, а потом просыпаемся по зову нашего будильника, мужа или мамы, то часто бываем, недовольны этим. Мы зеваем и ворчим, почему нас разбудили так рано. Малые дети вообще начинают капризничать. А наш домовой имеет иногда повадки ребенка, и после долгой спячки просыпается тоже не очень радостный. И тут же начинает шалить, а порой и хулиганить. То остатки муки из мешков высыплет, то гривы лошадям запутает, коров перепугает, белье перепачкает.

Конечно, наш далекий предок пытался умаслить недовольного домового кашкой, молочком и хлебом, но, как известно, к хлебу обязательно должны прилагаться и зрелища. Такими зрелищами для проснувшегося духа становились повсеместные гуляния, шутки, смех людей в доме, которые разыгрывали друг друга весь день. К тому же, чтобы было веселее домовому, да и всем окружающим, обитатели дома надевали одежду наизнанку, подобно самому духу пращуру, который, как известно, носит свою меховую жилетку швами наружу. На ногах должны были непременно красоваться разные носки или обувь, а в разговоре все старались обмануть друг друга или пошутить, чтобы хозяин-батюшка домовой забыл, что он недавно проснулся.

Со временем, про встречу весны, и умасливание домового первого апреля забыли, но традиция шутить, разыгрывать и обманывать в этот день, осталась. Некоторые славянские общины справляли Именины Домового 30 марта.

Апреля

Водопол-именины водяного

Этот праздник, даже, скорее, обряд очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.

Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.

В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.

Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.

В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».

Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».

6 -7 "День пробуждения Лешего"

Апреля

День карны-плакальщицы

Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов.

Считалось, что если воин погибает вдали от дома, то первой его оплакивает богиня Карна. Небесная Богиня-покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное высшим богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез. В «Слове о Полку Игореве» говорится:

«О, далече зайде сокол, птиць бья, к морю! А Игорева храбраго полку не кресити! За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе. Жены руския въсплакашась, аркучи: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслити, ни думою сдумати, ни очима съглядати, а злата и сребра ни мало того потрепати!»

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную — каша пшеничная с изюмом или медом — а во дворах домов жгут костры, около которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.

(7-14) апреля

(точная дата вариативна)

Перунова неделя. Празднование этой недели уходит корнями в языческие, древние времена, когда поосле весеннего равноденствия (22 марта) начинались обряды, посвященные приходу весны. Непосредственно примыкавшая к этим празднованиям неделя называлась перуновой и посвящалась этому богу. В течении всей недели Перуну посвящались жертвы, которые должны были помочь божеству победить темные силы зимы. Для этого на возвышенных местах разжигали костры (перуновы костры). После принятия христианства Перунова неделя органично вошла в годовой цикл праздников, и все обряды стали приуроченными к пасхальной неделе (что в принципе одно и тоже).

С понедельника начинали убирать, чистить и мыть дома и другие помещения, подготовляя их к встрече весны (в православии Пасхи).

Во вторник изготовляли "боченое молоко": брали нежного конопляного или льняного семени, толкли его в ступе и разводили водой. Взвесь мелких капелек масла приобретала белесоватый оттенок. Считалось, что соченое молоко оберегает от нечистой силы, защищает от болезней. Этим раствором также поили скотину, обеспечивая ей сытую жизнь и обильный приплод.

В среду совершали ритуал обливания скотины "живой водой". Чтобы получить такую воду, по оврагам собирали снег. Когда он таял в избе, в ведро добавляли несколько крупинок прошлогодней "четверговой соли". Водой обливали всю скотину предварительно выгнав ее во двор, а затем брызгали по углам хлева и курятника.

Тогда же старались умилостивить нечистую силу, особенно домового. Под угол дома или на чердаке клали еду и приглашали домового ее отведать, произнося приговор: "Чужой домовой, ступай домой, а свой домовой за скотиной ходи, скотинку паси".

Похожим образом пытались умилостивить лешего (уже в более поздние времена христиане предварительно снимали нательный крест), затемно отправлялись в лес. Там, сев на поваленную березу или осину, клали принесенное угощение и приглашали лешего: "Царь лесной, царица лесная, возьми на доброе здоровье, дай мне на плод, на род". Затем собирали на земле муравьев и приносили их в хлев.

Если Четверг приходился на морозный день, то совершали ритуал "кормления мороза": варили овсяной кисель, наливали его в миску и ставили на окно или выносили его во двор, приглашая Мороз отведать кушанье: "Мороз, мороз, не морозь наш овес, киселя поешь и нас потешь". Иногда вместе с морозом приглашали зверей: "Волки, медаеди, лисицы, куннцы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть".

Чтобы уберечь скотину, совершали обряд "выкликания скота". Для этот кричали в открытую печную трубу, последовательно перечисляя весь домашний скот. Вместо трубы могли использовать окно дома. В этом случае соседка или один из членов семьи стучали в окно и спрашивали: "Дома ли коровки (овечки)". Хозяйка тотчас отвечала: "Дома, дома", В диалоге также назывались все огородные и зерновые культуры и предметы домашней утвари. Со временем обряд утратил первоначальное значение и превратился в детскую игру под названием "Кто дома?"

В четверг же топили баню, и обитатели дома мылись. Кроме того, в этот день отдавали дань культу предков: готовили баню для мертвых и оставляли для них поминальную трапезу. Поэтому четверг называли "чистым".

Одновременно при топке печи в ней пережигали соль: щепотку соли заворачивали в узелок и клали внутрь печи. Когда кончали топить, соль доставали. "Четверговая соль" использовалась в лечебных щелях: узелок с четверговой солью хранили в ладанках, позднее божницах или за иконами.