Социалистический феминизм

 

Радикальный феминизм Файерстоун, “Красных чулков” и Делфи представляет одно крыло движения за освобождение женщин начала 1970-х. По другую сторону расположены сотни активистов, присоединившихся к различным социалистическим организациям. Многие называют себя “социалистическими феминистками”. Это течение было достаточно влиятельным в 1970-х гг., особенно в Великобритании. Отвергая биологический детерминизм радикального феминизма, социалистические феминистки размышляли о создании модели “дуалистических систем”, которая рассматривала бы капитализм и “патриархат” как отдельных, но равноправных врагов. Желательность анализа “дуалистических систем” была широко признана социалистическими феминистками, но возникли трудности при объяснении, каким же образом эти две предположительно дискретные, но параллельные системы ущемления взаимодействуют. Другая проблема в том, как анализ расизма, возрастного ущемления и различных других форм социального ущемления можно интегрировать в “дуалистическую” модель капитализма/патриархата.

 

Политическая активность социалистических феминисток всегда более склонялась к наемным работникам, чем к радикальному феминизму. Левые традиционно поддерживали создание социалистических женских организаций, связанных с рабочим классом и другими движениями угнетённых, создание организации, в составе которой были наиболее преданные и сознательные активисты из каждого сектора. Социалистические феминистки разделяют убеждение радикальных феминисток, что только автономное женское движение может серьёзно бороться за освобождение женщин. Но и это создало определённые проблемы в применении на практике. Невозможно представить себе какое-либо движение, готовое бросить серьёзный вызов системе без попытки заручиться поддержкой всех групп эксплуатируемых и угнетённых. Исключение сразу половины населения с самого начала гарантирует поражение. Более того, если кто-то проводит раздел на друзей и врагов только на основе половых различий, то каким должно быть отношение к женщинам, перешедшим на сторону правых? А как насчёт женщин из самого правящего класса? Вряд ли в них можно видеть сообщников при борьбе за феминистический социализм.

 

Некоторые феминистки пытались решить эту проблему, заявляя, что женщины, ведущие себя как мужчины на самом деле не женщины вообще. Но это не выход для социалистических феминисток, которые стремились подвести под это научную основу. Спустя 10 лет после развала социалистическо-феминистического движения Лиз Вогель, одна из его интеллектуальных представителей, переработала статью, которая впервые появилась под заглавием “Марксизм и феминизм: неудачный брак, пробная разлука или что-то иное?” В оригинальной версии Вогель разбирала проблематический вопрос, как относиться к женщинам-представителям враждебного класса, но в выпуске 1995 года она попала в точку:

 

“ Социалистические феминистки поддерживают мысль, что женщин можно успешно организовать, и они настаивают на необходимости для организаций принимать женщин из всех секторов общества… здесь имеет значение только индивидуальное положение женщины. Тут социалистические феминистки часто оказываются в оппозиции к традиционной социалистической теории и практике. Теории социалистического феминизма предполагают необходимость развития структуры, которая руководила бы процессом организации женщин из различных классов в автономное женское движение ”.

 

(Лиз Вогель. Женские вопросы: размышления о материалистическом феминизме. — 1995)

 

Вместе с тем, Вогель заявила, что примирить понятия “феминизм” и “социализм”, две фундаментально противоположные теории, всего лишь поставив между ними дефис, невозможно.

 

Кетрин МакКиннон, выдающийся теоретик радикального феминизма и соратник Андреа Дворкин, так высказалась на счёт фундаментального политического противоречия социалистического феминизма:

 

“ Попытки создать синтез марксизма и феминизма, называемого социалистическим феминизмом не подчеркивают ни отдельной интегрированности каждой теории, ни глубины антагонизма между ними ”.

 

(На пути к феминистической теории государства, 1989)

 

Социалистический феминизм распался как политическое движение из-за несоответствия его постулатов, не дав его приверженцам ни разработать программу, ни создать организацию, которая была бы в состоянии вести серьёзную социальную борьбу. В реальном мире просто не существует женской солидарности между социальными классами и рабочей солидарности между полами. Например, социалистические феминистки согласились бы, что женская рабочая сила является основной причиной сокращения программ социальной помощи. Прокапиталистические правительства всех стран жалуются, что государство не в состоянии финансировать заведения по уходу за детьми, больными и престарелыми, наоборот, за это должна нести ответственность семья, т.е. в первую очередь женщины. Так кто же будет бороться против сокращения финансирования? Женщины из правящих классов, как правило, поддерживают такую экономию правительства, так как в результате происходит перераспределение богатства. Основная их забота — не препятствовать частному накоплению капитала отчислениями в фонд социальных нужд. С другой стороны, мужчины из рабочего класса являются естественными сообщниками в борьбе против сокращения финансирования детских садов, домов престарелых, лечебных заведений и т.п., потому что эти программы приносят им выгоду.

 

Сегодня в кругах левых академиков анализ мужского превосходства в рамках материалистической перспективы отошёл на задний план. Социализм часто отвергается как неактуальный, на его место пришёл постмодернизм Жака Дерриды, Джулии Кристевы и Люка Иригарая, Мишеля Фуко и Жана Бодрийяра. Постмодернизм обеспечил теоретический фон для нового типа левоцентризма, который отвергает идею, являющуюся центральной как для Просвещения, так и для марксизма, что общество можно перестроить на основе человеческого разума, провалившуюся “гуманистическую” идею согласно пост-структуралистам и пост-модернистам. Мишель Баррет в предисловии к переизданию своей книги в 1988 г. “Ущемление женщин сегодня” (1980) написала, что:

 

“ Рассуждения постмодернизма основаны на открытом и бесспорном отрицании тех грандиозных политических проектов, которые одновременно включают понятия “социализма” и “феминизма”… Доводы постмодернизма, по-моему, уже являются ключевой позицией вокруг которой, скорее всего, будет вращаться работа теоретиков феминизма. Несомненно, это то, с чего бы я начала писать свою книгу сегодня ”.