Современная наука о происхождении религии

В XX веке проблема происхождения религии переходит из разряда философской в научную плоскость. Современные атеистические концепции происхождения религии также основываются на фактическом материале и, как правило, следуют дарвинистскому пониманию возникновения человека. Действительно, как считают атеисты, если человек произошел от обезьяны, а у обезьян нет религиозного культа, то поэтому религия должна была когда-либо появиться. Затем человек эволюционным путем развивается, совершенствуется, совершенствуется и его религия: тотемизм сменяется анимизмом, ему на смену приходит многобожие, а затем - единобожие иудаизма, христианства и мусульманства.

Справедливости ради следует сказать, что эта концепция появилась еще до Дарвина, первым ее высказал шотландский философ Давид Юм, утверждавший, что поскольку человечество развивалось от дикого состояния до современного, то и религия также развивалась от несовершенных к более совершенным формам. «Чем дальше мы углубляемся в древность, тем больше находим человечество погруженным в политеизм; никаких признаков, никаких симптомов какой-либо более совершенной религии. Самые древние предания рода человеческого показывают нам политеизм в роли общенародного и господствующего исповедания», - пишет Д.Юм в работе «Естественная история религии»[20]. По Юму, мы имеем столько же оснований воображать, что люди жили во дворцах раньше, чем в хижинах и хибарах, как и утверждать, будто они представляли себе, что «божество есть чистый, всеведущий, всемогущий и вездесущий дух, до того, как рисовали его в образе хотя и могущественного, но ограниченного существа, обладающего человеческими страстями и стремлениями, человеческим телом и органами»[21]. Правда, в отличие от современных атеистов, Юм не считал истинным неверие, ибо «весь строй природы свидетельствует о существовании разумного творца, и ни один рассудительный исследователь при серьезном размышлении не будет в состоянии хотя бы на минуту отойти от веры в изначальные принципы истинного теизма и религии»[22]. По всей видимости, он полагал, что человек приходит к вере в Бога или богов своими силами, и тогда его рассуждения в плане развития религиозных идей представляются вполне логичными. Но в действительности религия дается людям не так, как считал Юм – не путем естественного открытия Бога человеком, а как Откровение Бога человеку, которое человек должен понять, возвыситься до него. Вера – это дар Божий, а не создание человека. Отсюда и ошибка Юма: то, что получено в готовом виде, неизбежно подвергается риску быть огрубленным, упрощенным, искаженным. Так и вера: будучи получена как дар, как благодать, впоследствии была ослаблена, искажена, и в конце концов некоторыми даже вообще утеряна.

Современные ученые весьма скептически относятся к тем концепциям, которые были предложены в XVIII и XIX веках. Причина этому – недоказуемость положений, высказанных просветителями, Фейербахом, Марксом и Фрейдом. Все более и более доверяя только фактам, а не гипотезам, современный ученый и проблему возникновения религии стремится изучить на опытном материале. Но на этом пути атеистов ожидает неприятный факт. Оказывается, «нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus»[23]. Наукой установлено, что никогда не существовало безрелигиозных народов. И поэтому «большинство социальных антропологов, – пишет Э.Эванс-Причард, – сегодня согласны в том, что стремление решить эту проблему – занятие бесплодное. Рассуждения о происхождении как религии в целом, так и тех или иных конкретных ее форм носят спекулятивный характер, поскольку отсутствие надежных фактических доказательств не позволяет ни подтвердить, ни опровергнуть эти теории» (цит. по: Кабо В. Круг и крест).

В отличие от XVIII и XIX вв. вопросом возникновения религии занимается наука этнография, которая появляется в XIX веке. Этнографы стали изучать древние, так называемые архаические племена, живущие в Южной Америке, Африке, Австралии. Изучая эти народы, этнограф как бы совершает путешествие в прошлое. Действительно, если признать, что разные народы, находившиеся во времена своего возникновения в одинаковом культурном состоянии, развивались впоследствии неодинаково - одни (европейцы) более стремительно, а другие (народы Африки и Австралии) замедленно и как бы застыли в своем архаичном состоянии, то, изучая культуру этих архаических народов, можно узнать культуру европейцев, какой она была тысячи лет назад. Существуют научные данные, подтверждающие справедливость этой концепции, потому что исследование материальной культуры у современных архаических народов и археологических данных в отношении древних европейцев показывает достаточно серьезные сходства между ними.

В ХХ веке этнография достаточно серьезно продвинулась и, наверное, не осталось уже ни одного племени ни в одном конце земли, которое так или иначе не было бы исследовано различными специалистами. На эту тему написаны сотни книг, проведено множество конкретных исследований о различных племенах, населяющих нашу землю. И этнографы приходят к выводу, что все и современные племена, и те, исторические свидетельства о которых доступны археологам и историкам, религиозны. Нет ни одного факта, который бы говорил о существовании безрелигиозных народов. Более того, эти народы находятся примерно на том же уровне интеллектуального развития, что и современный цивилизованный человек. Те представления о древних народах, которые можно найти в книгах XIX века, совершенно не соответствуют действительности. Как пишет Эванс-Причард, «классические работы Дж.Фрэзера – это карикатуры на первобытного человека, ум которого, якобы, пронизан суевериями и неспособен к зрелому критическому мышлению»[24]. Развитие мира за последние 200 лет блестяще подтверждают эти выводы этнографов. Народы, которые еще несколько десятилетий назад находились на том же уровне, что и европейцы несколько тысяч лет назад, очень быстро влились в современную культуру. Так называемые дикари стали поступать в университеты, устраиваться на современное производство и т.п. Но если предположить вместе с современными эволюционистами, что именно труд является двигателем развития человека, то развитие европейцев должно было бы привести их к более высокому интеллектуальному состоянию. Но это совершенно не так. Архаический человек – такой же, как и цивилизованный. Просто культура этих людей была другая, но умственный, интеллектуальный уровень их оказывается совершенно таким же. «Первобытность – не синоним духовного убожества, а явление стадиальное, для которого характерна своя, богатая и сложная духовная культура, соответствующая этой стадии развития»[25]. Следовательно, никакой эволюции в умственном развитии за эти десятки тысяч лет не произошло. Человек остался на том же самом интеллектуальном уровне; разум его не изменился - изменилась культура, изменились социальные отношения, орудия труда, но мышление осталось точно таким же. «Широко бытующее представление, что мышление первобытных людей устроено не так, как мышление людей, принадлежащих к современной западной цивилизации, – представление это ошибочно. Эти два типа мышления различаются не своей структурой, не качественно, они различаются своим содержанием»[26]. Значит, мышление не развивается, оно является для человека некоторой константой.

Исследования первобытных племен показывают еще одну интересную особенность - что религия в их жизни играет очень серьезную роль. Да, конечно, все соглашаются с тем, что религия для них важна, но, тем не менее, обычно считается, что она играет вторичную роль. Главное - это обеспечить свою жизнь, а из трудностей реализации экономических потребностей возникают религиозные представления. Этнографы же приходят к выводу, что религия первична, она определяет всю жизнь человека, в том числе и его хозяйственную деятельность. «Религия первобытных обществ, как в значительной мере и духовная жизнь их в целом, не детерминированы материальными условиями их жизни, их производственными отношениями, экономикой, что понятия "базис" и "надстройка" здесь неприемлемы – они только исказили бы реальную роль духовной сферы в жизни этих обществ. Религия лишь отражает условия их жизни, оставаясь явлением в значительной степени автономным; более того, она сама оказывает глубокое воздействие на все аспекты их социально-экономического бытия и духовной культуры»[27]. Ощущение присутствия богов в мире для древнего человека является совершенно очевидным, человек живет в мире, населенном богами. Для него это естественное, природное состояние. И все, что человек делает, он делает именно потому, что он видит этот религиозный срез бытия.

Сфера сознания древнего человека несколько иная, чем сфера сознания человека современного. Мы в основном все же ориентированы на мирское. Даже многие религиозные люди не имеют того чувства священного, чувства божественного, которое присуще древнему человеку. Для древнего же человека сфера священного и сфера профанного, мирского, являются двумя очевидными сферами бытия. «Человеческое сознание и сама культура расколоты на две большие сферы – сферу обыденного, или профанного, и сферу священного, или сакрального. Переступая… грань, человек… переходит из сферы обыденного в сферу священного, и в нем совершается чудесное превращение. Он начинает чувствовать и мыслить по-другому»[28]. Человек постоянно как бы переходит из одной области бытия в другую, он живет то в одной, то в другой. Живя в сфере профанного, мирского, он выполняет необходимые функции по сохранению своей жизни: охотится, собирает, пашет, сеет. Но когда человек переходит в сферу священного, то он кардинально меняется и ведет себя совсем по-другому. Человек становится собственно человеком – существом культурным. Ведь ритуальная наскальная живопись, шаманские пляски и т.п. – это то древнее искусство, которое впоследствии породит великую человеческую культуру. С культа начинается собственно культура. Можно вспомнить слова священника Павла Флоренского, который сказал, что не случайно слова культ и культура являются однокоренными, так что культура происходит из культа. Действительно, и современные этнографы подтверждают это, что культурный человек возникает из культа, вне культа он простой охотник, собиратель, он не создатель живописи, музыки, танцев и всего остального. Вот почему современный этнограф В.Р.Кабо утверждает, что человека создала религия: «человека создал не труд. Его создало понятие священного как основа религиозного сознания. … Нет никакого сомнения в том, что религия возникла вместе с первыми проблесками человеческого разума, что она сопровождала человека на всем его историческом пути. Вот почему человек современного типа – Человек разумный, Homo sapiens, может быть с полным основанием назван Человеком религиозным, Homo religiosus»[29].

Но кроме понятия священного во всех народах присутствует понятие единого Бога. Знание о всеобщей таинственной могущественной силе присутствует во всех племенах. «Одним из наиболее первичных, элементарных, универсальных понятий, созданных первобытным сознанием, является понятие о всеобщей таинственной, могущественной силе, которую меланезийцы называли "мана", ирокезы – "оренда", индейцы сиу – "ваконда", алгонкины – "маниту", малайцы – "крамат", аборигены аранда – "арунгкильта"»[30]. У каждого народа есть название для единого Бога. Поэтому «нет оснований полагать, как делают нередко, что мифологическому или религиозному сознанию предшествовало некое примитивно-эмпирическое или наивно-реалистическое мировоззрение»[31]. Наоборот, никакого примитивного эмпиризма, который должен был бы соответствовать безрелигиозному состоянию человека, не существует. По мнению Э.Дюркгейма, из религии постепенно выделились все другие виды социальной активности и формы общественного сознания.

Поэтому, как пишет Кабо, то, что «человек создан по образу и подобию Бога – для аборигена это не метафора, а живая реальность, которую он ощущает всем своим существом»[32]. Абориген постигает священное не как сумму знаний, но самоотождествляет себя с ним.

Современная наука показывает фактически то же самое, о чем говорило христианство и о чем говорится в Библии. Наука просто подтверждает справедливость прамонотеизма – концепции, утверждающей, что до языческого политеизма существовал период монотеизма. Впервые эту концепцию предложил Вильгельм Шмидт (1868-1954) - католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель Венской этнологической школы. Он посвятил обоснованию концепции первобытного монотеизма свой двенадцатитомный труд «Происхождение идеи Бога». Именно он и предложил сам термин Urmonotheismus (прамонотеизм). Подтверждает положения Шмидта и современный исследователь Мирча Элиаде: «Не вызывает никаких сомнений, - пишет он, - практически универсальное верование в Небесное Божественное Существо, Которое сотворило мир и которое обеспечивает плодородность земли, посылая на нее дождь. Это Существо наделено даром безграничного предведения и мудрости. Оно установило моральные законы»[33].

Вот то, что можно сказать о концепции происхождения религии. Мы видим, что атеистические теории не выдерживают, во-первых, собственно рациональных аргументов, философских; с другой стороны атеистические концепции не выдерживают и научной, серьезной, этнографической, исторической, археологической критики. Поэтому это еще раз показывает, что человек есть действительно существо религиозное, действительно человек есть образ и подобие Божие и в данном случае христианство находится в гармонии с наукой, а не противоречит ей, как надеялись считать, и как продолжают считать, некоторые атеисты до сих пор.

 

[1] Гольбах П.

[2]

[3] Секст Эмпирик. Соч.: В 2 т. М., 1976. Т.1. С. 246.

[4] Гольбах П. Священная зараза. Гл. 6.

[5] Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 2 т. Т. 2. М., 1955. С. 11.

[6] Там же. С. 43.

[7] Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с.415.

[8] Ленин В.И. ПСС. Т.12. С. 143.

[9] Маркс К. Цит. соч. С.

[10] Там же. С.

[11] Цит. по: Кабо В. Круг и крест. Канберра, 2002.

[12] Фрейд З. Тотем и табу.

[13] Фрейд З. Тотем и табу.

[14] Фрейд З. Человек Моисей и монотеистическая религия.

[15] Фрейд З. Мы и смерть.

[16] Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. М., 1989. С. 106.

[17] Фрейд З. Неудовлетворенность культурой // Либидо. М., 1996. С. 320.

[18] Фрейд З. Будущее одной иллюзии. C. 131.

[19] Фейнман Р. Вы, конечно, шутите, мистер Фкйнман!

[20] Юм Д. Естественная история религии // Юм Д. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1965. С. 372-373.

[21] Там же.

[22] Там же. С. 371.

[23] Кабо В. Круг и крест.

[24] Цит. по: Кабо В. Круг и крест.

[25] Кабо В. Круг и крест.

[26] Кабо В. Круг и крест.

[27] Кабо В. Круг и крест.

[28] Кабо В. Круг и крест.

[29]

[30] Кабо.

[31] Кабо.

[32]

[33] Элиаде