Он говорит: «Нет! Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает.Я не принес никакого мира».Он противоречит, чтобы увидеть, согласятся ученики или нет; он противоречит, чтобы увидеть, как они реагируют, что они скажут. В действительности, он не противоречит, потому что мир может прийти только после огня. Когда мир в огне, и старое сгорело и умерло, только тогда может взрасти новое. Новое появляется, когда старое умерло. Старое должно перестать быть, чтобы было новое; мертвое должно исчезнут», чтобы появилось живое. Он не противоречит, он не может противоречить; нет возможности, потому что пророки действительно говорили о нем — но он противоречит ученикам. Многие должны были оставить его тогда, так как «Древние говорят, что он принесет мир, а этот человек говорит: «Я принес огонь», он — как раз противоположное. Мы и так уже в огне, зачем приносить еще огня? Мы уже горим, мир уже в огне, в пламени и несчастье, в беде и муке. Зачем приносить еще огонь? Нам нужен мир». Но помните, мир не может прийти к таким, как вы, мир — не для вас. Дело не в мире,.дело в вас: вас все будет тревожить; такие, как вы есть, вы творите мучения вокруг себя. Мука — это не случайность, которая с вами происходит, это — рост. Так же, как на дереве появляются листья, к вам приходят тревоги: они — часть вас. Вы можете обрезать листья, но это не поможет, это будет просто подрезка, вместо одного листа появятся четыре новых, тревог будет больше. Пока вы не сгорите целиком, пока вы не исчезнете, тревоги будут приходить. Индуисты, в частности, Патанджали, использовали два слова для трансформации: одну они называли сабидж самадхи, трансформация с семенем, а другую — нирбидж самадхи, трансформация без семени. И первая — это ничто, потому что семя остается, оно будет прорастать вновь и вновь, семя не сгорает. Вынесете в себе семя; дерева нет, но оно появится, так как вы несете в себе семя. Вы можете подавить себя полностью, тогда дерево исчезнет, вы станете семенем. Что такое семя? Это подавленное дерево, настолько подавленное, что его не видно. Но дайте атому семени благоприятные условия, хорошую почву, и семя прорастет, и будет дерево. В семени есть чертеж во всех деталях: какой вид листьев, цветов, какой цвет, высота, возраст — все несет в себе семя. Если вы можете прочесть семя, вы можете предсказать, каким будет дерево. Дерево — это просто развертка семени. Кем бы вы ни были, вопрос не в этом, вопрос в том, какой вид семени вы носите в себе. Кем бы вы ни были, это просто развертка семени. Вы можете продолжать подрезать ветки, но это будут лишь модификации; вы можете украсить себя, но вы не изменитесь. И вы можете украсить ваш ад, но он не станет раем. Патанджали использует и другое слово, самадхи. Он говорит, что пока не достигнуто «бессемянное» самадхи, ничего не достигнуто — пока семя не сгорело полностью, так, чтобы ушли все несчастья, муки, беспокойства, так как чертеж сгорел. Вот что имеет в виду Иисус. Он говорит: «Я приме огонь в мир, Я принес огонь, чтобы сжечь вас. Я здесь не для того, чтобы поддержать вас, чтобы утешить вас. Я здесь, чтобы разрушить вас, потому что ваше семя — плохое. Семя должно сгореть, и когда оно сгорит, когда вы станете пустым, только тогда семя Божественного может попасть в ваше чрево. Тогда придет новое цветение, новый рассвет». «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает» А это — обещание. Он говорит: «Я буду охранять мир, я останусь здесь, пока мир — в огне». Когда человек становится Христом или Буддой, он никогда не исчезает. Только вы исчезаете, потому что вас нет, вы — просто явление. Вы приходите и уходите, вы — форма. Вы подобны волне в море: в вас нет субстанции, вы не кристаллизованы. Вы приходите и уходите подобно ей. Каждую ночь вы приходите и каждое утро вы исчезаете. Миллионы раз вы приходили и миллионы раз исчезали. Но когда приходит Христос... Что это значит, быть Христом? Это означает того, кто достиг субстан-ционального, который уже не форма, который достиг бесформенного, которое не может исчезнуть; который больше не волна, который стал океаном. Будда и Христос остаются в бытии. Вот что означает: «Я остаюсь, я охраняю мир, пока он в огне: я буду здесь!» Но вы не смогли бы увидеть его, когда он был в теле; как же вы будете способны увидеть его, когда он не в теле? И обратите внимание на странное явление: многие христиане видят его с закрытыми глазами, когда молятся — а ближайшие ученики не смогли его увидеть, когда он присутствовал. Что происходит? Эти Христа, которых вы видите в ваших молитвах — просто ваши галлюцинации, проекции, воображение. Вы создаете их в вашем уме. Вот почему христиане видят Христа, а иудеи его не видят, а индуисты — даже невозможно представить! Индуисты видят Кришну, у них свои объекты воображения. Джайн никогда не сможет увидеть Кришну, в его воображении есть.Махавира. Что происходит? Ваш разум воображает. Вы можете играть с воображением. Это — самогипноз, и это — очень приятно. Вы создали Христа в себе, это очень приятно. Вы чувствуете себя счастливым, но это счастье подобно тому, что вы можете получить от хорошего сна. Утром вы чувствуете себя счастливым, так как у вас был приятный сон. Но это — всего лишь греза, причем бесполезная. Почему Иисус утрачен? Когда он присутствует, он сам говорит: «Вы не смотрите на Живого». А потом, когда он мертв, миллионы людей закрывают глаза и видят его, и наслаждаются им; те же самые люди, которые распяли его, когда он был в теле. Те же самые люди думают о нем и воображают его, потому что это воображение — не огонь, а поддержка. Это вас поддерживает: «Я видел Христа». Ко мне приходят люди и говорят: «Я видел Христа», — и они глядят на меня так, что я должен бы сказать: «Да, вы его видели». Тогда они уйдут очень счастливыми — дети, играющие с игрушками. Если я говорю: «Это — глупость, отбросьте это, все это воображение!», — они чувствуют себя очень несчастными, они больше никогда не приходят ко мне. Зачем идти к такому человеку, который разрушает наши милые грезы? Христа, когда он жив, вы утрачиваете. Как вы можете встретить его, когда он больше не в теле? Но снова происходит то же самое: теперь христиане говорят об Иисусе, как они говорили о двадцати четырех пророках при нем. Теперь он мертв. Теперь вы говорите о мертвом и утрачиваете Живого. Однажды христианин пришел к монаху Дзен. С собой он принес Библию и сказал монаху: «Я хотел бы прочитать несколько изречений Иисуса». А человек, к которому он пришел, сам был живым Мастером. Мастер рассмеялся и сказал: «Хорошо». Итак, христианин прочитал несколько изречений из Нагорной Проповеди. Сразу же после двух или трех изречений Мастер сказал: «Да, человек, который сказал эти слова, был Просветленным». Тот был очень счастлив, так как Христа признали, и он хотел читать дальше. Он снова начал читать. Мастер сказал: «Да, очень хорошо. Тот, кто сказал эти слова, был Просветленным». Христианин поблагодарил Мастера и ушел, полностью счастливый, потому что Иисус был признан буддистом — полностью все упустив, ведь Мастер сам был Христом. И он пытался, он дважды сказал: «Хорошо!» Он говорил: «Закрой свою книгу. Хватит! Я попробовал. Я говорю: да, этот человек был...» Если этот человек действительно интересовался Истиной, слушал его, он должен был посмотреть на Мастера, потому что он должен был понимать: «Кто говорит, что человек, произнесший эти слова, был Просветленным?» Он должен был отбросить книгу: «К чему заботиться о мертвых? Гляди на этого человека!» Но он ушел со своей книгой. Он должен был идти к своим друзьям-христианам и сказать им: «Иисус был действительно Просветленным. Я ходил к буддисту. Буддисту очень трудно признать Иисуса., Этот человек — очень велик, он признал его». Вы ищете признания мертвого для Живого. Помните об этом, потому что вы можете делать то же самое. Изречение двадцать первое... Иисус сказал: Если вы выносите наружу то, что внутри вас,
|
