Как эхо, они воспринимаются, хотя их нет ни внутри, ни снаружи;

Не являясь ни содержимым, ни вместилищем, они похожи на город гандхарв ^{[584] [584]};

Как отражения, они зримы, хоть и невещественны;

Как сотворенный волшебством город, они принимают любой облик, хоть и нереальны.

Рассмотрев невещественные, пустые образы [явленного мира с помощью] этих восьми примеров иллюзии, можно понять, что зримые внешние объекты по своей природе ложны. Точно так же, если рассматривать природу того, кто их воспринимает, — ума, то, хотя эти объекты не перестанут проявляться, прекратится привязанность к представлению о них как о чем-то реально существующем. Пребывание в состоянии дхарматы, пустом и ясном словно небо, — это и есть Праджняпарамита.

Итак, если каждую из парамит подразделить на три, получится восемнадцать парамит. Если в материальном даре различать три разновидности, получится двадцать парамит. Можно насчитать двадцать четыре парамиты, если прибавить еще четыре разновидности:

1) парамита метода ^[585][585],

2) парамита силы ^[586][586],

3) парамита устремления ^[587][587],

4) парамита изначальной мудрости ^[588][588].

Кроме того, каждую парамиту можно подразделить на шесть разновидностей, что даст тридцать шесть парамит. Возьмем для примера парамиту щедрости, а из нее, скажем, дар Дхармы:

[1] Три составляющие дара Дхармы — это гуру, который учит, Дхарма, которой он учит, и ученик, которого он учит. Если передача Дхармы включает в себя все три составляющие, то это парамита щедрости.

[2] Если, передавая Дхарму таким образом, учитель не ожидает ни вознаграждения, ни почестей, не питает чувства собственного превосходства, не загрязняет Дхарму осуждением чужих взглядов и т. п., — то это парамита нравственности.

[3] Невзирая на трудности и усталость, снова и снова повторять смысл каждого слова Дхармы — это парамита терпения.

[4] Скрупулезно учить Дхарме, не поддаваясь лени и никогда не откладывая, — это парамита усердия.

[5] Сосредоточиваться на смысле слов учения, не позволяя уму отвлекаться, избегать ошибок, ничего не добавлять и не опускать — это парамита дхьяны.

[6] Уча Дхарме, руководствоваться мудростью понимания того, что три кажущиеся составляющие по сути пусты ^[589][589] — это парамита мудрости.

Таким образом, здесь присутствуют все парамиты.

Или можно взять для примера материальный дар — подаяние нищему:

[1] Если присутствуют три составляющие: подающий, подаяние и тот, кто его принимает, — то это щедрость.

[2] Подавать не то, что негодно, испорчено и т. д., а то, что ешь и пьешь сам, — это нравственность.

[3] Не раздражаться, когда у тебя просят подаяние много раз, — это терпение.

[4] Подавать с готовностью, не считая, что это трудно и утомительно, — это усердие.

[5] Не отвлекаться в это время на что-то другое — это дхьяна.

[6] Знать, что три составляющие ^[590][590] лишены истинного бытия, — это мудрость.

То есть здесь опять-таки присутствуют все шесть парамит. Точно так же можно разобрать нравственность и остальные парамиты.

Если же подвести итог всем парамитам, то их смысл можно выразить словами Джецуна Миларэпы:

Нет иной щедрости,

Кроме полного отказа от привязанности к «я».

Нет иной нравственности,

Кроме полного отказа от хитрости и обмана.

Нет иного терпения,

Кроме преодоления страха перед истинным смыслом.

Нет иного усердия,

Кроме постоянного пребывания в созерцании.

Нет иной дхьяны,

Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].

Нет иной мудрости,

Кроме знания естественного состояния.

Нет иного метода,

Кроме практики Дхармы во всех своих поступках.

Нет иной силы,

Кроме полной победы над четырьмя марами.

Нет иного устремления,

Кроме полного достижения двойной цели ^{[591] [591]}.

Нет иной изначальной мудрости, Кроме узнавания источника клеш.

Когда Ку, Ног и Дром — три [ученика] Атиши — спросили его, какая из Дхарм, объясняющих путь, лучше всех, Атиша ответил:

Лучший из ученых — тот, кто постиг смысл отсутствия независимого «я» ^{[592] [592]}.

Лучший из монахов — тот, кто обуздал свой ум.

Лучшая из добродетелей — благожелательность.

Лучшее из тайных наставлений — наблюдать свой ум.

Лучшее из противоядий — знать, что все от природы лишено сущности.

Лучшее из правил поведения — то, что расходится с мирскими правилами.