Если же все-таки это случилось, важно раскаяться.

Нарушенную самаю Ваджраяны можно легко восстановить раскаянием. Как считают шраваки, нарушить главные обеты — все равно что разбить глиняный горшок: восстановить его невозможно.

Нарушенные обеты бодхисаттвы можно сравнить со сломанным изделием из драгоценного металла: его может исправить искусный ювелир. Точно так же и эти обеты можно восстановить, прибегнув к чьей-то помощи, например к помощи благого друга.

[Что же касается нарушения] обетов Тайной Мантры, то их можно сравнить с небольшой вмятиной на предмете из драгоценного металла. Считается, что такой проступок можно полностью очистить даже самостоятельно — раскаявшись и призвав на помощь божество, мантру и самадхи. Разумеется, чем скорее раскаешься, тем легче будет очистить самаю. Если упустишь время, ошибка усугубится и освободиться от нее будет намного труднее. Говорят, если пройдет три года, ошибку уже не исправить даже с помощью раскаяния. Даже если раскаешься, очищения не произойдет.

Бывают одаренные люди, которые способны, используя силу и благословения своей речи, приносить благо себе и другим: защищать людей, предотвращать засуху, останавливать бури с градом, прекращать эпидемии, исцелять больных, спасать детей от нападения злых духов. Но даже такие люди, чтобы сохранять силу и благословения, должны очищаться от омрачений речи. Поскольку для такого очищения нет более сильного средства, чем главная стослоговая мантра, важно стараться повторять ее всегда и при всех обстоятельствах.

Мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу] шутливо говорил:

Прежде чем защищать других и получать за это вознаграждения, нужно сначала очиститься от загрязнений собственной речи, и тут не обойтись без стослоговой мантры ^[674][674], которую нужно повторить не меньше десяти миллионов раз.

Среди его учеников действительно было немало таких, кто прочитал стослоговую мантру от десяти до двадцати миллионов раз. Даже среди рядовых учеников не было ни одного, кто не повторил бы ее двести или триста тысяч раз.

По существу, Гуру Ваджрасаттва — это тот, кто объединяет в себе сто семейств будд. Его называют «Ваджрасаттва — единственное семейство великой тайны» ^[675][675]. Среди непостижимо бесконечного количества мирных и гневных йидамов, нет ни одного, кого бы он ни воплощал. Кроме того, поскольку Ваджрасаттву представляют по сути нераздельно единым с собственным коренным гуру, такой способ практики называют «Сокровище, объединяющее в себе всё» ^[676][676]. Это самый глубокий, наивысший из всех методов.

Как я уже говорил, стослоговая мантра — величайшая из всех мантр. Необходимо знать, что нет ни одной практики, более глубокой, чем эта.

Хотя я слушал благотворные наставления, они остались дляменя [просто] словами.

Хотя я пытался их немного практиковать, все дело портили обманчивые отвлечения.

Благослови меня и таких же, как я, призрачных существ.

Дабы мы проникли в суть стадий зарождения и завершения.

Таковы наставления по очищающей от омрачений практике созерцания Гуру Ваджрасаттвы и повторения его мантры.

Глава IV ПОДНОШЕНИЕ МАНДАЛЫ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!

Зная, что относительное иллюзорно, он все же накапливал заслуги и мудрость;

Зная, что абсолютное не требует медитации, он все жевыполнял медитацию;

Обретя совершенство нераздельного единства ^[677][677] он все же проявлял усердие в практике.

1. Наставления о том, как накапливать заслуги и мудрость подношением мандалы

Не завершив накопление заслуг и мудрости, невозможно обрести состояние будды, наделенное двойной чистотой ^[678][678]. Точно так же, не завершив накопление этих двух собраний, невозможно безошибочно постичь смысл пустоты. В сутрах говорится:

Пока не завершишь два священных накопления, Не сумеешь постичь священную пустоту.

Так учил Будда. Кроме того, сказано:

Истинную ^[679][679] вместерожденную мудрость ^[680][680] обретают только как знак накопления заслуг и очищения омрачений, а также в силу благословений совершенного учителя.

Знай, что глупо искать иных способов.

Даже в совершенстве постигнув пустоту, нужно продолжать восходить по ступеням пути, пока не достигнешь состояния будды. Следовательно, необходимо прилагать усилия, чтобы накапливать заслуги и мудрость.

Великий йогин Тилопа сказал:

Сын мой Наропа! Пока не поймешь,