Руна в магииПовивальная руна «Ер» несёт урожай, год собой знаменуя. Под знаком распахнутых крыльев Свастики эта руна вращения цикл завершает. Подносимое эрилю вино есть не ноша, но мёд единения и сопричастности силе Повелителя Кузни и Пшеничноволосой, за ними светлого Солнца настанет черёд. Силой эриля, к рунам возвав, помни: не пожав посеянного, плодов не собрав, не начать новый круг. Так рождаются Боги. Ú наиболее мощная руна для свершения перемен (но она сработает только тогда, когда для перемен заложено какое-то основание: хлеб не взойдёт без посева, не так ли?) Ú также, руна «Ер» может помочь с возвращением чего-либо (человека к какому-либо состоянию, вещи к своему владельцу, и т.п.) Ú может использоваться для родовспоможения и в качестве повивальной руны Руна и дерево (Бузина) Бузина (лат. Sambucus nigra) – символ начала и конца, жизни и смерти. Жизнь в Смерти и Смерть в Жизни. За началом всегда следует конец, а за концом начало. Ветвь Бузины, оказавшись на земле, способна пустить корни, а новые ветви легко вырастают на месте сломанных старых. В этом дереве заключена большая магическая сила. Считалось, что чай, заваренный из её листьев, «очищает кровь». В Греции из бузины делали дудочки. Считается, что Бузина дарует человеку возможность заглянуть в будущее, поэтому она слывет священным деревом. Бузина даёт активную, агрессивную защиту; посему, растить её у дома полезно, но вредно может быть вносить её в дом. Руна и камень (Аметист, Чароит) Аметист – камень мира и равновесия. Он олицетворяет чистосердечие и искренность, безопасность и умиротворение, веролюбие, счастье и здоровье. Придаёт благоразумие и благородство, бодрость и обдуманную храбрость, побуждает к состраданию и вселяет надежду, снимает умственное напряжение, усталость, стресс. Он благоприятно воздействует на слабую и неустойчивую ауру человека, не дает развиваться пороку. Гарантирует постоянство, смягчает злобу. Чароит – камень нового времени. Он учит безуусловной любви, широте понимания и принятия, дает ощущение единства со всем сущим. Гармонизирует брак. Придаёт благоразумие и умеренность в мыслях и действиях.
Руна и животное (Козёл, Рысь; Овен) Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли – тёмным и пропитанным эротикой.
Рысь – это безмолвие и тайны. Рысь – всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar’ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста – это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста – белая. Это отображает способность «включать» и «выключать» творческие силы по своему желанию. На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв н.х.л., сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась. Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным. Эти особенности также связывают кошку (шире – рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.
«Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал»[681]. Здесь я хочу обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси – Леопард[682]. «Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами «пестротинами», а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики. <…> В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют «лютым зверем», не упоминая слова «рысь», что говорит о табуировании священного животного. <…> «Лютый зверь» упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло[683]. Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот «лютый зверь». Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.»[684]. Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: «От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь»[685]. Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты). Если говорить о «животном» календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется – и это от Белобога [686].[687]
В итоге, Рысь означает мистику, тайны, потаённые силы и секс.
Баран является одним из зодиакальных символов, и он соответствует Марсу; также Овен (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана) является одной из древнейших эмблем. Символизирует солнечную энергию, пылкую страсть; мужество, мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. В Египте Баран считался наряду с быком символом плодовитости и смиволизировал творческую силу, солнечную энергию, обновляющий солнечный свет. Овен почитался в Элефантине и Эсне как Хнум – бог творения и плодородия с головой барана, который слыл гончаром, создавшим на гончарном круге человека и Богов. Некоторые иероглифы изображают его с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре стихии. В Элладе Овен посвящался Зевсу-Сабазию как Богу-овну, символу плодородия и творящей силы и Дионису как Богу плодородия. Как астрологический знак, символизирует циклическое плодородие природы, обновляющую солнечную силу весны, солнечное тепло во время мартовского равноденствия, начало года. В психологии – пыл, сексуальность; воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни; в глубинно-психологической символике (Э. Эппли) сравним с быком как символ производящих сил природы, но связан с проблемой духа и потому в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой) В Зенд-Авесте Овну покровительствует Фраваши, то есть духи предков, и он символизирует твёрдость, упрямство, несгибаемость. Семья – свята и незыблема. Люди с тотемом Барана не мыслят себя вне родовых, семейных или национальных традиций. Это – вторая сторона Ярилы как Ария-Ареса (см. выше). Если Козёл и Рысь символизируют разнузданную сексуальность, разгул, Ярилии (Дионисии-Вакханалии), то Овен – преданность Роду и роду, Традиции.
Иероглиф (Свастика) Помолюсь Перуну на заре – Интересна форма всех рун звука [j], в особенности, претендующих на исконную До того въелся арийский символ в подсознание людей, что некоторые потомки ариев сохранили его в своих разваниях: корень «(g/j)er» входит в состав названий: Ger mann, Dansk ere (германец, датчанин)[696]. Коловрат состоит из двух вложенных друг в друга древних форм руны «Ер»:
Свастике в «Старшей Эдде» посвящён следующий стих:
Восемнадцатое
Итак, скальд всеми силами стремился скрыть восемнадцатую руну Футарка, ибо она – суть древнейший символ рода человеческого, происходящего от Светлых Богов (ср. славяне – «Даждьбожьи внуци»[710], Даждьбог – Бог Солнца).
Даже после насаждения христианства, адепты которого старались уничтожать не только предметы национальных культур, но и сами архетипы, свастика (и равносторонний крест) всё равно оставалась не самым последним символом в жизни людей. В особенности это видно в западноевропейской геральдике под названиями Croix cramponnee, Croix patte и Croix crochet[711]:
Также, свастика нашла себя и в магии: У славян после огненно-мечевого «крещения» Коловрат также не остался забытым:
В период после Первой Мировой Войны в Германии НСДАП пришла к власти под знамёнами с изображением именно той, рунической свастики (из двух вложенных друг в друга рун «Ер»); эта партия действительно сумела произвести переворот во всех сферах, возродить Германию из руин («немецкое чудо») – другое дело, что верхушка Третьего Рейха потом направила свои силы совсем не в то русло, но это уже к Ер-Кресту не относится. Он, символизируя собой смерть-и-рождение, уничтожил старый мир Германии и породил новый – и это так, вне зависимотси от отношения к последствиям данного «чуда».
К сожалению, сейчас этот символ может вызвать у нашего народа только отвращение и боль, что делает его применение не только не оправданным и ненужным, но и губительным для Ер-Креста. Должны пройти годы… чтобы он смог очиститься от того зла, которое совершалось под ним, и с которым ассоциировался – и продолжает ассоциироваться[716] – в течение десятилетий. «Ер» и «Ar» Среди названий руны звука [j] можно выделить следующие корни: «Ger», «Jer» и «Ер[717]», «Her», что некоторым образом будет созвучно с «Ar» (со значениями «Орёл», «высший, божественный», «Солнце», «Арий», «благородный»). Это вполне может объяснить такие названия народов и стран как Ger-Mann, Dansk-Ere, Islendin-Gar, Ire-Land или Éire, Éireannach, Svensk-Ar, Arya-Man[718] («Арии-люди»[719], «Донские[720] Арии», «Арии с острова», «Страна Ариев» или «Ария», «Ариец», «Свои Арии[721]», «Арии»). Также, данное сходство ещё раз подчёркивает общеизвестное значение свастики как символа, общего для всех народов, произошедших от Ариев. Также, Ar-manen Гвидо фон Листа – каста магов, жрецов и учёных (брахманов), высшая каста германского общества – «Человек Арий, Богочеловек».
|
[688]
форму[690]. Зд о рово она напоминает коловрат[691], закрученный «посолонь», по движению Солнца[692].
претерпела следующие превращения (от конца – нортумбрийского строя – до древнейшей формы): 
. Древнейшая форма, сохранённая западными европейцами (j) развилась, с одной стороны, в руну Ger («Ер»), а, с другой стороны, в тождественный ей по смыслу, но несущий большую священную силу, символ Коловрата, Свастики – 
[693]. Коловрат этот не только посолонный, но и разворачивающийся (в отличие от сворачивающегося 
[694]). В скандинавской Традции этот знак называется Mundilifari[695] и означает неукротимую силу Природы, морские шторма, пожары: силу, рарушительную мощь.
[697], сто я щих перпендикулярно друг к другу. Своей формой (в примитиве он выглядит как равносторонний крест[698]: + [699])[700] он напоминает древнейший символ, означавший Солнце[701]. Например, в начале XVIв. Н.х.л. экспедиция Эрнана Кортеса обнаружила символы креста у индейцев Южной Америки («Кортес и его последователи с отвращением отшатнулись от человеческих жертв ацтеков и от того, что напоминало... пародии на христианство:...поклонение подобным кресту символам богов ветра и дождя» [702]); во второй половине XVIII подобные символы были найдены во многих местах Центральной и Южной Америки («...такой символ появлялся во всех общинах как часть религиозного поклонения силам, давшим начало жизни» [703]). Также, изображения свастики встречаются у скифов и сарматов[704].
), древнегерманское название которой – Furfos[705] (Fulfot[706]). И самые распространённые варианты начертания «Gebo» – G, g – также тяготеют к образу свастики.
, K или же x. Сразу же вспоминается ставший широко известным благодаря Марии Семёновой[707] «громовой» знак (он же – «Перунов знак» или «Щит Перуна»): 
, 
и, в связи с ним, строки из Велесовой Книги: «И Громовержцу - богу Перуну, Богу битв и борьбы говорили: «Ты, оживяющий явленное, не прекращай колеса вращать!» [708]. Считалось, что, когда идёт гроза – то происходит оплодотворение Земли.
[712] 
[713]
[714]
[715]
(«Голова Гереона» – средневековый магический символ).
