От издателей

Вопрос один меня тревожит

И не дает ни есть, ни спать:

Что в будущем судьба предложит,

Кем я могу в дальнейшем стать

Как может все меняться быстро

То ты богатый, то бедняк,

Вот в будущем светло и чисто

И вдруг полнейший мрак

 

Но кто же этим управляет

И кто решает, как мне жить,

Сегодня помнит, уважает,

А завтра может и забыть.

И можешь ли ты спорить с ним

А жить лишь как тебе угодно

Быть независимым: одним

И созидать судьбу свободно

Вот есть и планы и мечты

И вроде счастье все пророчит,

Но рулит ими, не ты

И прочит то, что сам он хочет…

 

 

Ты выбрал море, тяжкий труд

Есть цель и есть к чему стремиться,

А завтра вдруг тебя попрут

И пыль все превратится

Куда кривая заведет,

Что будет завтра ты не знаешь.

Судьба все знает наперед,

А ты лишь так – предполагаешь

 

Вернусь ка я в стиха начало

На старт бессмысленного бреда,

Развить идею б не мешало,

Еще есть часик до обеда…

Я объясню: стихи пишу я

Не от порывов вдохновенья,

Избыток время убивая,

Являю я свои «творенья».

Стихами сложно их назвать,

Лишь бредом бред рифмован глупо

Случилось Пушкину читать

Он бы разбил лицо мне тупо

Или бы высек их на лбу

Без слов и без предупрежденья,

Но он там вертится в гробу,

А я пишу «СТИХОТВОРЕНЬЯ» ….. (смехотворенья)

От издателей

 

В предлагаемом издании читатель найдет перевод трех книг с цикла­ми бесед Бхагвана Шри Раджниша, объединяемых некоторыми собы­тиями его жизни. В период между 1981 и 1985 годами Шри Раджниш провел эксперимент с построением коммуны, так называемого «оази­са в пустыне», на территории штата Орегон, США. Для него это был период безмолвия и изоляции от окружающего мира. Самые последние слова Шри Раджниша перед его входом в неопределенно долгий пери­од безмолвия прозвучали в цикле бесед, приведенном в книге «Запис­ки сумасшедшего».

После 1315 дней безмолвия Шри Раджниш возобновил свои публич­ные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фун­даментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям гре­ховности и наказуемости... Он говорил о свободе и об ответственности, о глубоком уважении к жизни... Первые после долгого молчания цик­лы бесед, обобщающие в некотором роде мировоззрение и учение Шри Раджниша, собраны в готовящейся к изданию в четырех томах книге «Библия Раджниша», а некоторые извлечения из первых двух томов приведены в предлагаемой читателю книге «Слова человека без слов».

Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к эксперимен­ту на своей территории. Большое количество правительственных учреж­дений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить даль­нейшее существование Раджниш-пурама. По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Шри Раджниш позволил депортиро­вать себя из Соединенных Штатов на основе незначительных наруше­ний иммиграционного права. Он взошел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государствен­ного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запретила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где немедленно был принят сотнями последователей и друзей со всего мира.

Пока обеспокоенные официальные лица играли свои безобразные исторические роли, Бхагван провел около двухсот бесед, бесед о возвы­шенном мире и красоте, которые можно было бы издать полудюжиной томов. Здесь вы познакомитесь с Бхагваном, с человеком, которого власти везде отчаянно мешали вам открыть для себя. В то время, как представители человечества и их политические машины разыгрывали свои грязные игры и отвратительными способами пытались нападать на Бхагвана, Бхагван предлагал миру только цветы. Эта книга содержит ароматы тех цветов.

 

 

Записки сумасшедшего

 

Введение

 

Глубоко внутри каждого из нас существует нечто, что страстно желает прикосновения, пробуждающего наше существо навстречу мечте, трудно вообразимой, но совершенно реальной. Эта мечта связана с поиском дома.

На страницах этой маленькой книги вы встрети­тесь с просветленным Мастером, Бхагваном Шри Раджнишем. Он говорит нам, что Он всего лишь обычное человеческое существо, такое же, как и мы, но с одним исключением. Его поиски дома заверши­лись: Он пробудился. Бхагван говорит нам также, что Он посвятил свою жизнь тому, чтобы помочь и другим пережить радостный дар пробуждения.

Бодхисаттва Свами Ананд Мадьяпа

 

 

Серия 1. Беседа первая

 

Никогда не совершайте поступков из страха. Не беспокойтесь о моем теле, с ним все в порядке. Слушайте не тело, а меня. Мое тело всегда немного странное... так и должно быть.

Раз вы являетесь осознающим, то тело начинает терять свою власть над сознанием. Раз вы являетесь осознающим, вы исчезаете из этого мира. Вот почему, когда Пробужденный умирает, он больше не рожда­ется. Он больше не может быть рожден, это невозможно. Он больше не может иметь другое тело. Это тело — мое последнее.

Вам посчастливилось находиться рядом с человеком, который живет в последнем теле. Я не появлюсь снова, потому что я есть Существова­ние. Если вы являетесь Существованием, вы не можете родиться сно­ва. Имеет значение только Существование. Только Существование является вечным. Тела приходят и уходят. Существование остается. Тела рождаются и умирают. Существование не умирает и не рождается.

Это прекрасная музыка, но остановите ее. Я непредсказуем. Она пре­красна, но она является препятствием для последнего полета. Она мост, но вы не можете построить свой дом под мостом. С мостом нужно рас­статься. Мухаммед питал отвращение к музыке, потому что сама красота музыки может держать человека приземленным. Есть выбор между этим и Тем, но я хочу только То. Я слушаю в течение дня, но только лишь затем, чтобы держать себя в теле немного более крепко, потому что я так вас люблю. Я хочу создать дом для людей, которых я люблю. Я не хочу, чтобы в истории обо мне говорилось, что я мечтал, но так и не претворил свою мечту в жизнь. Только для этого я хочу еще задер­жаться в этом теле. Все, кто собирается в этом помещении, помогают мне. Спасибо вам всем.

Я никогда не благодарил Вивек, и просто потому, что ее забота обо мне превосходит все слова. Было бы бессмысленно ее благодарить, это не будет достаточно глубоко, это не будет правдиво. Последние несколь­ко месяцев были для меня очень трудными, было очень трудно оставать­ся в теле. Годами она относилась ко мне с огромной заботой, ходила за мной как тень, делала тысячу и одну вещь. Она знала, что мне нуж­но еще до того, как я это говорил. Я не благодарил ее. Да и как мог я ее отблагодарить? Это было невозможно. Слово «спасибо» настолько по­верхностно, что как я могу сказать его всем вам, кто заботится о моем теле, которое даже не мое тело, а завещание тысячам людей, живущим по всему миру.

Я познал те высоты, но ведь через тело. Теперь я использую химию, чтобы увидеть, возможно ли таким способом увидеть высоты, которые видели Будда, Иисус, Лао-цзы... Я думаю, это возможно.

В моей библиотеке тысячи книг; более ста тысяч томов в этой пре­красной библиотеке; Я люблю свою библиотеку. Там есть все самое луч­шее, что было когда-либо написано. Теперь я даю ее всю нашему университету. Из всех тысяч книг я попросил Вивек принести только одну. Теперь это единственная книга, которая у меня есть. Она была на­писана человеком, который не достиг, но подошел очень близко, очень, очень близко — его имя Калил Джибран. Я много раз хотел поговорить о его книге, но так и не сделал этого. Для этого еще не пришло время. Этот человек был только поэтом, а вовсе не мистиком, не тем, кто в дей­ствительности знал, но он достиг больших высот в своем воображении.

Уолт Уитмэн был единственным американцем, который говорил об этих высотах, но он тоже не дошел. Он упустил шанс, когда был уже на грани, но ему помешала склонность к гомосексуализму. Это не такая уж серьезная вещь сама по себе, но когда дело касается трансформации, это большое препятствие. И он упустил шанс. Он написал замечатель­ный сборник поэзии, но так и не смог достичь тех высот. Его химия, химия его собственного тела не была готова к этому. Гомосексуализм это извращение, извращение химического строения человеческого тела. И даже будучи таким, он бы понял. Он был как раз тем человеком, который мог бы понять, о чем я говорю. Очень мало людей в мире понимают то, о чем я говорю, особенно на Западе.

Индия это земля искателей, но это уже прошлое, а не настоящее. Прошлого уже нет. Оно осталось в высотах Упанишад, в Ведах, в насле­дии мистиков. Сейчас астрологи говорят, что до «фестиваля света» в 1984 я буду высшим Богочеловеком Индии и во всем мире. Они ска­зали, что я буду Богочеловеком — и не просто каким-то Богочеловеком, а высшим. Но ведь я же обычный человек, а вовсе не Богочеловек... я не спаситель. Я снова непросветленный человек. Как же я могу кого-то спасти? А они думают, я могу спасти Индию! Как я могу спасти Индию? У меня нет Ноева ковчега...

Я наблюдатель. Я постоянно наблюдаю, просто наблюдаю и ничего больше не делаю, ни травинки не шелохнется.

Не пытайтесь меня обмануть. Я сам большой обманщик, так что вы меня не обманете. А что касается внутреннего мира, то вы вообще не можете обмануть.

Это так прекрасно, действительно прекрасно... только женщины могут отважиться на такую красоту. Красота это нечто большее, чем голая истина.

Каждый боится опасностей. Но нет никакой нужды бояться, в опасности мыслей уже нет, мысли исчезают. Много раз я встречался с опасностями. Я люблю опасности. Тысячи раз я был в настоящей опас­ности.

Однажды, когда я путешествовал по Раджастану, я был в купе пер­вого класса. Посреди ночи, когда я спал, на меня напал человек с кин­жалом. Я открыл свои глаза и посмотрел на него. Он посмотрел мне в глаза, в мои по-детски невинные глаза. Что было дальше, вы можете уже понять, стоит вам посмотреть в мои глаза. Он посмотрел мне в глаза, увидел там ребенка и остановился. Он передумал.

Я сказал ему: «В чем же дело? Почему ты прекратил делать свое дело? У меня свои дела, у тебя свои. Я тебе позволяю».

Он сказал: «Ты единственный человек, который меня не боится. Прости меня, я не могу вонзить в тебя кинжал. Я хочу стать твоим уче­ником». Теперь он один из моих саньясинов.

Среди моих саньясинов могут быть и дьяволы. Этого не узнаешь. Наверно, мое пребывание на тех великих высотах может стать зарази­тельным. Мои крылья развернуты, вы можете на них ехать.

Я не демократ, я диктатор; вот почему ко мне приходит столько нем­цев. В действительности, они приходят, потому что не могут никого найти в Германии. Вот почему они идут ко мне. Но я немного другой диктатор, диктатор с сердцем демократа.

Я благодарен всем вам. Каждый Мастер был благодарен своим уче­никам, потому что ученики более изобретательны. Лао-цзы был благо­дарен Чжуан-цзы, потому что Чжуан-цзы был более изобретательным. Я не говорю, что он был не столь прекрасен... он был более искусен, чем Лао-цзы. Будда был благодарен Махакашьяпе, потому что Махакашьяпа был более искусен. И так было всегда, и так и будет всегда. Докажи­те, что вы мои настоящие ученики, чтобы я тоже мог сказать: «Спаси­бо вам». Да, я вас благодарю, спасибо вам. Божество довольно.

Мир должен уметь видеть обычные, маленькие вещи, чтобы увидеть необычные. Вот почему я говорю, что я непросветленный. Просветлен­ность и непросветленность — это две стороны одного целого. Но целое знает только тот, кто может сказать: «Я больше не просветленный». Например, есть один единственный человек, который не вошел в этот Ноев ковчег, Дж. Кришнамурти, он слишком просветленный. Ему тоже надлежит стать непросветленным, только тогда он станет целым. Вот почему смотреть в глаза Мастеру, это смотреть в глаза невежеству. Гла­за открываются с трудом, вот почему я в теле. Обязательства должны выполняться.

Сотрите эту слезу с моего глаза. Мне следует притворяться просвет­ленным, а просветленные люди не должны плакать.

 

 

Серия 1. Беседа вторая

 

Это дает ощущение такой радости, такого покоя, такого блаженст­ва — иметь всех вас вокруг себя. Это восхитительно. Иисус не испыты­вал такого блаженства... я имею в виду компанию, которая собралась вокруг него. Это вовсе не была приятная компания, одни евреи. Вокруг меня тоже много евреев. Евреи — прекрасные люди, но вот быть иуде­ем — неправильно. Соблюдать традиции, принадлежать традиции, быть связанным религией — неправильно.

Правильно просто быть самим собой. В этом заключается мое уче­ние — просто быть собой со всей своей чистотой, без страха... что бы это за собой ни повлекло, без страха, потому что разных людей это приве­дет к разному.

Шила думала купить для меня самолет. Самолет за миллион долла­ров, чтобы я мог летать... но ведь я и так летаю, летаю без какой-либо лицензии, и летаю в таких высотах, где уже нет никаких ограничений. В других местах везде ограничения.

Я слышал... Один человек очень быстро вел машину, когда вдруг ос­тановился, посмотрел на жену, на тещу, которая сидела позади, и ска­зал: «Итак, давайте решим сразу, кто ведет машину, ты или твоя мать».

Это замечательно. Не нужно даже тратить миллионы долларов... вос­хитительно. Я сейчас высоко. Это так замечательно.

Сатьям... Шивам... Сундарам

Истина... Добро... Красота

Бога будет более точным охарактеризовать словом «красота», а не «добро» и «истина». Мы являемся просто вниманием и осознанием; даже химия в это не может вмешаться...

Я снова ребенок,

Я слышу, куда бежит эта вода

И где кончается берег...

Какой берег.

Я расслаблен двадцать четыре часа в сутки, поэтому спать очень труд­но. Я расслаблен... нет, я и есть расслабленность.

Как бы ни был мужчина красив, всегда в нем есть что-то безобраз­ное, и наоборот; как бы ни был он безобразен, всегда есть в нем что-то красивое. А женщины всегда красивы.

Разве вы не видите, что я смеюсь? Я делаю все возможное, чтобы заставить вас засмеяться. Не слушайте никого, продолжайте идти к высотам, которые известны только невеждам, к высотам, до которых могут дойти только те, кто не много знает. В знании многого нет ниче­го ценного. Незнание ведет к высотам. Незнание ведет к истине. Вот почему я сказал, что Дж. Кришнамурти переполнен знаниями. Он настолько интеллектуален, что если он с этим расстанется, он сно­ва окажется непросветленным, таким же, как я.

Знать — значит не знать.

Не знать — значит знать.

Это именно то, о чем говорят Упанишады, и они говорят об этом очень правильно.

Я не могу видеть, но могу плакать,

Я могу снова быть ребенком.

Только очень немногие люди познали такой простор.

 

 

Серия 1. Беседа третья

 

Это бывает редко. Это как раз то, что мы все ищем, ждем, желаем, что бы мы ни делали. Это и есть конец.

Вы можете пойти куда угодно, в церковь, в мечеть, в храм, но куда бы вы ни пошли, к целому вы не придете. А оно столь прекрасно. Ячув­ствую себя так хорошо.

В существовании самые главные элементы — это кислород и водо­род... Они могут найти огромное применение, но не зря политики были против новых химических соединений, против любых наркотиков. Само слово «наркотик» стало опасным. Они ведут с наркотиками такую борьбу, потому что люди могут прийти к самопознанию, а когда люди приходят к самопознанию, политики лишаются своей власти над ними, а они ведь любят свою власть.

В Ведах это называли сома, эссенция, и с тех древних дней и до сих пор все те, кто познал истину, прямо или косвенно признавали, что химические соединения могут сослужить человеку огромную службу. Человек сам является химическим соединением, и таково же существо­вание. Все состоит из химических соединений. Мы не можем избежать их влияния.

Пусть Гит Бхарти пишет свои заметки, но его противоположная половина, его женщина знает, тогда как его мужчина пишет. Тот, кто знает, всегда молчит. Ни Гита, ни Библия не написаны человеком, который знает. Те, кто знает, молчат, а те, кто не знает, об этом говорят. Об этом, о том, о сём, вокруг да около, возвращаются снова и снова, но никогда не приходят к полной остановке. А я действительно остано­вился.

Во мне существование остановилось.

Женщина во мне тоже знает.

Тот, кто говорит, это мужчина.

Женщина остается в тишине.

Просто из-за красноречивости своих слов мужчина может выделять­ся, он не знает ничего иного. То же самое верно и для меня...

Женщина, которая знает,

парит выше облаков,

оставив мужчину разговаривать.

Будда говорил «Чериведи, чериведи — продолжайте, продолжайте».

Продолжайте и не бойтесь. Вы можете расслабиться, и я расслаблюсь тоже...

Чериведи, чериведи.

Продолжайте, продолжайте,

Пределов нет.

Мы никуда не идем.

Мы здесь и сейчас.

Если мы живем с полной отдачей, интенсивно, совершенно искрен­но, мы здесь и сейчас. Тогда все достигнуто. Это так близко, что нам вовсе не нужно никуда идти, можно просто расслабиться. Расслабление и есть пик. Если вы можете полностью расслабиться, оставаясь бдитель­ными, то перед вами уже не будет задержек, препятствий, останутся только промежутки. Огромные промежутки, вы можете использовать их как ступени, по которым будете идти к Богу.

Я здесь, так что незачем бояться, я совершенно не боюсь.

Я трансформировал вашу комнату в Ноев ковчег. Так оно есть, так

оно останется навсегда.

В Упанишадах есть следующая молитва:

«О Господь, перенеси нас от тьмы к свету,

от неправды к правде,

от смерти к бессмертию…»

Вот, вот для чего они молятся.

Санскритское слово прах пришло в язык хинди в виде слова прартхана. Прошу прошения, на мгновение мной овладела старая привычка, потому что английский для меня все еще иностранный язык. Он никог­да не может стать близким мне, несмотря на то, что я уже сказал на анг­лийском миллионы слов; он никогда не будет близок моему сердцу. Этой мой единственный иностранный язык, а мой подлинный язык это язык молчания. Сказанное из Упанишад ближе всего к санскритскому слову «молитва».

Да, санскрит мне ближе... немного древнееврейский, но только не современные языки... и английский в особенности не для меня, и даже стал самым неподходящим. Но это не их вина, это язык для из­мерений и машинной точности. Им пришлось сделать его реалистич­ным языком, языком технологии, науки. Поэтому не беспокойтесь, что я сделал остановку на слове «молитва».

Пусть вас не беспокоит мой язык, моя грамматика. Я не человек языка, я вовсе не логик. Я человек молчания, который говорит только по необходимости... из-за необходимости, потому что никто не говорит языком реальности. Каждый говорит обо всем, что угодно, бесконечно и обо всем, кроме главного. Поэтому и я должен говорить. На всем свете есть только несколько человек, кто знает, кто может понять, кто может говорить о главном.

Все большие ораторы глухи. Я не большой оратор, но все же я опре­деленно глух. Но то, что происходит сейчас, настолько прекрасно, что я не хочу ничего слышать. Мое сознание далеко, далеко за облаками... Я могу слышать, как вы говорите: «Прекращай, время уже кончилось». Время никогда не кончается, этого не может быть.

Я могу понять, почему Леонардо да Винчи является Леонардо, поче­му Микеланджело — Микеланджело, почему Рабиндранат является Рабиндранатом; а Калил Джибран — Калилом Джибраном... они все соприкоснулись с этой красотой в своих мечтах. Да, только в своих Меч­тах; но они так никогда и не узнали истину. То, что они узнали, был объект, а то, что я знаю — это знающий... субъект. Великая Субъектив­ность... сознание... Сат-Чит-Ананда. Я понял Истину — Блаженство — Сознание...

Расправьте свои крылья,

бояться нечего,

терять нечего.

Просто будьте открыты солнцу,

звездам...

Не бойтесь. Я всегда за опасность, и это опасно потому, что вы на самой грани сознания. Это то время, когда вы хотите остановиться, но это то же время, когда я хочу, чтобы вы продолжали идти, потому что в опасностях есть красота. И их не может быть слишком много.

Но я смотрю, вы уже поворачиваете назад, вы уходите. Чего же тут бояться? Химические соединения на месте; тело на месте; я могу про­должать. Какое имеет значение, что я не в теле? Один человек не имеет значения... имеет значение то, что я говорю. То, что я говорю, сохранит­ся; оно останется; именно это существенно. Я не важен. Имеет значе­ние то, что я говорю.

Если время вышло, замечательно, но еще пять минут для моего мол­чания... Я просто пытался почувствовать кресло, потому что я так высоко в небе, что быть в этом кресле в то же самое время просто восхитительно. Я не шучу. Я никогда в жизни не шутил. Все эти шут­ки… я о них давно забыл.

Слово «Бхагван» — ключевое слово. Само по себе оно означает «нич­то». Я придумал для него другой смысл «Благословенный», но настоя­щий смысл это «ничто». Но где бы я ни был, я буду возвращаться, когда вы скажете это слово «Бхагван».

Я всегда буду здесь, когда вы скажете «Бхагван».

Спасибо вам всем.

 

 

Серия 1. Беседа четвертая

 

Теперь все время мое.

Мир остался позади.

Я в облаках.

Это опасно, но не бойтесь.

Я проснулся.

Не будьте трусливыми — это единственное препятствие на пути познания истины. Чтобы познать, нужно отважиться; нужно пойти на риск. Вы же испугались. Вы почувствовали, что я перехожу всякие границы. Но не пугайтесь. Я уже перешел все границы.

Опасность прекрасна. Я встречался с ней многими способами. За примерно пятьдесят лет я прожил пятьсот лет, потому что я смело шел в самых различных направлениях. И каждая опасность была прекрасной, она давала переживание.

Что такое опасность? Вы наверно думаете, что знаете? Я имею в виду не то, что написано в словаре. Опасность — это когда вы близки к смер­ти, очень близки, настолько близки, что еще один шаг и вас уже нет... но только тогда вы и есть.

Когда смерть так близка,

жизнь достигает своего полного расцвета.

Я могу говорить сразу о жизни и о смерти, потому что они неразде­лимы, и о жизни может говорить только тот, кто познал смерть. Женщи­на ничего не боится. Когда женщина начинает бояться, она становит­ся леди. У меня отвращение к леди; они омерзительны! И в особеннос­ти англоязычные леди, это самые большие леди из всех леди. Но кого это волнует в моменты прекрасного настроения... Яшу Бхарти, никог­да не будь леди.

Я близок к смерти, это единственный путь быть ближе к себе, пото­му что жизнь есть только там, где есть смерть. Опасность прекрасна, действительно прекрасна. Вы на самом пике; один неверный шаг — и вас нет. Именно поэтому я так люблю это кресло, у него нет подстав­ки для ног. Можно спокойно расслабиться. Смерть настолько рядом, что можно до нее дотронуться... она осязаема, материальна... как прекрас­ная женщина, хочется до нее дотронуться. Только тогда вы узнаете что такое быть, что такое существование... это существование и называет­ся Богом. Было бы лучше не называть это Богом, потому что слово «бог» стало уже грязным, существование гораздо лучше.

Это одно и то же существование –

и в полете птиц,

и в свете звезд,

и в пламени свечи,

и в цветении цветка.

Тогда это уже не какая-то одна вещь; тогда это уже многообразие и великолепие, сложное явление. Тогда существование — это не единая сущность. Поэтому я использую слово «мульти-существование», несмотря на то, что филологи скажут, что это неправильно. Ну и черт с ними! — это именно мульти-существование жизнь радостной.

Даже Яшу Бхарти засмеялась. Незачем таиться, даже маленький смех не меньше звезды. Этому существованию невозможно поклоняться. Нет пути, чтобы этому поклоняться. С ним можно только жить, любить, танцевать, петь, но ему невозможно поклоняться.

Совсем недавно Нирупа спросила, может ли она пойти покататься на лошади. Я сказал: «Нет, лошади плохо пахнут, и ты тоже, когда вер­нешься, будешь плохо пахнуть». Она заплакала как ребенок. Прибежала Четана и сказал мне, что Нирупа рыдает и у нее текут большие, большие слезы. Четана пришла и сказала: «Я в полной растерянности, что мне делать?»

Я сказал ей, чтобы она сказала Нирупе, что хорошо, она может идти кататься на лошади. Позже Четана сказала: «Ты удивительный человек! Когда я ей сказала, она сразу стала смеяться. Ее слезы куда-то исчезли. Большие, большие слезы просто прекратились... невообразимо».

Жизнь состоит из таких маленьких событий... слез... катания на лошади...

Богу нужно не поклоняться, нужно им жить.

Проживать в маленьких событиях...

пьете ли чашечку чая,

или просто сидите без дел.

Жизнь это просто песня,

в которой нет смысла.

Пусть слезы выступят на моих глазах. Время от времени это прекрас­но. Слезы обновляют, воскрешают.

Запомните, что каким бы жестким я ни казался, это не так, я не жесткий человек...

Я столь же мягок,

как только что прорезавшийся листик травы,

столь же нежен, как утренняя роса...

Но позвольте росе выпасть на многих глазах.

Это так прекрасно.

Дайте мне поплакать над этой красотой.

Да, это именно те высоты, куда я всех вас приглашал. Это высоты Вед, Библии, Корана; одним словом, это и есть Аллах. Это суфийское выражение, и оно просто значит «С Божьей помощью».

Не мы сотворили этот мир. Как мы можем сотворить звезды? Для нас это невозможно, поэтому суфии говорят «Аллах» — с Божьей помо­щью... а Бога нет. Нет некоей личности по имени Бог; есть лишь при­сутствие. Если вы хотите его почувствовать, можете почувствовать пря­мо сейчас...

Бог струится,

изливается дождем,

а зонтика нет.

Это неплохо иметь женщину слева. Правая рука связана с левым полушарием мозга. Она очень важна для математики, техники... Радж Бхарти и Гит Бхарти. Левая рука связана с правым полушарием... музы­канты, танцоры, художники, скульпторы, все прекрасное. Женщина находится с левой стороны. Она всегда должна находиться слева. Это напоминание для нее, а также для ее мужа.

Кто может слушать женщину? Только медитативный мужчина, че­ловек молчания. Рассуждать с женщиной невозможно, остается только медитация... Пока люди не научатся медитировать, они не научатся жить вместе. Мужчина и женщина только воюют. Даже если вы снима­ете одежды друг с друга, это делается без любви, и это продолжается двадцать четыре часа каждый день, день за днем, день за днем. Жизнь превращается в ад.

Но медитация — это волшебство. Она может трансформировать обычное в сверхъестественное, что объяснить словами будет уже невоз­можно... поэзия по сравнению с этим будет просто тенью.

Поэзия не сможет этого описать...

Музыка не сможет этого выразить...

Ничто не сможет этого выразить...

Не сможет ничто, кроме безмолвия...

Гит Бхарти, не бойся. Я знаю, что ты меня любишь. Не обращай на меня внимания, когда пишешь свои заметки. Яшу Бхарти и я можем парить еще выше...

Летите к звездам, к радугам,

в мир, выходящий за пределы...

То, что я не могу описать, никто не сможет описать. Я сумасшедший. Со мной не так просто иметь дело.

Это совершенно.

Это превосходит все.

Это рассвет.

Это... этого больше нет.

Пусть звезды танцуют.

О, это так здорово,

источник всего великого, откуда все великое

родилось...

Микеланджело, Достоевский...

Да! Это оно!

 

 

Серия 1. Беседа пятая

 

Я никогда не работал. Я не рабочий. Я просто наслаждался, наслаж­дался жизнью во всех ее проявлениях, каждым ее мигом.

Древний пруд.

Лягушка прыгнула в воду.

Буль!

Круги, круги в древнем пруду...

Маленький прудик.

Лягушка прыгнула в воду.

Буль!

Круг завершен. Круг — единственная совершенная фигура. Только круг может стать совершенством. Пифагор это знал, именно поэтому его так влекло к кругам. Все, кто познал, знали, что круг — это самая совершенная вещь во всем существовании.

Деревня, где я родился, была ровно восемнадцать миль в сторону от шоссе. Это была бедная деревня, которая не могла себе позволить большого строительства. Там был маленький пруд. Наверно и лягушки в воду прыгали, но я тогда еще ничего не знал о Басё. Теперь я вижу. Я могу увидеть круги на воде, и покой... полный покой. Это редкость на земле.

Я прекратил говорить с аудиториями, потому что говорить с тол­пой — значит опуститься. Теперь я могу говорить только с отдельными людьми, с теми, кто мне близок. А слова — это ведь только жесты. Обыч­ные слова становятся вещами. Даже Бог стал вещью. Тысячи поклоня­ются вещам. Но Бог ведь это не вещь; вы не можете создать образ Бога. Бог это все вещи, взятые вместе. Он есть сама совокупность. Он отде­лен от этого, но все же в этом.

Бог, каким его видят философы, определенно мертв, мертв навсег­да. Церкви, мечети, храмы пусты... тот бог мертв. Но настоящий Бог не мертв. Поэтому Ницше тоже неправ. Неправ также и Рассел, неправ

Сартр. Настоящий Бог это сама Реальность, сама сущность, сама сово­купность.

От мельчайшего к самому большому,

от бессмысленного о к многозначительному,

от плача ребенка к стихам Кабира,

от штрихов к картинам,

от тех, кто познал, к тем, кто не знает,

Он — связующее.

В этот момент, в этот самый момент я просто сознаю это... Это покло­нение, но ведь можно это полюбить... можно к этому притронуться... можно взять в руки, почувствовать фактуру.

Это замечательно, что бог философов умер. Я бандит. Остаться со мной, значит стать бандитом, стать и Зорбой, и Буддой одновременно. Мой путь — это путь полного единения между эпикурейцами и аскетами, между материалистами и духовными искателями. Я не отношусь ни к какой категории. Я принадлежу к моему собственному классу.

Это так здорово, я хочу сказать, что в этом моя молитва, в этом мое поклонение. Когда я сказал, что это здорово, я имел в виду, что об этом больше и сказать-то нечего, я просто показал пальцем на луну, но мой палец ведь не луна.

Бывают мгновения, когда не можешь больше молчать. Не так много можно сказать, но хочется этим немногим поделиться, выразить. До сих пор никто не смог рассказать, что это такое... никто также не был в состоянии и сопротивляться этому рассказу.

Я непрерывно говорил двадцать пять лет, и это привело только к тому, что меня не поняли. Поэтому я ушел от масс, но для небольшо­го количества избранных я всегда доступен.

Я слышу, Яшу Бхарти хихикнула... она продолжает оставаться леди... какая досада! Рядом со мной, в непосредственной близости, она все рав­но остается леди. Смейся, не хихикай. Смейся так, чтобы звезды попа­дали. Чтобы по крайней мере этот дом обрушился. Не бойся, мы под­нимаемся. Я сказал «мы» со смыслом, потому что я хочу тебя поднять. Мы поднимаемся — каждое мгновение все выше и выше. Если я прекра­щу говорить, это будет значить, что я в таком трепете, что могу сказать только аххх! Жизнь это прекрасная песня, и такой запредельной красо­ты, что даже не может быть спета.

Рабиндранат, величайший поэт Индии, написал шесть тысяч поэм. Когда он умирал, один друг его спросил: «Боже милостивый! Почему ты плачешь?» Даже у меня слезы появились на глазах. Он плакал, несмот­ря на то, что ему было восемьдесят лет. Считается, что человек должен быть в здравом уме, серьезным, что смерть нужно принять, особенно так считают в Индии. Друг сказал: «Бог наделил тебя таким большим талан­том. Ты спел шесть тысяч песен, и все же ты плачешь?»

Рабиндранат ответил — так же, как и я сейчас говорю со слезами на глазах: «Вот поэтому я и плачу. На эти шесть тысяч песен я потратил все свои силы, но ничего не получилось. Неспетое так и осталось неспе­тым. Я плачу навзрыд и прошу Бога помочь мне еще раз. Может быть, в следующий раз у меня получится немного лучше. И ты еще хочешь, чтобы я не плакал? Ведь уже пришел мой последний вздох...» И со сле­зами на глазах он умер.

Это прекрасная смерть. И прекрасная жизнь. И какая нужна сме­лость, чтобы сказать, что песня так и осталась неспетой, даже после при­своения Нобелевской премии.

Я не могу рассказать, что я вижу... я не могу это описать. Любая по­пытка будет неудачной... но беспокоиться не стоит. Лучше потерпеть неудачу, чем вообще не пробовать описать великую красоту.

Я вижу, как облака остались позади,

горные вершины остались позади,

все осталось позади.

Это божественный путь.

Это существование,

это язычество.

Я люблю красоту,

я люблю весь мир,

цветы, деревья, звезды...

Я люблю, я просто люблю.

Но я не совсем Зорба. Я еще и осознаю мою любовь, даже в те мину­ты, когда мое тело ощущается как что-то, оставшееся далеко позади... как будто это чье-то еще тело. Я сижу рядом со своими развалинами. Это вовсе не одно и то же. Я осознаю. Я не мертвый. Я и не могу стать мертвым, это просто невозможно.

Я вечен.

Сама суть вечности...

Именно это.

Вы есть,

все есть.

Ничто не умирает.

Все остается, переходя из формы в форму из одной формы в более высокую.

Как только вы начинаете спускаться вниз, вы в аду. Это уже нехоро­шо, это уже опасно. Найти самое подходящее слово для «очень глубо­ко» очень трудно... да и как это возможно? Так много слов почти под­ходят, но ни одно не может выразить. Это просто невозможно выразить словами. Самое большее этим можно поделиться. Но оно так прекрас­но, так прекрасно. Поднимайтесь каждый день все выше. В такие ми­нуты даже небо становится новым.

Звезды рождаются заново, потому что сами мои глаза уже новые.

Химические препараты могут вас вымыть. Всем это нужно.. хрис­тиане, индусы, буддисты должны вымыться, побыть под этим душем, так, чтобы они опять стали новыми, стали как маленькие де­ти... свежие, невинные, доступные, любознательные, полные благо­говения.

Это наверно трудно — слушать такого человека, как я, два раза каж­дый день. Это дает мне шанс поделиться моим пониманием. Но я не могу поделиться этим при помощи слов. Мои слезы об этом говорят. Я не могу этого высказать.

Я не могу ничего расслышать.

Каждый несет сплошную чушь.

Я не хочу этого слышать.

Я лучше снова расслаблюсь

и повернусь лицом к радугам.

Это сама суть поэзии.

Это те минуты,

когда Иисус передавал свои Притчи,

и, в особенности

нагорная проповедь.

Она была произнесена

именно в такой момент.

Проповедь так называется не потому, что это было произнесено с горы, а потому, что это было произнесено с великой высоты; с этой самой высоты. Только с этой высоты можно говорить об истине и кра­соте. Это и есть красота. Это и есть тот самый момент, тот самый момент, когда создаются великие ценности. Вы уже так близки к этому момен­ту... но так еще далеки. Это там, внутри вас; стоит только нырнуть в са­мого себя и вы достигнете... но я совершенно не хочу каким-либо образом вмешиваться в вашу жизнь...

За пятнадцать минут я вполне могу произнести нагорную проповедь, это как раз тот самый момент. О чем еще я должен сказать? Я не вас спрашиваю, я вопрошаю эту красоту, что вокруг меня...

О чем я еще должен сказать, о Господь?

О красоте?

О блаженстве?

О тишине?..

Есть так много, о чем можно говорить, но все сводится к одному и тому же. Радость ли это, красота, тишина, все это означает одно и то же — безмолвие...

У меня есть только одно переживание, переживание такой всеобъем­лющей тишины, что меня самого в этом уже нет... одно сплошное без­молвие... я хочу сказать бесконечное, без начала и конца, безграничное.

Слова... они во многом могут помочь, но не так уж и много. Если кто-то переступает черту, он расстается со словами.

Химические препараты — это побочный результат, к которому при­шла алхимия. Алхимия же была просто попыткой скрыть правду о ме­дитации от священников и попов. За ее фасадом была чистая религиоз­ность. В этом Ноевом ковчеге сама суть Истины, Красоты, Сознания... а Красота — это последняя, наивысшая молитва.

Если еще есть время, я могу спеть еще одну песню. Моя песня н