Пятеричный Путь Русско-Славянского Родноверия

 

 

1. Путь Обрядоверия — это путь внешнего Богопочитания, формального следования ранее установленным правилам (Обычаю Предков, Родовому Искону).

 

2. Путь Преданности — это путь веры, путь личной эмоциональной приверженности предмету почитания (избранному Лику Всебога, к Которому, в силу определённых личных склонностей, почитающий испытывает сильную эмоциональную привязанность).

 

3. Путь Знания — это путь пресуществления формальной осведомлённости о Божественном в непосредственное Знание, путь перехода от слепой веры к ясному В и дению (Веданию). Достигая этого уровня, искатель переходит с внешнего Десного пути, к которому относились все вышеперечисленные пути, на внутренний Шуйный путь — путь Возвращения к Источнику.

 

4. Путь Могущества — это путь обретения Духовной Силы, проявления «чудесных» сверхспособностей, возводящих человека на поистине сверхчеловеческий уровень. Достигая этого уровня, многие люди оказываются столь «зачарованы» собственными успехами, что на какое-то время лишаются возможности дальнейшего продвижения по Пути. Видимые достижения и ощущение всемогущества порой настолько укрепляют ложную самость человека, что его Высшая Самость (Божественный Дух, Истинное Я) оказывается наглухо запертой в темнице его собственного эгоизма, Вечное ограничивается и сковывается личностным, что, в конце концов, ведёт человека к Духовному падению на уровень гораздо более низкий, чем он был до вступления на этот путь.

 

5. Путь Самопознания — путь постижения Духовного Единства со Всебогом и со всем сущим. На самом деле, постижение Божественного внутри себя — это не вопрос «пути» как передвижения из одного места в другое, скорее, это остановка сознания искателя в Точке Безмолвия, находящейся внутри его Сердца — Обители Высшего Духа внутри нас. Поэтому о пути Духовного Самопознания говорят как о «Пути без пути». Проходя этот путь до конца, человек достигает вершины Шуйного пути — возврата к Источнику, или возвращения одинокой волны в Окиян-море Сознания Всебога, на поверхности Которого волна плела узор своей личной, обособленной жизни (будучи лишь мыслью в Сознании Всебога), ошибочно веря в свою отчуждённость от Жизни Единого Целого.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

О трёх уровнях Постижения

 

 

1. На первом уровне Постижения человек рассматривает Богов как некие внешние по отношению к нему самому Силы, например, как олицетворённые проявления окружающей его Природы. В зависимости от личных склонностей и общественных установок, человек может испытывать (либо не испытывать вовсе или почти не испытывать) перед Богами благоговение, страх, желание воспользоваться Их Силой в своих личных целях, а также целый ряд других чувств и эмоций в различных их сочетаниях. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Обрядоверия, или Пути внешнего Богопочитания, принятого в данное время в данном обществе.

 

2. На втором уровне Постижения человек ощущает свою личную сопричастность Божественному, рассматривая Богов в качестве Живых Существ или Высших Сил сверхчеловеческой природы, образы Которых можно видеть Духовным взором не только вовне, но и внутри себя, и с Которыми можно вступать в непосредственное общение, наполняясь при этом Их Силой и Мудростью. Находясь на этом уровне, человек следует Пути Преданности (Пути личной эмоциональной приверженности какому-либо Богу) либо Пути Знания (Пути мысленного созерцания Божественных Образов и глубокого размышления над Духовным смыслом избранного Вероучения).

 

3. На третьем уровне Постижения человек видит Богов как проявления Единой Сущности, обителью Которой является его собственное Сердце. Вопрос религии (от лат. religio — буквально: «восстановление связи») перед ним просто не стоит, ибо человек на этом уровне не чувствует отчуждённости от Божественного и потому не стремится её преодолеть, следуя Пути Могущества (Пути обретения личной Силы и сверхчеловеческих способностей) либо Пути Самопознания (Пути постижения своего Истинного Я — Сверхличной Божественной Природы в себе самом, а также выхода за пределы всякой личностной обусловленности).

 

 

Слава Роду!

 

[2007]