Ветер Пути

 

 

1. Великие имена, что заставляли некогда содрогаться целые народы, — ныне походят на разграбленные могилы, а иные и вовсе забыты.

 

2. Знаменитые полководцы, мерявшие своё величие потоками пролитой крови, — давно стали прахом и сравнялись с теми, чью кровь они некогда проливали.

 

3. Древние дороги заросли бурьяном и травой ещё до того, как наши деды родились на свет, и та же самая участь ожидает те дороги, что будут проложены нашими внуками.

 

4. Так было всегда, и так всегда будет: все дороги во все времена сходятся в одной точке — у Врат Обители Того, Кто владычествует в Смерти.

 

5. Но сам Путь — неизмеримо больше, чем любая из дорог, по которым проходит человек, и даже чем все дороги, взятые вместе.

 

6. Потому сказано, что для мудрого любая из дорог может стать Путём, а для невежды и сам Путь — не более, чем одна из дорог.

 

7. Также сказано, что следование Пути — выше, чем мирская добродетель. Это верно ровно настолько, насколько Истинная Мудрость выше обычного знания.

 

8. Путь — это единственное, над чем не властна смерть. Ибо смерть — это лишь один из методов обучения, используемых на Пути, или один из покровов, скрывающих Высшую Истину.

 

9. Следующий Пути — подобен ветру, незримому для глаз. Посторонний наблюдатель может увидеть лишь сухие листья, кружащиеся в его объятьях, но не его самого. Не в этом ли суть Пути?

 

10. Сухие листья, влекомые ветром, стремящиеся к славе и бессмертию, — рано или поздно они падут на землю, ибо не ведают Пути, и жернова Мары перемелют их во прах.

 

11. Следующий путём праведности и благочиния, равно как и тот, кто противостоит ему, — что знают они о Пути? Поистине, они — лишь сухие листья, кружащиеся на ветру...

 

12. Ищущий Путь где-либо вне своего Сердца — в Священных Писаниях и таинственных обрядах — становится он ближе к Истине или удаляется от Неё?

 

13. На стене темницы можно изобразить карту мира, но сделает ли это свободным узника и научит ли его следованию Пути?

 

14. Потому сказано, что скорее Пути можно научиться у придорожных камней и у облаков, плывущих по небу, нежели у тех, кто берётся рассуждать о Пути.

 

15. Если ты понял, о чём здесь идёт речь, — тебе незачем читать далее...

 

 

Слава Роду!

 

[2007]

 

Высший Путь

 

 

1. Не видящий Истины — на самом деле не видит ничего, кроме Неё. Видящий же Истину — поистине видит не Её.

 

2. Высший Путь — это Путь познания Высшей Истины. Он заключается в ясном понимании того, что нет пути, который мог бы привести к познанию Высшей Истины.

 

3. Высший Путь потому и называется Высшим, что коренным образом отличается от всех других путей.

 

4. Обычный путь основывается на трёх началах: не-Я (которое на начальной стадии пути, в силу невежества искателя, принимается им за Я), Я (которое на начальной стадии принимается за не-Я) и методе достижения, соединяющем их Радужным Мостом Осознания.

 

5. Высший же Путь основывается лишь на одном — на Я. Исходная точка Пути (не-Я), метод достижения и конечная точка (Я) — сливаются на нём воедино, точнее, постигаются как пребывающие в изначальном и нерасторжимом Единстве.

 

6. Иными словами, Высший Путь есть постижение Истинного Себя через ясное понимание своей изначальной и нерасторжимой Самотождественности.

 

7. В начале Пути искатель постигает: «Я есть То». При этом то, что он называет в эту пору своим Я, на самом деле таковым не является; а то, на что он указывает как на То (не-Я) — на самом деле и является его Я.

 

8. На следующем этапе Пути искатель постигает: «То есть Я» (религиозный человек выражает это словами: «Бог есть Я»[435]).

 

9. Это прозрение, достигая своей предельной глубины, позволяет искателю сразу же перейти к заключительной стадии, на которой он постигает всю полноту Самотождественности: «Я есть Я» (Божественное Начало внутри меня самого и Божественное Начало Всемирья — Одно и То же Божественное Начало).

 

10. Так Высший Путь приходит к своему завершению в самом своём начале, а методом достижения на этом Пути является отсутствие метода, или отсутствие самого пути.

 

Ведающему — достаточно.

 

 

Слава Роду!

 

[2007]