Католицизм

VIII. Католическая Церковь

«В главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь.» Блаж. Августин.

Католицизм — самое крупное направление в христианстве, и само слово «католицизм» означает — всеобщий, вселенский. Особенно много верующих христиан-католиков в Италии, Испании, Португалии, Франции, Австрии, Польше, Венгрии, странах Латинской Америки, в США. Всего в мире сейчас насчитывают до 800 млн. их приверженцев.

 

Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное Писание и Священное Предание Церкви. Однако, в отличие от Православной Церкви Католическая считает Священным Преданием постановления не только семи первых Вселенских Соборов (Первого в г. Никее — в 325 г.; Второго в г. Константинополе — в 381 г.; Третьего в г. Ефесе — в 431 г. Четвертого в г. Халкидоне — в 451 г. Пятого в г. Константинополе — в 553 г. Шестого в г. Константинополе — в 680 г. Седьмого Вселенского Собора в г. Никее — в 787 г.), документы на которых были выработаны еще до разделения Церкви Кафолической на Западную и Восточную, но и всех последующих Соборов Западной Церкви, а кроме того — Папские послания и постановления. Организация Католической Церкви отличается строгой централизацией. Если в Православии Вселенский Константинопольский Патриарх в семье других Патриархов является первым среди равных, то в католическом мире Папа Римский — юридически закрепленный глава этой Церкви, и именно он определяет доктрины по вопросам веры, морали, структурной организации. Его власть выше Соборного Разума Церкви. Когда Папа говорит с кафедры, Его слово является истиной в последней инстанции, уже не предмет обсуждения и полемики, а руководство к действию.

Такая централизация духовной власти в католическом мире породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования соборного вероучения. Так, в Символе веры, принятом на двух первых Вселенских Соборах и признаваемым Православной Церковью, в догмате о Святой Троице сказано что Дух Святой исходит от Бога-Отца. Католическая Церковь добавила к этому «Филиокве», то есть ту поправку, что Дух Святой исходит и от Сына.

Есть в католической Церкви и учение о сверхдолжных заслугах святых, которые в Православии трансформировано несколько в иной плоскости. В католическом вероучении есть догмат о чистилище — некое промежуточное состояние, где души грешников, обремененные особенно тяжкими грехами, очищаются страданиями, чтобы потом получить доступ в небесные обители. Кроме того, есть догмат о непорочности зачатия Пресвятой Богородицы (принят в 1854 г.).

Католическое вероучение, как и православное признает семь Таинств, но несколько видоизмененных. Так, Таинство Причащения производится для мирян под одним видом — облаткой из пресного хлеба (у православных литургический хлеб — квасной), а Кровь Господню под видом вина во время мессы (общественного служения) употребляет только ксендз (священник).

При Таинстве Крещения в католической традиции принято окроплять водой без погружения крещаемого в купель. А Таинство Миропомазания, которое в Православии совершается сразу вслед за водным крещением, в Католичестве проводится, когда окрещенный достигнет 7 летнего возраста (носит название Конфирмации). Если духовенство православное разделено на черный и белый клир, то есть на священников — монахов и священников женатых, то католическое духовенство принимает обязательный обет безбрачия (целибат).

Главное и основное различие между Западной Католической и Восточной Православной Церковью заключается в другом. Это притязания Святейшего Римского престола и в его лице конкретно главы Папы на абсолютную и полную духовную власть над всем христианским миром не зависимо от границ, расы, языка, уровня социального и политического. В частности, Постановление Ватиканского Собора 1870 года гласит: «Твердо держась предания, дошедшего до нас от начала Христовой веры, мы, во славу Бога Спасителя нашего, к возвышению католической религии и ко благу христианских народов, с согласия Священного Собора, учим и определяем, как богооткровенное учение: что, когда римский Первосвященник говорит со своей кафедры, то есть, когда исполняя свое служение, как пастырь и учитель всех христиан, он, в силу своей высшей апостольской власти, определяет учение о вере или нравственности, которое должна содержать вся Церковь, он, через Божественную помощь, обещанную ему в лице блаженного Петра, обладает тою непогрешимостью, которою Божественный Спаситель благоволил наделить Свою Церковь, для определения учения относительно веры и нравственности, и что поэтому такого рода определения римского Первосвященника сами по себе, а не с согласия Церкви, неизменны. Если же бы кто дерзнул противоречить этому нашему определению, от чего да хранить Господь, то да будет анафема (проклятие)».

В «Своде канонического права», опубликованном в 1917 году папой Бенедиктом XV, читаем: «Римский Первосвященник, преемник в примате блаженного Петра, не только имеет первенство чести, но и высшую и полную власть юрисдикции над всей Церковью, как в вопросах, касающихся веры и нравственности, так и в тех, которые касаются дисциплины и управления Церкви, разветвленной по всему миру».

Таким образом, и именно камнем преткновения к объединению двух христианских Церквей-сестер является вопрос примата духовной власти в одном лице или в лице Соборного Разума Церкви. Этот вопрос, очевидно, в ближайшей перспективе не разрешим.

Как и в Православной Церкви, в Католической большое значение имеют праздники и посты, регламентирующие религиозный порядок жизни прихожан.

Рождественский пост у католиков называется ад-вент. Он начинается в первое воскресение после дня Святого Андрея — 30 ноября. Рождество Христово — наиболее почитаемый и торжественный праздник (у православных — Пасха). Он отмечается тремя богослужениями: в полночь, на заре и днем, что символизирует рождество Христа в лоне Его Небесного Отца, во чреве Пресвятой Девы Марии и в сердце простого верующего. Или другие три начала жизни Спасителя: Ясли, Крест, Престол. В этот день в храмах выставляют ясли с фигурой Богомладенца для поклонения и молитв.

Отмечается Рождество Христово 25 декабря (до IV в. этот праздник был совмещен с Крещением Господним и Богоявлением). Богоявление у католиков называется праздником Трех царей — в память о явлении Иисуса Христа язычникам и о поклонении Ему трех царей, согласно Евангелия (Мтф. 2:1). В этот день в Храмах совершается благодарственные молебны: Иисусу приносят в дар золото — как Царю всех царей, ладан — как Первосвященнику и миро — благовонное масло.

В католическом мире есть ряд праздников, которые православными не отмечаются: Сердца Иисуса — как символа надежды на милосердие Спасителя, Непорочного Зачатия Пресвятой Девы (8 декабря), Вознесения Богоматери (15 августа).

В католической церковной иерархии существует ри степени священства: диакон, священник (кюре, патер, ксендз), епископ. Епископа назначает Папа., Официальная резиденция Папы — Ватикан расположенный в Риме и занимающий площадь 44 гектара.

Папу избирает кардинальская коллегия большинством не менее чем две трети плюс один голос при тайном голосовании. Выборы проходят в Ватикане, в Сикстинской капелле. Избирается Папа пожизненно. При Папе есть тайный совет — священная коллегия кардиналов. Большую роль в жизни Церкви, особенно в миссионерской работе играют монашеские ордена: доминиканцы, францисканцы, капуцины, августинцы, иезуиты и орден «Опус Деи» («Дело Божие»). Представители этих орденов находятся практически на всех континентах.

И все-таки, каково же было отношение к Католицизму на Руси?

Прп. Феодосий Печерский (+1074) проповедовал терпимость и милосердие к латинянам. В XII-XIII вв. латинские храмы существовали в Киеве, Переяславле, Новгороде, Пскове, Полоцке, Смоленске и Ладоге. Уже в начале XIII в. орден доминиканцев прочно утвердился в Галиции и Киеве, а к середине XIV в. здесь уже появились католические епархии.

В XIII в. Рим несколько раз тщетно предлагал русским князьям вступить в унию с Римским престолом. В 1248 г. папа Иннокентий IV призвал князя Александра Невского вступить в унию с Римом, но в 1255 г. папа Александр IV разрешил князю литовскому Миндовчу завоевать русские земли «для блага христианства». Такое двойственное отношение римского престола к Руси никак не содействовало его сближению с русским Пра-вославием, а победа князя Александра Невского на Чудском озере в 1242 г. народ стал воспринимать как защиту от натиска католицизма со стороны Запада.

После заключения Флорентийской унии 1439 г., которую не приняли ни в Константинополе, ни в Москве, Рим стал еще настойчивее стремиться к прозелитизму в России, тогда как после падения Константинополя в 1453 г. Центр православной религиозной мысли перемещается в Москву, которую к тому времени и именуют «Третьим Римом», обязанным отныне защищать вселенское Православие от натиска католической экспансии.

Иезуиту Антонию Посевино, посетившему в 1582 г. царя Иоанна Грозного, был обещан свободный приезд папских посланцев и венецианских купцов с католическими священниками, но без права проповедовать и строить храмы.

Смутное время (1584-1613 гг.) еще больше обострило отношения русских православных и католиков. Вторжение поляков в Россию в 1609 г. и появление соответственно католического духовенства, совершавшего богослужения в московских соборах, устройство в кремлевском дворце католического костела для царицы-католички Марины Мнишек и избрание в 1610 г. царем польского королевича Владислава, никак не соответствовали традиционным представлениям русских людей о веротерпимости и лояльности Рима, который долгое время изображал свою миссию на Русь как жест доброй воли.

Поэтому сношения с Римом возобновились лишь во второй половине XVII в.

Сближение царя Петра Великого (+1725) с Западной Европой способствовало терпимости русских к католикам. Уже в конце XVII в. в России появляются вновь католические священники, усилиями которых их вера начинает постепенно распространяться в Москве, а затем в ряде провинциальных городов, особенно в Астрахани.

Однако продолжение парижской Сорбонны (1717 г.) о соединении Церквей было вежливо отклонено.

До конца XVIII в. в России не было населения, исповедующего католичество. Только с разделом Польши в 1772-1795 гг. в состав империи вошли территории, где подавляющее большинство населения принадлежало к Католической Церкви как латинского обряда (поляки, литовцы), так и византийского (часть украинцев и белорусов). Так стал очевиден факт, что в западных губерниях есть греко-католики, которые придерживались тех же обрядов и обычаев, что и православные, но признавали верховную власть Папы.

Греко-католики появились в Польско-Литовском государстве в конце XVI в. На Брестском Соборе 1596 г. часть православных Литвы вступила в унию с Римом под давлением польских государственных и церковных властей. Собор 1596 г. явился результатом длительного процесса, начавшегося еще в 1415 г. на Новогрудском Соборе западнорусских епископов, отделившихся от Московской митрополии из политических соображений.

После присоединения к России польско-литовских земель религиозные права католиков были признаны российским правительством и поставлены под охрану закона. Им разрешили строить храмы и учредить три новых епархии. При этом в 1772 г. был издан указ, запрещающий папскому нунцию при польском дворе рас-поряжаться делами Католической Церкви без разрешения русских государственных властей.

В конце XVIII в. в Российской империи (не считая Царства Польского) было семь латинских католических епархий: Виленская, Каменецкая, Луцко-Жито-мирская, Самогитская и новоучрежденные епархии — Могилевская, Минская и Херсонская.

В Польше на унию всегда смотрели как на переходную ступень к латинскому католичеству, и греко-католики не пользовались равными правами с римо-ка-толиками. Поэтому значительная часть греко-католи- ков была склонна присоединиться к Православной Церкви. Когда в конце царствования Екатерины II (fl796) около 2-х миллионов перешло в православие, все греко-католические епархии, кроме Полоцкой, были упразднены, хотя в царствование императоров Павла (fl801) и Александра I (11825), которые терпимо относились к Католической Церкви, были восстановлены Брестская и Луцкая епархии.

В конце XVIII в. на Руси вновь появились иезуиты, изгнанные указом Петра Великого в 1719 г. В это время в Литовской вице-провинции Общества Иисуса было около 200 иезуитов, шесть коллегий и несколько миссий. При императоре Павле I Общество Иисуса учредило иезуитскую коллегию при церкви св. Екатерины в С.-Петербурге, ордену также было.разрешено открывать благотворительные учреждения.

После подавления польского восстания 1830 г. политика российского правительства в западных губерниях сводилась к тому, чтобы по возможности снизить польское влияние на украинцев и белорусов. В 1831 г.

Лукая епархия была упразднена, Полоцкая перешла в подчинение митрополита Иоасафа Булгака, возглавлявшего греко-католическую церковь в западных губерниях, а Брестская епархия была соединена с Литовской, которую возглавил епископ Иосиф Семашко, ревностный сторонник воссоединения греко-католиков с православной Церковью. В 1833 г. было закрыто пятнадцать базилианских монастырей, принимавших активное участие в восстании 1830 г., а Почаевский монастырь был обращен в православную лавру. В 1834 г. была разработана целая система мер по воссоединению греко-католиков с православной Церковью.

В 1847 г. между Российской империей и Римским престолом был заключен конкордат, но после польского восстания 1863 г. этот договор утратил силу, и дипломатические отношения между С.-Петербургом и Римом были прерваны и восстановлены только в 1894 г. Как и польское восстание 1830т., восстание 1863 г. Повлияло на расторжении унии с Римским престолом в Холмской, Седлецкой, Сувалкской и Люблинской гу-

• берниях русской Польши.

В 1917 г. в России пришли к власти большевики,

и Римо-Католическая Церковь разделила участь всех остальных исповеданий и религиозных организаций в стране, которая вскоре стала называться СССР.

Последовательное искоренение христианства в СССР, подтверждаемое многочисленными вопиющими фактами, и навязчивая антирелигиозная пропаганда среди населения привлекли внимание Римского престола. В 1930 г. папа Пий (11939) учредил специальную Папскую комиссию по делам России. Этой комиссии

было поручено изучать все, что касалось СССР, и, в частности, издавать богослужебные книги.

В 1939-1941 гг. в состав СССР вошли Латвия, Литва, Молдавия, Западная Украина и Западная Белоруссия. Правительство столкнулось на присоединенных территориях с Католической Церковью латинского и восточного обрядов. Греко-католики Западной Украины вступили в унию с Римским престолом на Брестском Соборе 1596 г., когда эта часть Западной Украины — Галиция — принадлежала Польше, а затем перешла к Австро-Венгрии; поэтому расторжение унии в 1839 и 1875 гг.. их не коснулось.

Вскоре после присоединения Западной Украины к СССР греко-католический митрополит Львовский Андрей Шептицкий предпринял попытку организовать миссионерскую деятельность в СССР, а после вторжения немцев летом 1941 г.— на оккупированной территории. Эти усилия оказались безуспешными.

Поначалу советские государственные власти осторожно подходили к церковным вопросам на присоединенных территориях. Даже в 1944 г. митрополиту Андрею Шептицкому были устроены похороны на государственном уровне. Однако в 1946 г. во Львове состоялся Церковно-народный Собор, в котором приняло участие около 200 греко-католических и православных священников, которые высказались за расторжение унии с Римом и воссоединение с РПЦ. Был образован Комитет по воссоединению, но в ответ на это мероприятие ряд представителей греко-католической общины направили письмо советскому правительству, в котором выражалось лояльное отношение к государству, но

отергалось соединение с православными, как факт, влекущий за собой религиозную войну. Письмо осталось без ответа, а его авторы вскоре были сосланы в Сибирь и Казахстан.

Расторжение унии коснулось только церковной иерархии и духовенства, которые были лишены возможности оказывать серьезное влияние на свою паству, поскольку к тому времени Постановлением Всероссийского Центрального Исполнительного Комитета и Совета Народных Комиссаров РСФСР от 1929 г. допускалась лишь богослужебная деятельность церковных организаций всех уровней (ни о какой разъяснительной катехизации не могло быть и речи). Поэтому, посещая свои храмы, верующие могли по-прежнему считать себя греко-католиками.

Украинская Католическая Церковь (так называют себя греко-католики в Западной Украине) возродилась лишь в начале 1990-х годов в связи с процессом демократизации советского общества. Ее восстановление сопровождалось болезненными процессами, взаимным непониманием и прямыми конфликтами, несмотря на попытки и согласованность комиссий разного уровня решить этот вопрос миролюбиво.

После Второго Ватиканского Собора (1962-1965 гг.). открывшего новые возможности для сближения Церквей Востока и Запада, Римо-Католическая Церковь постепенно установила экуменические отношения с Русской Православной Церковью через Секретариат (ныне Совет) по содействию единству христиан, специально утвержденный орган Римского престола для поддержания контактов с некатолическими исповеданиями.

Начиная с 1960-х годов, РПЦ принимала участие в постоянном богословском диалоге с РКЦ, а позднее — во всеправославно-католическом диалоге. Представители обеих Церквей наносили взаимные визиты, совершали паломничества и сообща принимали участие в торжествах своих Церквей. В 1969 г. Русская Православная Церковь разрешила совершать таинства над католиками по их просьбе, если у них нет своего храма или священника. Такое же решение приняла и Римо-Католическая Церковь в отношении православных.

В настоящее время в странах СНГ (бывшего СССР) Римо-Католической Церкви возвращено много храмов, открыты новые общины, апостолические администраторы назначены на вакантные кафедры, а в Москве и Киеве открыты католические семинарии.

IX. Символ нашего искупления

«Слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых — сила Божия» (1 Кор. 1:18).

В настоящее время существует большое количество разновидностей креста, который всегда был для верующего сердца символом торжества победы над смертью, где Господь наш Иисус Христос пролил святую Кровь Свою, и благодаря чему всякий искренне приходящий к нему, получает возможность и надежду на Вечность. Наиболее известная символика крестов следующая: Египетский крест, канонический Латинский крест, крест св. апостола Петра (Стремглав), крест св. апостола Андрея Первозванного, Православный крест, крест с полумесяцем, Константиновский моногаммный крест, Распятие — православное и католическое.

1. Египетский крест. Знаменует собою тайну загробной жизни. Его взяли на вооружение масонские ложи. Этот крест, внешне похожий на христианский, по сути скрывает в себе совсем иную символику, символ вечности через объединение женского и мужского начал. Ранние христиане Египта — копты использовали этот крест для обозначения загробной жизни. Но позже этот крест некоторые пытались использовать в оккультных ритуалах и церемониях, поэтому он не признается священным и не употребляется в церковной практике.

2. Канонический латинский крест. Используется католиками. На нем, как правило, изображается распятие Тела Христова. Отличается от православного количеством перекладин и тем, что ноги Спасителя пробиты накрест одним гвоздем, а на Его голове — терновый венец. Крест распятия, жизни, страдания носят католики на теле, устанавливают в миссиях, больницах, обязательно в

костелах.

3. Крест святого апостола Петра, который принял мученическую смерть в Риме между 63 и 67 годами по Р.Х. Его предали крестной смерти как Иисуса Христа, но апостол, помня свое малодушное отречение от Спасителя перед лицом опасности, настоял, чтобы его распяли вниз

головой как он не достоин умереть как его Учитель. Поэтому такой перевернутый крест носит название «стремглав» (головой вниз).

4. Так называемый Вилочный крест. Широко использовался как символика в средневековье. Им украшались расписные страницы Евангелия.

 

 

5. Крест св. апостола Андрея Первозванного, который принял мученическую смерть в 62 году, по преданию, в Армении, на кресте напоминавшем букву X.

6. Константиновский многогранный крест. В круге скрыты начальные греческие буквы имени Спасителя. Одновременно буква Χ может обозначать и крест. Император Константин увидел этот символ на небе перед решающей битвой в 312 году и сделал крест своей государственной эмблемой. Уже в следующем году Константин Великий издал эдикт, которым объявлял христианство государственной религией.

 

Круг, который замыкается вокруг символики, означает, по словам св. Дионисия Ареопагита, «...тождество и одновременное обладание средним и конечным, того, что содержит, и того, что содержится, а также и возвращение к нему того, что от него исходит.» И ясно: круг есть цикличность и замкнутость, имманентный атрибут Пресвятой Троицы по самому содержанию всей своей символики.

7, 8, 9. Православный крест. Шести,— семи,— восьмиконечный (канонический). Нижняя перекладина означает

указатель, поднятый конец которого указывает на покаявшегося разбойника, распятого рядом на кресте с Иисусом. Именно ему Христос сказал перед смертью:

«Ныне же будешь со мною в раю.» (Луки 23:43). Верхняя перекладина обозначает дощечку с надписью «вины Спасителя» на трех языках: еврейском, латинском и греческом, согласно Евангелия.

10. Крест с полумесяцем. Устанавливаются часто на куполах православных храмов. Форма, типичная для домонгольского периода. Разъяснений этой символики достаточно много. Вот некоторые. Полумесяц символизирует купель, в которой Церковь, что крестилась во Христа, укрывается в Него, как в Солнце Правды. Полумесяц может, опять же, рассматриваться как Вифлеемские ясли, что приняли Божию Матерь с Младенцем, призванным спасти мир на кресте.

Полумесяц может рассматриваться как евхаристическая чаша, в которой находятся Тело и Кровь Христа; может как корабль, реющий к Вечным Берегам; может как змей-искуситель, попираемый крестом. Нередко этой символике приписывают (и совершенно справедливо) победу христианского оружия и духа над мусульманским (символ знамени ислама — полумесяц) притязанием на мировое господство. И две великие по-беды в этом историческом противостоянии: в 732г. во Франции полководца Мартела, остановившего султана под Парижем, и в 1683г. крупным сражением под руководством Яна Собеского — и породили этот символ.

Туринская плащаница

Феномен нашего времени — это сохранившееся до наших дней Полотно-Плащаница Господа нашего Иисуса Христа, в которую Он был обвернут при погребении.

Первое время, пока было гонение на христианство, Св. Плащаница Христова сохранялась верующими втайне. Когда же гонения на христиан прекратились. Св. Плащаница хранилась у византийских императоров, которые, ревностно охраняя ее, долгое время не показывали народу.

Но уже в VIII веке св. Иоанн Дамаскин, в своем «Третьем защитительном слове против отвергающих св. иконы», говорит: «Второй вид (поклонения) — когда мы поклоняемся тварным вещам, через которые и в которых Бог совершил наше спасение или до пришествия Господа, или после Его домостроительства во плоти, как, напр. гора Синай, Назарет, Вифлеемские ясли, пещера, св. Голгофа, древо креста,гвозди, губка, трость, священное и спасительное копье, одежда, хитон, плащаница, пелены, св. гроб — источник нашего воскресения, камень гробный, св. гора Сион, затем гора Масличная, Овчие ворота, блаженный Гефсиманский сад, — это и подобное чту и поклоняюсь; чту и всякий св. храм Божий и всякое место, в котором произносится имя Божье,— не ради их естества, конечно, но потому, что они вместилище божественного действования, и через них и в них благоволил Бог совершить наше спасение, ибо я почитаю и поклоняюсь и ангелам, и людям, и всякой материи, участвующей в божественном действовании и послужившей моему спасению, ради божественного действования. Я не поклоняюсь иудеям, потому что они не участники божественного действования и не для цели моего спасения распяли Господа славы. Бога моего, скорее же — побуждаемые завистью и ненавистью к Богу и Благодетелю». («Полн. собр. соч. св. Иоанна Дамаскина». Том I. С.П.Б. 1913 г. стр.407).

Из приведенных слов св. Иоанна Дамаскина видно, что в его время Св. Плащаница Христова уже была предметом поклонения.

Летописец 4-го крестового похода (около 1202 г.) Роберт де Кларк рассказывает, что во Влахернском храме Божьей Матери Плащаницу выносили по пятницам и что на ней «можно было ясно видеть Лик Господень». А когда в 1204 г. крестоносцы разгромили Византию, то Плащаница «исчезла так, что никто не знал, что с ней сталось»,— пишет тот же летописец.

Теперь становится очевидным, что св. Плащаница былапривезена крестоносцами в Европу. Долгое время она хранилась во Франции, как частная собственность. С XV века св. Плащаница стала собственностью герцогов Савонских, а в конце XVII века она перевезена была ими в Италию, в город Турин, где она находится и поныне в часовне, в стеклянном ящике.

Плащаница представляет собою тонкое льняное полотно длиною 4 метра 36 сантиметров и шириною 1 метр 10 сантиметров. На ее пожелтевшей от времени поверхности имеются коричневые и красновато-багровые пятна, создающие своим расположение форму человеческого тела спереди и сзади.

В XVIII веке, когда люди еще не знали фотографии, историки Боле и Флери усомнились в подлинности св. Плащаницы Спасителя. На основании их показаний. Римский папа решился объявить св. Плащаницу репродукцией подлинника. Это был последний результат исследования примитивным путем.

В 1898 году, 1-го мая, с разрешения итальянского короля Гумберта, во время выставки религиозного искусства в г. Турине, св. Плащаница была сфотографирована специалистом М. Пиа. Фотография обнаружила совершенно необыкновенные свойства Плащаницы. Темные пятна на Плащанице оказались светлыми на фотографической пластинке, т.е. Плащаница явилась негативом, а фотографическая пластинка — позитивом прекрасного лица, несмотря на увечья. Изображение его исключительно реально, подобного совершенства не знает искусство средних веков.

После фотографирования св. Плащаницы ею заинтересовался ученый мир; в дальнейшем она стала предметом тщательного научного исследования Сорбонны и приглашаемых ею высоких специалистов.

Со свойственным девятнадцатому веку европейским скептицизмом к предметам «нереальным», Плащаницу исследовали выдающиеся физики, химики, археологи, анатомы, скульпторы, живописцы, историки, специалисты, фотографы, рисовальщики и юристы. После напряженной исследовательской работы в течение нескольких лет, в 1900 году была издана брошюра о Плащанице лауреатом французской Академии Наук, Артуром Лоттом. Знаменитый физик Шевалье за свое исследование Плащаницы награжден золотой медалью. В речи своей 15-го ноября 1901 года председатель французской Академии Наук признал Плащаницу оригиналом, т.е. подлинным полотном, прикрывавшим Святое Тело Господа нашего Иисуса Христа.

Но уже в апреле 1902 года ученый И. Делаж снова поставил перед Академией вопрос о Плащанице, в плоскости чисто научной. Академией был дан ему ответ, снова подтверждающий мнение Академии, т. е. подлинность Плащаницы Христа.

После этого, в том же 1902 году, в Париже вышла книга доктора естественных наук Поля Виньона под названием «Плащаница Христа».

Последний раз святая Плащаница фотографировалась в 1931 году специалистом-фотографом Г. Энри. Затем снимок был сильно увеличен и исследован. Целью исследования было установление в окончательном виде, есть ли на полотне Плащаницы следы красок или иных красящих искусственно веществ, которые могли бы подтвердить искусственность негатива Плащаницы,ибо этот вопрос многократно подымался и теперь противниками признания «туринского полотна» оригиналом Святой Плащаницы.

В подтверждение прежних опытов, и на этот раз было установлено полное отсутствие каких бы то ни было красок на полотне и в его ткани. Мертвая техника фотографии и теперь сыграла решающую роль.

Вот данные исследовательских работ ученого мира:

Ученый исследователь египетских гробниц г. Гайе и директор музея материи М. Терме — оба признали полотно, по его тонкости и выделке принадлежащим веку Христа Спасителя, из типа полотен, употреблявшихся в то время евреями для погребения умерших.

Тщательное и подробное исследование Плащаницы запротоколировано следующим образом:

«Волосы в беспорядке, небольшая борода и усы. Правый глаз закрыт, левый слабо приоткрыт. Над левой бровью капля крови. Нос Ориентальной (восточной) расы. Глаза близко стоят друг от друга. Носовая кость перебита от удара с левой стороны. Левая щека сильно опухла, — она касалась плащаницы и ее отпечаток оказался гораздо сильнее, чем правой. С левой стороны тело над скулой разбито и эта сторона отечная. Очертание рта исключительно красиво и благородно. Нижняя губа совершенно реально отпечаталась. Рот изумительно выразительный: очень горький и возвышенный. Рот придает всему лицу выражение глубокой грусти, но грусти без гнева. Подбородок ярко очерчен, особенно слева. Справа на нем пятно от крови или глубокой раны. Изображение лица асимметрично. Этот человек очень много страдал и черты лица, после смерти, не одинаково сократились. Кроме сказанного — много следов от ударов и увечий.

Плечи приподняты. Грудь имеет такую форму, как у людей, умирающих от удушья (недавно медицина определила, что люди, распятые на крестах, умирали от удушья). Руки сверху мало видны, но от локтей — ясно. Левая рука очень натурально лежит на правой. На руке пониже запястья — большое пятно от раны. Ясно видны четыре пальца этой руки. Бедра видны отчетливо, и очертания мускулов чисто и сильно. Так же видны и ноги. Раны на ногах в тех же местах, что и на руках, и того же типа. Ясно отпечатались сзади голова и спина. Бедра тоже хорошо отпечатались, особенно область таза. Ноги видны почти до колен, затем — перерыв: видны икры и снова перерыв над сухожилием Ахиллеса. Ступни опущены и ярко очерчены пятки. Все тело отпечаталось в пропорциях абсолютно верных, в нем выражено благородство, оно идеально красиво».

Исследователи поставили вопрос: является ли Плащаница естественным отпечатком тела или она — произведение гениального фальсификатора?

Установлено следующее! «фальсификатор» мог:

а) нарисовать тело; или б) отпечатать с модели или с рисунка.

Нарисовать не мог, т.к.:

1) все пропорции идут вразрез с правилами средневекового искусства: такого совершенства оно вовсе не знало;

2) тело на отпечатке слишком реально,— по своему отпечатку Плащаница представляется уникумом;

3) Плащаница является негативом; это объясняет ся очень подробно специалистами фотографии, тщательно ее исследовавшими, причем Плащаница — негатив идеально правильный по тонам в зависимости от расстояния и т.п., что проверено многочисленными опытами. Негатива же нарисовать нельзя было, особенно до того, когда еще ничего не знали о фотографии и не предполагали о существовании негативов. Тогда ученый Шопен предположил, что изображение было сделано позитивно, но с течением времени, под влиянием химических трансформаций, обратилось в негатив. Но опыт с фотографированием «Кальварийской группы» фресок в соборе Ассизском, написанной местами такими красками, которые от времени темнеют, а также ряд других научных данных установили, что нарисовать красками на таком очень тонком полотне, какова Плащаница, немыслимо физически;

4) как спина, так и весь перед тела не могли быть нарисованными, т.к. они настолько симметричны и так правильно совпадают, что не оставляют сомнения в своем существе: это отпечаток одного предмета, одновременно полученный.

Тогда возникло предположение, что гениальный фальсификатор отпечатал Плащаницу. Отпечаток может быть с рисунка или с предмета. Предметом могла быть или модель, или тело человека. Этим вопросом занялся д-р Ришер, скульптор-медалист, известный работами по артистической анатомии. Оттиск с рисунка уже опровергнут, т.к. такого рисунка никто не мог сделать. Остается модель или тело. Д-р Ришер произвел множество различных опытов над моделью и над телом. После тщательнейших усилий был достигнут оттиск от тела человека, но получился он далеко не так совершенен, как на Плащанице, хотя и подобен ему. Отсюда логический вывод: фальсификатор древних и средних веков не смог бы сделать отпечаток лучший, чем Сорбонна XIX века с ее приспособлениями и научными возможностями.

Изображение на Плащанице есть результат химических реакций от испарения тела и ароматов, которыми была насыщена Плащаница.

Испарения эти действовали на полотно согласно законам расстояния. Это вне сомнений. Знаменитый физик Кольсон произвел ряд исследований (подробно описано в книге Поля Виньон), доказав, что благодаря присутствию в полотне Плащаницы ароматов: алоэ и мурры, которыми во времена Христа смазывали и тело, и пелены перед погребением, а также ввиду того, что тело под Плащаницей не было не только смазано, но, как доказывают обильные следы крови, даже не было обмыто (Иосиф Аримафейский не имел на то времени в виду наступавшего часа Пасхи) и обладало обильными испарениями, — именно химический состав этих испарений, действуя на химический же состав алоэ, оксидирует полотно, подобно химическому негативу, что и имеется на Плащанице.

Остался один вопрос: чье тело лежало на данной Плащанице и ею было покрыто?

Ученые, решая этот вопрос, строго применяли законы, на основании которых устанавливаются исторические личности (идентификация). Раны, химическая проекция которых осталась на Плащанице, носят также специальный характер, что показывает в данномслучае толькотелоХриста.

«Раны поразительно реальны во всех своих деталях: на висках и на лбу коричневые пятна — сгустки запекшихся капель крови. Они создают форму венца (терновый венец Спасителя). Капля над левой бровью несколько продолговатая. Кровь текла из раны, затем запеклась на коже. Такая капля всегда принимает форму мисочки: красные тельца закрепляются с боков, а внутри капли остается «серум», жидкость, которая сильнее испаряется, и по мере этого процесса поверхность капли вгибается. Это место и отпечаталось на Плащанице о идеальной точностью, как более светлое. Здесь следует заметить, что «никогда, нигде ни один художник не додумался именно так естественно изобразить каплю крови. Капля на Плащанице была суха задолго до смерти, часов за 12, судя по цвету и форме ее отпечатка, (бичевание было за сутки до смерти).

На груди (на Плащанице — слева, значит на теле — справа) пятно от раны между ребер, окружностью в 4.5 сант. К нему снизу примыкает другое пятно, имеющее вид потекшей крови. Потекла она, когда человек, получивший рану, был в стоячем положении (вертикально). Струя крови, очень обильная, имеет идеально натуральное очертание и дала ясный отпечаток на Плащанице.

На левой руке рана и большой сгусток крови (правой руки не видно, на ней лежала левая). Оба запястья темные, т.к. обильно орошены кровью от сквозных ран. Кровь стекала по рукам по направлению к локтям. Гвоздь был вбит не посредине ладони, как принято изображать, но выше, в центре запястья» между костей.раны на ногах видны обе. Очертания их очень четки, т.к. кровь их запеклась задолго до прикосновения полотна. В одном месте края кровяного пятна зубчатые, т.е. жидкость разошлась по литкам полотна обильнее; на этом месте пятно светлее. Это пятно от сукровица («серум»), которая вытекала из раны при снятии т