Из вышеизложенного ясно, что любовь ко всему, помимо
Аллаха, должна быть меньше, чем любовь к Нему, и что эта лю-
бовь должна возникать в соответствии с Его волей. Только та-
кая любовь выражает покорность Аллаху, а любое нарушение в
этом вопросе наносит ущерб этой важной составляющей по-
клонения. Эти нарушения бывают разных видов.
1. Превосходство любви к чему-либо, помимо Аллаха, над
любовью к Аллаху или же их равенство. Первое упомянуто в
следующем аяте:
«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья,
ваши супруги, ваши семьи, приобретённое вами имущество,
торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, кото-
рые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его посланник и
борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придёт со Своим
велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых
людей”» (сура 9 «Покаяние», аят 24).
О втором говорится в словах Всевышнего Аллаха:
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху
равных и любят их так же, как любят Аллаха» (сура 2 «Коро-
ва», аят 165). Как уже было сказано, подобная чрезмерная лю-
бовь к человеку является приобщением сотоварищей к Аллаху.
2. Любовь, противоречащая воле Аллаха и выходящая за
рамки подчинения Ему. Аллах сообщил, что такая любовь не
присуща верующим:
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в последний день, ты
не найдёшь людей, которые любят тех, кто враждует с Алла-
хом и Его посланником, даже если это их отцы, сыновья, бра-
тья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и
укрепил их духом от Него» (сура 58 «Препирательство»,
аят 22).
Если в сердце мусульманина нет этих двух видов любви,
то в нём живёт любовь к Аллаху и любовь, покорная Его воле Зунайди. Садака. С. 57-58..
3. Излишняя любовь к посланнику Аллаха r, когда чело-
век превозносит его до степени Аллаха и приписывает ему не-
которые божественные атрибуты, например, знание сокровен-
ного. До нас дошло суровое предостережение от подобных по-
ступков. Так, в хадисе Ибн ‘Аббаса сообщается, что ‘Умар ска-
зал с минбара [Слово مِنْبَرٌ минбар ‘высокое место’ образовано от глагола نَبَرَ
набара, означающего ‘поднимать’. Так называют любое ложе
или сиденье, занимающее высокое положение. По той же
причине минбаром называют кафедру в мечети, с которой
имам читает пятничную проповедь.
Из достоверных хадисов известно, что в первые годы после
хиджры посланник Аллаха r читал проповедь, облокотившись
на пальмовый пень, находившийся внутри мечети. Когда ему
стало в тягость подолгу стоять на ногах, он попросил женщину
из числа ансаров велеть слуге-плотнику изготовить для него
деревянное сиденье. Историки расходятся во мнениях относи-
тельно точной даты того события. Одни считают, что это про-
изошло в 7 г. х. Существует мнение, что минбар был установлен
после освобождения Мекки. Разногласия существуют и относи-
тельно имени того плотника. Ибн Хаджар исследовал восемь
суждений на этот счёт и пришёл к заключению, что его звали
Маймун. Сообщается, что в ту пору он был единственным ис-
кусным плотником в Медине.
С появлением деревянного минбара в мечети пророка r связа-
на удивительная история, которую биографы посланника Ал-
лаха r относят к доказательствам его пророческой миссии. Ал-
Бухари передал со слов Джабира ибн ‘Абдаллаха: «[Поначалу]
пророк r становился у пня пальмы, а когда для него был уста-
новлен минбар, мы услышали, как тот пень стал издавать звуки,
похожие на стоны стельных верблюдиц. [Они прекратились],
когда пророк r сошёл вниз и положил руку на него».
Во времена пророка r минбар состоял из трёх ступеней, а
Му‘авийа ибн Абу Суфйан в период своего правления приказал
наместнику Медины Марвану ибн ал-Хакаму перевезти тот
минбар в Дамаск. Как сообщает аз-Зубайр ибн Баккар в «Ахбар
ал-мадина» со слов Хумайда ибн ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа,
когда минбар сняли с места, город погрузился во мрак. Люди
испугались, и Марван решил оставить минбар в Медине. При
этом он велел плотнику приделать к нижней части минбара
ещё шесть ступеней. В таком виде минбар оставался вплоть до
654 г. х., когда в мечети пророка r случился пожар1.
Ибн Хаджар. Фатх. Т. 2. С. 512-513; Ибн Манзур. Лисан ал-‘араб. Т. 14. С. 19.]: «Я слышал, как пророк r сказал:
لَا تُطْرُونِي كَماَ أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنمََّا أَنَا عَبْدُهُ فَقُولُوا عَبْدُ لله وَرَسُولُهُ.
“Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают хри-
стиане сына Марйам, ибо я — раб Аллаха и Его посланник”» Бухари (3445).
Пророк r вообще запретил проявлять чрезмерность в
чём-либо, как об этом говорится в хадисе Ибн ‘Аббаса. В нём
сообщается, что посланник Аллаха r сказал:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ، فَإِنهَُّ أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ الْغُلُوُّ فِي الِّدينِ.
«О люди, остерегайтесь чрезмерности в религии. Воисти-
ну, ваших предшественников погубила чрезмерность в рели-
гии» Ибн Маджа (3029) и Ахмад (3238). [Одним из наиболее характерных качеств тех, кто возлюбил Ал-
лаха и научился любить только ради Него, является умерен-
ность. В своих делах и суждениях они руководствуются мери-
лами и предписаниями своего Господа, а такой человек никогда
не станет проявлять ни излишней суровости, ни попуститель-
ства. Они справедливы и снисходительны к людям: они не тре-
буют от них больше, чем им полагается по праву, а сами всегда
готовы пойти на уступки и проявить великодушие. Ведомые
Аллахом, они отдают должное всем, кто их окружает, и благо-
даря этому заслуживают право свидетельствовать перед Ним о
других:
«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины,
чтобы вы свидетельствовали о людях» (сура 2 «Корова»,
аят 143).
Придерживаться середины — значит следовать единственно
правильным путём, находящимся между двумя крайностями,
между двумя заблуждениями. Однако это по силам только тем,
кто изучает руководство от Аллаха и уверенно следует ему, кто
не потакает собственным страстям и сторонится всего сомни-
тельного и греховного. Всевышний сказал:
«Поистине, этот Коран указывает на самый правильный путь
и возвещает верующим, которые совершают праведные дея-
ния, благую весть о том, что им уготована великая награда»
(сура 17 «Ночной перенос», аят 9).
В хадисах и изречениях ранних мусульман мы находим немало
свидетельств того, что только благодаря умеренности верую-
щий заслуживает довольство Аллаха и уважение людей, спаса-
ется от искушений шайтана в этой жизни и от гнева своего
Господа после смерти. В «Муснаде» Ахмада приводится рассказ
Бурайды ал-Аслами о том, что посланник Аллаха r сказал:
عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا، فَإِنهَُّ مَنْ يُشَادَّ هَذَا الدِّينَ يَغْلِبْهُ.
«Держитесь срединного пути, держитесь срединного пути,
держитесь срединного пути, ибо эта религия одолевает того,
кто начинает бороться с ней». Ал-Албани в «Сахих ал-джами‘»
(4086) назвал хадис достоверным.
Ал-Бухари передал со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха r
сказал:
لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا عَمَلُهُ الْجَنَّةَ.
«Никто не попадёт в рай благодаря своим деяниям». Люди
спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?» Он сказал:
لَا وَلَا أَنَا إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي الَّلهُ بِفَضْلٍ وَرَحْمَةٍ فَسَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَلَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمْ الْمَوْتَ إِمَّا
مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَزْدَادَ خَيْرًا وَإِمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعْتِبَ.
«И даже я, если только Аллах не окажет мне милость и не со-
благоволит мне. Так поступайте же правильно и приближай-
тесь (т. е. не допускайте чрезмерности и не делайте упущений
— К. Э.), двигайтесь утром, после полудня и в некоторые часы
ночи. Держитесь середины! Держитесь середины, и вы достиг-
нете [рая]».
В «Сунане» Абу Давуда приводится рассказ Абу Мусы ал-
Аш‘ари о том, что посланник Аллаха r сказал:
إِنَّ مِنْ إِجْلَالِ الَّلهِ إِكْرَامَ ذِي الشَّيْبَةِ الْمُسْلِمِ وَحَامِلِ الْقُرْآنِ غَيْرِ الْغَالِي فِيهِ وَالْجَافِي عَنْهُ وَإِكْرَامَ
ذِي السُّلْطَانِ الْمُقْسِطِ.
«Поистине, проявлением возвеличивания Аллаха является ока-
зание почтения седому мусульманину, знатоку Корана, кото-
рый не излишествует и не пренебрегает им, и справедливому
правителю». Ал-Албани назвал хадис хорошим в «Сахих ал-
джами‘» (2199).
Таким образом, Коран и сунна ясно указывают на то, что уме-
ренность — кратчайший путь к довольству Аллаха, Его мило-
сти и прощению. Именно поэтому шайтан, увлекая верующего
за собой, всеми силами старается склонить его либо к чрезмер-
ности, либо к халатности и попустительству.
Описывая козни шайтана, Ибн ал-Каййим пишет:
«Он нюхает душу, чтобы распознать, какая из двух сил
преобладает в ней: отвага и смелость или отказ, отступни-
чество и унижение. Увидев, что в душе преобладают уни-
жение и отступничество, шайтан начинает удерживать
человека, ослаблять его решимость и желание выполнять
то, что ему приказано. Он выставляет эти поступки обре-
менительными, а отказ от них — лёгким, пока человек не
бросает их полностью или пока он не начинает пренебре-
гать ими, делая упущения. Если же он видит в человеке
отвагу и высокую устремлённость, то начинает принижать
значение того, что приказано ему. Он внушает ему, что
сделанного недостаточно и что он нуждается в большем.
В первом случае он добивается упущений, а во втором —
излишества. Один из наших предшественников сказал:
“Какое бы веление ни отдал Пречистый Аллах, у шайтана
всегда есть два вида наваждений: либо упущения и нера-
дение, либо излишество и чрезмерность. И ему безразлич-
но, благодаря какому из них он одержит верх”. Большин-
ство людей попадают на эти два пути, либо проявляя ха-
латность, либо излишествуя, и лишь очень немногие
удерживаются на пути, которым следовали посланник
Аллаха r и его сподвижники»1.
Ибн Каййим. Игаса. Т. 1. С. 183-184; Бадр. Фикх ал-ад‘ийа. С. 86-89.].
Всевышний сказал:
«Скажи: “Поистине, я — такой же человек, как и вы.
Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единст-
венный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом,
пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется
наряду со своим Господом”» (сура 18 «Пещера», аят 110).
В тафсире шейха ас-Са‘ди сообщается, что смысл этого
аята таков: «О Мухаммад! Скажи неверным и всем остальным
людям, что ты всего лишь человек. Ты не бог и не разделяешь
власти с Аллахом. Ты не ведаешь сокровенного и не распоря-
жаешься сокровищницами Аллаха»Са‘ди. Тафсир. С. 438.
Всевышний сказал:
«Скажи: “Я не властен ни принести себе пользу, ни при-
чинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы я
знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро и зло не
коснулось бы меня. Однако я всего лишь предостерегающий
увещеватель и добрый вестник для верующих людей”» (сура
7 «Ограды», аят 188).
4. Заявления о любви к Аллаху и Его посланнику r, со-
провождающиеся нарушением их приказов, преступлением их
запретов и ослушанием их днём и ночью. Так, если человек
проявляет свою любовь один день в году или время от времени,
то его любовь считается мнимой.
تَعْصِي الإلهَ وَأَنتَ تَزْعُمُ حُبَّهُ هذا لَعُمري في القِيَاسِ بَدِيعٌ
لَو كانَ حُبُّكَ صَادِقاً لأطَعْتَهُ إنَّ المُحِبَّ لِمَن يُحِبُّ مُطِيعٌ
Ты Бога ослушаешься, заявляя о любви к Нему.
Это, поистине, не идёт ни в какие сравнения.
Будь твоя любовь истинной, ты подчинился бы Ему,
Ведь любящий подчиняется тому, кого любит.
Сегодня многие группы мусульман говорят о любви. Сре-
ди суфиев есть такие, которые заявляют о своей любви к Алла-
ху, но считают разрешённым то, что запрещено Аллахом и Его
посланником r. Они либо полагают, что Аллах разрешил это,
либо поступают так, слепо подражая своим предшественникам.
Сюда же можно отнести любовь к изображениям. Многие счи-
тают почитание изображений частью религии и думают, что
посредством этого они приближаются к Аллаху. Одни считают,
что изображения очищают и облагораживают душу. Другие по-
лагают, что посредством этого им удаётся отдать всю свою ду-
шу человеку, а потом перенести это на поклонение Аллаху. Или
же они полагают, что красивые изображения — это проявле-
ния истины. Они называют их проявлением редкой красоты.
Есть и такие, которые верят, что Господь воплощается в этих
изображениях, и это самое настоящее неверие Ибн ал-Каййим. Игаса. Т. 2. С. 156.
Некоторые утверждают, что они достигли высшей степе-
ни любви к Аллаху и освобождены от выполнения религиоз-
ных обязанностей. Они не совершают намаз, не соблюдают
пост, а наоборот, совершают любые грехи, запрещённые ша-
риатом. Безусловно, если они не раскаются в своих порочных
убеждениях, то не войдут в рай и даже не почувствуют его бла-
гоухания, так как пророк r до конца своей жизни регулярно
совершал намаз. Более того, соблюдение молитв было его по-
следним заветом своей общине.
Передают со слов Умм Саламы, что пророк r сказал во
время болезни, от которой он скончался:
الصَّلَاةَ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ.
«[Оберегайте] намаз и тех, кем овладели ваши десницы
[Выражение مَا مَلَكَتْ أيْمَانُكُمْ ‘кем овладели ваши десницы’ часто
встречается в Священном Коране и используется в отношении
рабов. Имам ал-Куртуби объясняет это тем, что в понимании
арабов правая рука является достоинством и используется при
совершении добрых дел, например, при раздаче милостыни и
принесении присяги. Таким образом, данное выражение под-
разумевает, что справедливое обращение с рабами требует хо-
рошего обхождения с ними и доброго отношения к ним.
Во времена пророка Мухаммада r рабовладение лежало в осно-
ве существовавших тогда социально-экономических отношений,
из-за чего единовременная ликвидация рабства была невозмож-
на. Вместе с тем шариат облегчил положение рабов и установил
такие нормы общественных отношений, которые снизили зна-
чимость рабовладения.
Шариат предписал рабовладельцам хорошо относиться к ра-
бам, причём улемы считали желательным кормить и одевать
их, как и остальных членов семьи. Ал-Бухари и Муслим пере-
дали со слов Абу Зарра, что пророк r сказал о рабах:
إِنَّ إِخْوَانَكُمْ خَوَلُكُمْ جَعَلَهُمْ الَّلهُ تَحْتَ أَيْدِيكُمْ فَمَنْ كَانَ أَخُوهُ تَحْتَ يَدِهِ فَلْيُطْعِمْهُ مِمَّا يَأْكُلُ
وَلْيُلْبِسْهُ مِمَّا يَلْبَسُ وَلَا تُكَلِّفُوهُمْ مَا يَغْلِبُهُمْ فَإِنْ كَلَّفْتُمُوهُمْ مَا يَغْلِبُهُمْ فَأَعِينُوهُمْ.
«Они ваши братья и слуги. Аллах дал вам власть над ними, и
если кто-либо обладает властью над своим братом, пусть кор-
мит его из того, что ест сам, и пусть одевает его из того, что но-
сит сам. Не возлагайте на них то, с чем они не справятся, а если
поступите так, то помогите им».
В «Сахихе» Муслима сообщается, что ‘Абдаллах ибн ‘Амр спро-
сил своего управляющего: «Ты накормил рабов?» Тот ответил:
«Нет». Он сказал: «Ступай и накорми их. Поистине, посланник
Аллаха r сказал:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يَحْبِسَ عَمَّنْ يَمْلِكُ قُوتَهُ.
“С человека довольно греха, если он лишает [хлеба насущного]
того, чьё пропитание в его руках”».
Шариат запретил порабощать свободных людей и ограничил
пополнение рынка рабов иноверцами, которые сражались про-
тив мусульман и попали в плен. Вместе с тем шариат призвал
верующих даровать рабам свободу, расходовать средства закята
на освобождение рабов и помогать тем рабам, которым было
позволено выкупить свободу. Кроме того, освобождение рабов
было объявлено искуплением за целый ряд грехов и преступ-
лений. Так, Всевышний Аллах сказал:
«Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освобо-
дить верующего раба и вручить семье убитого выкуп, если
только они не пожертвуют им» (сура 4 «Женщины», аят 92);
«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взы-
щет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого не-
обходимо накормить десятерых бедняков средним из того,
чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить
раба...» (сура 5 «Трапеза», аят 89);
«Те, которые объявляют своих жён запретными для себя, а
потом отрекаются от сказанного, должны освободить одного
раба прежде, чем они прикоснутся друг к другу» (сура 58
«Препирательство», аят 3).
Предписания освобождать рабов в искупление грехов содер-
жатся и в хадисах. Освобождённый раб становился членом се-
мьи своего бывшего хозяина и получал право носить имя его
рода. Было бы неправильно говорить, что в мусульманских
обществах вольноотпущенники вообще не подвергались дис-
криминации. Она имела место со стороны отдельных лиц, но
не имела правовой основы и порицалась как улемами, так и
обществом в целом.
Мусульманские учёные не обсуждали полную ликвидацию раб-
ства на религиозно-правовом уровне, однако уже в cредние ве-
ка этот институт существовал в мусульманских обществах
только на бытовом уровне, а не как форма экономических от-
ношений. В современном мире рабство практически искорене-
но, хотя отдельные его проявления (причём самые отврати-
тельные, такие как сексуальная эксплуатация «рабынь») сохра-
нились даже в развитых странах Запада. Безусловно, основную
роль в ликвидации института рабства сыграли западные демо-
кратии. Но нельзя отрицать и тот факт, что именно ислам
впервые в истории человечества совершил переворот в обще-
ственном сознании и изменил отношение к рабам и к эксплуа-
тации рабского труда1.
Куртуби. Тафсир. Т. 5. С. 18-19; Шаукани. Найл ал-аутар. Т. 4. Ч. 7. С. 5-6.]». Он продолжал повторять эти слова, пока его язык не пе-
рестал шевелиться Ибн Маджа (1625).
Кто после этого может утверждать, что он
освобождён от религиозных обязанностей?!
Так же обстоит дело и с воплощением Господа в Его тво-
рениях, о чём говорили некоторые крайние суфии, например,
ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж [Абу ‘Абдаллах ал-Хусайн ибн Мансур ал-Халладж — персид-
ский суфий, прославившийся шарлатанством и еретическими
взглядами. Родился в иранском городе Байде и вырос в Васите.
В молодости много путешествовал по Ираку, общался с извест-
ным праведником и аскетом Сахлом ибн ‘Абдаллахом ат-
Тустари. После переезда в Багдад стал соратником известных
суфийских шейхов ал-Джунайда ибн Мухаммада ал-Багдади,
Абу ал-Хусайна ан-Нури, ‘Амра ибн ‘Усмана ал-Макки и др. По-
началу он отличался благочестием и усердием, но впоследствии
в нём стало проявляться стремление к власти и к славе. Отпра-
вившись в Индию, он обучился алхимии, магии и шарлатанству,
после чего начал путешествовать по Индии, Хорасану и Маве-
раннахру. Показывая различные фокусы, он привлекал на свою
сторону малограмотных людей и обучал их еретическим воз-
зрениям. В частности, он оправдывал действия Фараона и Иб-
лиса. По его словам, последний отказался поклониться Адаму
только потому, что не желал кланяться никому, кроме Аллаха.
После того как ал-Халладж поселился в Багдаде, против него
выступили авторитетные улемы города, в том числе имам аш-
Шибли, Мухаммад ибн Давуд аз-Захири, визирь ‘Али ибн ‘Иса.
Большинство жителей считало его колдуном, другие называли
его безумцем. Многие суфийские шейхи обвинили ал-Халладжа
в ереси и отвергли его притязания на следование путём позна-
ния. Так, ‘Амр ибн ‘Усман ал-Макки проклинал его и рассказы-
вал, что, когда он прочёл ему аят из Корана, тот сказал: «Я могу
сочинить нечто подобное этому». Лишь немногие, такие как Абу
ал-‘Аббас ибн ‘Ата и Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн Хафиф, счи-
тали его суфийским шейхом и одним из приближённых Аллаха.
Имам аз-Захаби привёл рассказ Абу Йа‘куба ал-Акта‘, тестя ал-
Хусайна ибн Мансура: «Я выдал свою дочь замуж за ал-
Халладжа, и только после этого мне стало ясно, что он колдун и
мошенник». Один из его бывших соратников ас-Сули рассказывал: «Я общался с ал-Халладжем и убедился, что он невежда,
выдававший себя за мудреца, и глупец, делавший потуги на
красноречие, и грешник, старавшийся казаться аскетом». Пере-
дают, что в обществе шиитов ал-Халладж представлялся шии-
том, в обществе мутазилитов — мутазилитом, а в обществе
суннитов — суннитом. Своих учеников он называл пророками
Адамом, Нухом, Мухаммадом, заявляя, что души тех пророков
переселились в их тела.
Некоторые изречения и воззрения ал-Халладжа собраны в кни-
ге «Тавасим», изданной Луи Масиньоном (Париж, 1913). Ал-
Халладж был обвинён в ереси и приговорён к тысяче ударов
плетью с последующим четвертованием. Он был казнён в Ба-
гдаде в зу-л-кааде 309 г. х.
1
Азди. Табакат ас-суфиййа. С. 236-239; Захаби. ‘Ибар. Т. 2. С. 144-150; Са-фади. Вафи. Т. 13. С. 46-48.]. Учёные сочли его не-
верующим и издали фетву о его казни, после чего он был каз-
нён и распят в 309 г. х. В частности, ему приписываются сле-
дующие слова:
أنا مَن أهْوِى وَمَن أهوِى أنا نَحْنُ روحَانِ حَلَلنَا بَدَنا
فَإذَا أبْصَرْتَني أبْصَرتَهُ وَإذَا أبْصَرتَهُ أبْصَرتَنَا
Я — это мой любимый, а мой любимый — это я.
Мы две души, в едином теле воплощённые.
Когда ты видишь меня, ты видишь Его,
А когда видишь Его, ты видишь нас Мадхали. Хакика ас-суфиййа. С. 18.
То же относится к единству бытия (вахда ал-вуджуд).
Смысл этого суждения в том, что всё сущее является единым
целым и всё, что мы видим, является лишь воплощением
(та‘йин) божественной сущности. Иными словами, нет ничего
сущего, кроме Аллаха, и во Вселенной нет ничего, помимо Не-
го; все явления, которые мы видим, — всего лишь проявление
единственной истины, т. е. божественной истины. Всевышний
Аллах бесконечно далёк от всего этого! Идеологом этой группы
был Ибн ‘Араби ал-Хатими ат-Таи (ум. 638 г. х.) [Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Али ибн Мухаммад ат-Таи ал-
Хатими (больше известный как Мухи ад-Дин Ибн ‘Араби) —
выдающийся философ, мистик, поэт и писатель. Родился в ис-
панском городе Мурсия в рамадане 560/1165. Обучился рели-
гиозным наукам в Севилье, а потом отправился путешество-
вать в поисках знаний. Он обучался у многих богословов и фи-
лософов Египта, Хиджаза, Багдада, Мосула и Византии. Во вре-
мя его пребывания в Египте местные улемы обвинили Ибн
‘Араби в ереси и потребовали казнить его. Он был арестован,
но благодаря заступничеству ‘Али ибн ал-Фатха ал-Баджаи ему
удалось избежать наказания. Впоследствии он переехал в Да-
маск, где и скончался 22 раби-ал-аввала 638/1240.
Отношение богословов к личности и воззрениям Ибн ‘Араби
было неоднозначным. Выдающийся египетский правовед ‘Изз
ад-Дин ибн ‘Абд ас-Салам говорил о нём: «Это скверный и
лживый человек. Он говорит об извечности материи и не счи-
тает запрещённым прелюбодеяние». Это мнение пересказывали
Ибн Дакик ал-‘Ид и другие современники шейха. Не менее ка-
тегоричными были суждения улемов, понимавших многие вы-
сказывания Ибн ‘Араби в прямом смысле.
Суфийские шейхи и некоторые последователи калама (спеку-
лятивного богословия), напротив, относили Ибн ‘Араби к чис-
лу выдающихся мыслителей и даже называли его аш-шайх ал-
акбар ‘величайшим шейхом’. Халил ас-Сафади пишет, что мно-
гие воззрения Ибн ‘Араби совпадают с учением имама Абу ал-
Хасана ал-Аш‘ари. Он называет сочинение «ал-Футухат ал-
маккиййа» (Мекканские откровения) одним из лучших сочи-
нений автора, свидетельствующим о его глубоких познаниях,
горячем уме и отличной памяти. Вместе с тем он признаёт, что
в нём приводятся такие подробности, удивительные и стран-
ные вещи, которые не встречаются нигде больше. Потом он
пишет: «Позднее я столкнулся с его книгой “Фусус ал-хикам”
(Самоцветы мудрости), в которой нашёл на первый взгляд не-
приемлемые вещи, противоречащие шариату. Несомненно, ко-
гда такие люди занимаются упражнениями в уединении, они
впадают в состояния, которое не могут описать словами, пото-
му что эти значения стираются в тех состояниях. Да убережёт
нас Аллах от того, что противоречит шариату!» В заключение
он говорит: «Одним словом, он был великим человеком. То,
что мы понимаем из его изречений, хорошо и прекрасно, а то,
что нам непонятно, мы предоставляем Всевышнему Аллаху.
Мы не обязаны следовать его путём и поступать сообразно
всему, что он говорил».
В биографических трактатах упоминаются несколько десятков
сочинений Ибн ‘Араби. Среди них — «ал-Футухат ал-маккиййа
фи ма‘рифа ал-асрар ал-маликиййа ва-л-малакиййа» (Меккан-
ские откровения о познании тайн царственных и ангельских)
— его рукопись состоит из 20 томов, «Мусамара ал-ахйар фи-л-
адабиййат ва-н-навадир ва-л-ахбар» (Беседы с праведниками о
сочинениях, забавных историях и преданиях), «Маваки‘ ан-
нуджум ва матали‘ ахилла ал-асрар ва-л-‘улум» (Места падения
звёзд и новолуния тайн и наук), «Джами‘ ал-ахкам фи ма‘рифа
ал-халал ва-л-харам» (Собрание предписаний о дозволенном и
запретном) и др.1
Сафади. Вафи. Т. 4. С. 124-127; Али-заде. Словарь. С. 130-131.].
Он писал:
العَبْدُ رَبٌّ وَالرَّبُّ عَبْدٌ يَاليْتَ شَعْري مَن المُكَلَّفُ
إنْ قُلت عَبْدٌ فَذَاكَ حَقٌّ أوْ قُلت رَبٌّ أنَّى يُكَلَّفُ
Господь — раб, и раб — Господь.
Знать бы мне, кто кому обязан!
Скажешь “раб” — будешь прав,
А скажешь “Господь” — кто его обяжет?
Он же сказал: «Поклонявшиеся тельцу не поклонялись
никому, кроме Аллаха» Там же. С. 19.
Возможно ли большее неверие?! Возможно ли большее
заблуждение?! Воистину, Всевышний отделён от Своих творе-
ний и находится на троне над семью небесами:
«Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за
шесть дней, а потом вознёсся на трон. Он Милостивый.
Спрашивай об этом Ведающего» (сура 25 «Различение», аят 59);
«Неужели вы уверены, что Тот, Кто на небе, не заставит
землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется» (сура 67
«Власть», аят 16).
В одном из хадисов говорится, что пророк r спросил у
рабыни: «Где Аллах?» — и та ответила: «На небе». Передают со
слов Му‘авийи ибн ал-Хакама ас-Сулами: «У меня была моло-
дая рабыня, которая пасла овец перед Ухудом и Джавванийей
[Ухуд — известная гора, расположенная в 5 км к северу от Ме-
дины. В хадисе, переданном имамом ал-Бухари со слов Сахла
ибн Са‘да, сообщается, что посланник Аллаха r сказал:
أُحُدٌ جَبَلٌ يُحِبُّنَا وَنُحِبُّهُ.
«Ухуд — это гора, которая любит нас и которую мы любим». В
шаввале 3/марте 625 у её подножия состоялось сражение между
мусульманами и мекканскими язычниками. В том сражении
мусульмане потерпели поражение и отступили, потеряв уби-
тыми 70 человек, среди которых был и иудей из племени бану
са‘лаба. Среди погибших мусульман были дядя пророка r —
Хамза ибн ‘Абд ал-Мутталиб, и первый посол ислама в Медине
— Мус‘аб ибн ‘Умайр ал-‘Абдари. Место захоронения мучеников
Ухуда — одно из мест, посещаемых паломниками в Медине.
Джавваниййа — местность, расположенная недалеко от горы
Ухуд, к северу от Медины. Кади ‘Ийад сообщил, что эта мест-
ность находится недалеко от Эль-Фара. Имам ан-Навави назвал
это сообщение ошибочным, поскольку местечко Эль-Фара рас-
положено между Мединой и Меккой, то есть в противополож-
ной стороне от Ухуда. В хадисе сообщается, что девушка пасла
овец перед Ухудом и Джавванийей, и поэтому сообщение кади
‘Ийада не может соответствовать действительности1.
Кади Ийад. Машарик. Т. 1. С. 326; Навави. Шарх Муслим. Т. 3. С. 29.]. Однажды я увидел, как волк увёл у неё овцу. Я такой же
человек, как и все потомки Адама. Я могу огорчиться, как и все
остальные. Случилось так, что я ударил её. Когда я пришёл к
посланнику Аллаха r, он назвал это большим грехом. Тогда я
сказал: “О посланник Аллаха! Не даровать ли ей свободу?” Он
велел привести её к нему, а затем спросил её:
أَيْنَ للهُ ؟
“Где Аллах?” Она сказала: “На небе”. Он спросил:
مَنْ أَنَا ؟
“А я кто такой?” Она ответила: “Ты посланник Аллаха”.
Тогда он сказал:
أَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مُؤْمِنَةٌ.
“Освободи её! Она верующая”»Муслим (537).
Передают со слов ал-Ауза‘и [Абу ‘Амр ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Амр ал-Ауза‘и — выдающийся
правовед, один из самых авторитетных улемов Шама всех вре-
мён. Родился в 88 г. х. при жизни некоторых сподвижников
Мухаммада r. Ауза‘ — это название одного из племён, относя-
щегося к группе хамданитов. Некоторые считали, что имам ал-
Ауза‘и был родом из этого племени. Ал-Бухари и многие другие
не разделяли этой точки зрения. Они считали, что имя ал-
Ауза‘и произошло от названия небольшого поселения в окре-
стностях Дамаска, в котором проживал учёный. Абу Зур‘а ад-
Димашки сообщил, что поначалу ал-Ауза‘и звали ‘Абд ал-
‘Азизом, а потом он взял себе имя ‘Абд ар-Рахман, а его предки
были родом из Синда.
Он рано потерял отца и вырос под присмотром одного из ста-
рейшин города. Когда он был подростком, судьба занесла его в
Йамаму, где он познакомился с Йахйей ибн Абу Касиром. Он
обучался у него некоторое время, записав приобретённые зна-
ния в тринадцать или четырнадцать книг. Впоследствии эти
книги сгорели, а их копии, сделанные учениками имама, так и
не были проверены им. Видя способности ал-Ауза‘и и его
стремление к наукам, Йахйа ибн Абу Касир рекомендовал ему
отправиться в Басру и перенять знания от ал-Хасана ал-Басри и
Ибн Сирина. Когда ал-Ауза‘и прибыл туда, ал-Хасан уже скон-
чался, а Ибн Сирин был сильно болен. Юноша навестил боль-
ного учёного, но спустя несколько дней тот умер и он не услы-
шал от него хадисов.
Ал-Ауза‘и обучался у ‘Аты ибн Абу Рабаха, Абу Джа‘фара ал-
Бакира, ‘Амра ибн Шу‘айба, Макхула, Катады, аз-Зухри и мно-
гих других учеников сподвижников. От его имени знания пере-
давали Шу‘ба и ас-Саури, Малик ибн Анас и ‘Абдаллах ибн ал-
Мубарак, Абу Исхак ал-Фазари и Исма‘ил ибн ‘Аййаш, Бакиййа
ибн ал-Валид и Йахйа ал-Каттан. Ибн Шихаб аз-Зухри и Йахйа
ибн Абу Касир, будучи учителями ал-Ауза‘и, пересказывали и
услышанные от него хадисы. Имам ал-Ауза‘и считается первым
учёным Шама, составившим богословские труды. Он зарабаты-
вал на жизнь составлением писем и переписыванием текстов.
Авторитет ал-Ауза‘и в исламском мире очень велик. Исма‘ил
ибн ‘Аййаш рассказывал: «В 140 году я слышал, как люди назы-
вали ал-Ауза‘и [величайшим] учёным уммы того периода». ‘Абд
ар-Рахман ибн Махди говорил: «Было время, когда [настоящих]
учёных было четверо: Хаммад ибн Зайд в Басре, ас-Саури в Ку-
фе, Малик в Хиджазе и ал-Ауза‘и в Шаме».
Имам Ахмад рассказывал: «Как-то раз Суфйан ас-Саури и ал-
Ауза‘и вошли к Малику, а когда они вышли от него, он сказал:
“Один из них знает больше своего товарища, но не достоин
быть имамом, а другой достоин этого”». Под последним он
имел в виду ал-Ауза‘и.
‘Али ибн Баккар рассказывал, что Абу Исхак ал-Фазари сказал:
«Я не видел подобных ал-Ауза‘и и ас-Саури. Что касается ал-
Ауза‘и, то он был человеком для всех, а ас-Саури был более
замкнутым. Если бы я выбирал [имама] для этой уммы, то вы-
брал бы ал-Ауза‘и». ‘Али ибн Баккар добавил: «А если бы я вы-
бирал [имама] для этой уммы, то выбрал бы Абу Исхака ал-
Фазари».
Передают, что Ибн ал-Мубарак сказал: «Если бы мне предложили выбрать [имама] для этой уммы, я выбрал бы Суфйана
ас-Саури и ал-Ауза‘и. А если бы мне предложили выбрать од-
ного из них, то я выбрал бы ал-Ауза‘и, потому что он был более
мягким человеком».
Богословское наследие ал-Ауза‘и широко освещено в трудах по
мусульманскому праву. В своё время взгляды учёного сложи-
лись в самостоятельный мазхаб, последователи которого были
в Шаме и в Андалусии. Впоследствии мазхаб ал-Ауза‘и исчез,
но его суждения и сегодня рассматриваются наряду с мнения-
ми четырёх суннитских имамов.
Имам ал-Ауза‘и прославился не только глубокими познаниями
в шариатских дисциплинах, но и любовью к поклонению. Ал-
Валид ибн Мазид пересказывал его слова: «Люди говорили:
“Горе тем, кто рассуждает о религии, не усердствуя в поклоне-
нии, и тем, кто разрешает запретное, опираясь на сомнитель-
ные доводы”».
Сообщается, что ал-Ауза‘и говорил: «Кто часто вспоминает о
смерти, тому достаточно и малого, а кто знает, что его слова
относятся к его деяниям, тот говорит мал
