Понятие сводомыслия и его исторические формы

Свободомыслие – это духовная деятельность, исходящая из признания права разума на свободное, критическое рассмотрение религии, свободное исследование действительности.

Разновидности свободомыслия — богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, гуманизм, пантеизм, деизм, атеизм и т.д. Они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции.

Богоборчество — самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Проявления богоборчества разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного «хуления» его. Земные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага, Бог представляется существом несправедливым.

Накапливаясь в культурной традиции, богоборческие идеи оказывали сильное влияние на общественное сознание. Идеи богоборчества в последние столетия использовались деятелями культуры, не будучи сами богоборцами, они представляли фигуру богоборца в качестве символа свободы, борьбы против всякой тирании. Такая трактовка богоборчества противостояла официальной церковной линии осуждения его. Образы богоборцев в искусстве и литературе, как правило, служат возвышению гордой и сильной личности, отважившейся на поединок с Богом или богами. В этом отношении повезло мифу о Прометее: Гердер, Гете, Байрон, Лист, Скрябин и другие представляли Прометея как борца против тирании, претерпевшего мучения во имя благородной идеи. Но не всегда богоборческие идеи использовались как символы борьбы за свободу. «Ницшевский» богоборец Заратустра утверждает право личности на своеволие, презрение к общечеловеческой морали.

Скептицизм (греч. skeptikos—рассматривающий, исследующий) — сомнение в истинности религии или отдельных ее положений. Сомнение как методологический принцип познания — одно из орудий постижения истины. Скептицизм обнаруживается не только в философии, но может проявляться у поэта, художника, естествоиспытателя, ученого гуманитария, простого труженика. Он исподволь подтачивает авторитаризм и догматизм сознания, способствует возникновению более обоснованных форм критики религии.

Критика религии с позиций скептицизма обнаруживается уже в культуре древнего общества.

Антиклерикализм (лат. anti —против, clericalis —церковный) — идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направленности и результатам антиклерикализм неоднозначен, он может быть светским и религиозным. Светский характер антиклерикализма не гарантирует его прогрессивности; примером может служить борьба Бисмарка против католической церкви в Германии в ХIХ в. или же борьба против церкви и духовенства в нашей стране в 20 — 30-е годы. В Средние же века религиозный антиклерикализм сыграл положительную роль. Антиклерикальные крестьянские движения преследовали, прежде всего, экономические цели, хотя получали религиозное обоснование. Обличения социальной политики церкви расшатывали представления о незыблемости порядков, поддерживаемых духовенством, вели к сомнениям в верности церковного учения. Осуждение пороков служителей церкви — явление обычное для Средневековья и Нового времени. Светское обоснование антиклерикализм получает, начиная с эпохи Возрождения. В Новое время борьба с клерикализмом, как правило, связана с идеей веротерпимости, свободы совести. Ныне антиклерикализм играет заметную роль во всемирном движении свободомыслящих, выступающих против попыток религиозных организаций установить монополию на духовную жизнь — на образование, моральные предписания, трактовку социальных процессов и т.д.

Индифферентизм (лат. indifferens—безразличный) — безразличие, равнодушие к религии или к ее существенным идеям. В века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность. Об этом свидетельствуют произведения, свободные от обращения к богам, ставящие в центр внимания человека и его творческую деятельность. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной культуре Средневековья нередко заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

Есть еще одна форма критики религии — нигилизм. Это бунт против религии с позиций эгоистического индивида считающего, что ему «все позволено», это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне он выражается в бездуховности, попрании морали, прагматическом отношении к жизни и людям, на теоретическом — опирается на философские учения волюнтаристского толка. Нигилизм воюет с религией во имя утверждения анархистского своеволия, во имя «сильной личности», беззастенчиво попирающей ценности «серой массы». Выпады против религии, связанные с провозглашением индивидуализма и эгоизма, были направлены на отбрасывание любых духовных ценностей общества. Нигилистические моменты содержатся и в творчестве Ницше, презиравшего моральные ценности «маленьких людей», уделом которых является религия «слабых» — христианство. Критика религии, включенная в контекст антигуманной доктрины тотального отрицания, бесплодна.

Деизм можно представить так: для теизма Бог и трансцендентен, и имманентен миру (этого рода имманентность выражается в божественном провидении), для пантеизма — имманентен, для деизма — трансцендентен. Если теизм представляет Бога как персонифицированное существо, личность, то для деизма и ряда форм пантеизма Бог как личность не существует.

Пантеизм (греч. pan — все, theos — бог) сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма является учение стоиков и неоплатоников. Наиболее распространенной разновидностью пантеизма в Средние века был пантеизм мистический: природа и человеческие души растворяются в Боге. На мистический пантеизм опирались средневековые ереси. Другой разновидностью пантеизма является пантеизм натуралистический, сливающий природу и Бога в единое целое, в единую субстанцию. Устраняется идея первичности Бога по отношению к природе, Бог растворяется в природе, рассматривается как безличный дух, внутренне присущий природе. Такой взгляд характерен для ряда философов эпохи Возрождения и Нового времени. С пантеизмом связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм (лат. deus — бог) дает иную трактовку Бога: это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Человек не зависит от божьей воли, он обладает правом на самостоятельность и активность. Деизм появляется уже в Средние века, но наивысший его расцвет приходится на

XVII —XVIII вв. в связи с развитием механики, которая как бы подтверждала наличие первотолчка, двинувшего механизм Вселенной. Деистическая позиция позволяла отказаться от идей Божественного Откровения, провидения, чуда, от религиозной догматики и обрядности; деисты выступали за веротерпимость и свободу совести.

Свободомыслие в отношении религии может выступать и в форме натурализма (лат. naturalis — естественный). Хотя натурализм как философское направление оформился в США в 20 — 40-е годы XX в., он имеет давние традиции. Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа, представляющая собою всеохватывающее бытие; он выступает против супранатуралистических представлений, признающих нечто сверхприродное. С позиций натурализма, человек и общество — часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами; не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени. Натурализм неоднороден, к натуралистам относят стихийных, естественнонаучных, механических, вульгарных материалистов, мыслителей, наделяющих природу одушевленностью (гилозоисты, панпсихисты). Представлениями о некоей внеисторической «природе человека» питались просветительские концепции XVII — XVIII вв. Среди них концепции «естественного человека», «естественного общества», «естественной морали» и т.д.

Формой свободомыслия по отношению к религии является также атеизм (греч. а — отрицат. частица и theos — бог, букв, «безбожие»). Атеизм — это форма мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находили выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, в научных, этических, философских и других сочинениях. Эти идеи и тенденции в определенные эпохи систематизировались и обобщались в теоретическом атеизме, содержавшем концептуальное обоснование критики религии. Атеистические учения не равноценны по глубине, последовательности, уровню разработки проблем. Вульгарный атеизм, например, может в чем-то смыкаться с религиозным нигилизмом.

Атеизм существовал не во все исторические эпохи. Например, в эпоху феодализма, когда богословские представления были возведены в ранг абсолютных и непререкаемых, возможности для конструирования атеистической системы взглядов не было. В отличие от теоретического стихийный атеизм существовал в более широких хронологических рамках. Стихийный атеизм — это признание самодостаточности природы и человека. Проявления его также разнообразны: от интуитивных догадок до убежденности, подкрепленной практикой жизни и знаниями из разных областей культуры.

Свободомыслие находило свое выражение и в светском гуманизме (лат, humanus — человеческий, человечный), представляющем собой течение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное. Идея достоинства свободной, независимой личности, созидающей ценности культуры, нашла свое выражение уже в культуре древнего мира, в частности в Древней Греции. Гуманистические идеи не исчезли и в Средние века, они воплотились в учениях, отказавшихся от идеи изначальной и фатальной греховности человека, направленных против религиозного аскетизма, религиозной нетерпимости, за установление согласия между людьми независимо от их вероисповедания. В эпоху Возрождения гуманистические идеи были приведены в стройную систему, человек был поставлен в центр мира, провозглашалось его право на земное счастье. Он рассматривался как высшее существо во Вселенной, способное к безграничному развитию своих творческих способностей, неповторимое, обладающее самостоятельной ценностью.

Не все проявления свободомыслия были благотворными для развития культуры. Критериями благотворности тех или иных проявлений свободомыслия являются гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его творческой деятельности, развитие способности критического осмысления действительности, преодоление авторитаризма и догматизма, содействие нравственному совершенствованию человека и общества.

Среди наиболее распространенных направлений в современном западном сводомыслии можно выделить: неопозитивистское (Б.Рассел и др.), фрейдистское (З.Фрейд), нефрейдистское (Э.Фромм), течение «атеистического экзистенциализма» и др.

Сводомыслие как культурная традиция связана с процессами секуляризации.

Секуляризация (от позднелат. saecularis — мирской, светский), обращение государством церковной собственности (преимущественно земли) в светскую. Это одно из центральных понятий философии и культурологии, обозначающее процесс освобождения общества, различных его сфер и групп от религиозной опеки, контроля, мотивации. Включает политические, социальные, культурные проявления. Современное общество и культура — результат процесса секуляризации, секулярный мир. С конца XIX в. секуляризация обозначает всякую форму эмансипации от религии и церковных институтов. В Новое время происходит передача некоторых функций (административных, судебных, благотворительных и др.) из ведения церковных властей в ведение светских, отделение церкви от государства, возникает светская система ценностей, перестает быть обязательная в прошлом религиозная обусловленность символов, из которых строится культура. Составной частью общего процесса секуляризации являлось разграничение властей: за церковью закреплено руководство только морально-нравственной стороной жизни людей, а за государством — правовой и социально-экономической. Разграничение властей долгое время дебатировалось философами, юристами, политиками.

В XVIII—XIX вв. благодаря произведениям Гоббса, Бэкона, Вольтера и других философов из разрозненных идей формируется стройная теория разделения властей, ставшая позже основой идеологии либерализма, ценности которого составляют фундамент европейской культуры. Секуляризация культуры означает освобождение европейской культуры от диктата церковной ортодоксии, обмирщение культуры. Она разворачивалась в Новое время через ряд культурных революций и имела несколько составляющих. Первая — художественный Ренессанс, начавшийся в Италии и захвативший все европейские страны. Рафаэль, Микеланжело, Ботичелли в чисто религиозных сценах изображали совершенно земных людей, земные чувства и страсти. Изменение сюжетной линии и изобретение линейной перспективы совершили революцию в области живописи. Секуляризация в этой области привела к расцвету светского искусства, освобождению человеческих чувств от аскетической целомудренности христианской морали, возникновению плюрализма эстетических оценок и зарождению многообразия жанров, которое было возможно только в рамках светского искусства. Второй составляющей явилось открытие научно-экспериментального метода в естествознании, перестройка науки на опытно-эмпирическом фундаменте. Ее совершили Бэкон, Ньютон, Кеплер, Галилей, Декарт. Секуляризация в этой области привела к быстрому развитию научных исследований и технического изобретательства, серии великих географических открытий и распространению европейской культуры на все континенты. Одним из следствий секуляризации культуры явилось возникновение особого феномена — частной жизни. Именно с раскрепощения, выражаясь языком М.Бахтина, телесно-низменной тематики, снятия с нее церковных запретов начинается культивирование гармонически развитого тела, гигиена и уход за телом, косметика и культуризм, массовые занятия физкультурой и спортом, увлечения модной одеждой, ухаживание за своей кожей, лицом, походкой, манерами. Культура открывает для себя новые просторы — просторы человеческого тела. Обнаженное тело перестали стесняться, она перестало быть стыдным. Оно, особенно — женское тело, превратилось в предмет поклонения. Оно стало объектом искусства.

В конце XX в. культурологи и религиоведы обратили внимание на противоречивые тенденции секуляризации, которая включала в себя как позитивные, так и негативные моменты. Позитивные результаты заключались в том, что появилось гражданское общество, и установилась демократия, развилась экспериментальная наука, получило расцвет светское искусство, дальнейший толчок получила вся человеческая культура. К негативным последствиям относят отчуждение от духовной культуры и релятивизм моральных ценностей. Две мировые войны, десятки миллионов погибших, страшный экологический кризис, всеобщее падение нравов и морали, угроза атомного уничтожения, абсурд тоталитарных коммунистических режимов — все это причислили к таким последствиям. Сегодня в Западной и Восточной Европе, а также в исламском мире нарастает движение за возрождение религии на основе внутренней свободы и веротерпимости. Вновь предлагается ввести религиозный диктат над всеми сферами общественной жизни. Особенно радикально настроен арабский фундаментализм — течение, исповедующее принципы нераздельной власти шариата над светской жизнью.