Религии классового общества» или переход к ведически-знахарской культуреМы опускаем несколько разделов книги С.А.Токарева, посвящённых первобытным формам религии (тотемизм, фетишизм, анимизм, магию, шаманизм), поскольку его рассуждения вписываются в наше понимание первобытных культур (см. вторую книгу «Сравнительного богословия»). Скажем только, что автор придерживался такого же как и мы мнения о том, что доклассовые религиозные системы были выстроены по принципу отсутствия сознательного обмана в среде родоплеменной организации людей. Если люди и обманывались, то по невежеству, страху перед стихией и излишнему суеверию. Автор «Религии в истории народов мира» называет религиозные системы периода ведически-знахарской культуры[37] — религиями классового общества. В его книге эти религии делятся на национально-государственные религии и мировые религии, и это деление сохранилось в постсоветском религиоведении. Период перехода от древней справедливой культуры общинной магии (так мы назвали первобытную культуру доклассового общества) к ведически-знахарской культуре (культуре классового общества) мы охарактеризовали следующим образом. * * * В древности в зависимости от географической среды обитания и хозяйственной специализации, сверхъестественными свойствами наделялись разнообразные грани окружающей первобытных людей среды. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, больше совершали культы растений и небесных светил (луны, солнца, звёзд). Охотничьи племена — совершали культы животных и птиц. Но несмотря на огромнейшее разнообразие религиозной символики у разных племён, все они изучали основы религиозного взаимодействия со сверхъестественным с помощью ими же выстроенных моделей и символики сверхъестественных сил, учились управлять своими коллективами с помощью духов — которым были даны разнообразные имена. Таким образом, навыки коллективного управления на базе моделирования связи со сверхъестественным и могущественным (что и является средствами религиозного взаимодействия) вырабатывались и совершенствовались веками и тысячелетиями и прочно вошли в образ жизни и культуру мышления древнего человека. В то же время процесс общения древних с духами обязательно контролировался Свыше и древние могли ощущать (и даже осваивать) не только закономерности эгрегориального управления, но и Божий Промысел. Многотысячелетняя крайне религиозная история древней общинной магии — не пережиток невежественности наших предков. Исторический опыт нескольких тысячелетий показал, что человек — творение, суть которого врождённая религиозность. А извращение религиозной сути человека равносильно самоубийству (вследствие потери качества управления коллективом). Но каждому историческому этапу развития присуще своё понимание религии. Несмотря на примитивность религиозных отношений в раннеклассовом обществе, степень общинности и справедливости этих отношений у древних был наивысшей (более праведной) по сравнению со всеми более поздними религиозными системами толпо-“элитаризма” — вплоть до наших дней. В ранних племенных религиях отражались не только закономерности природы и специфика хозяйственной деятельности. Большое место в них уделялось социальным отношениям. Социальные отношения проходили поверку «на общественную пригодность» через взаимоотношения древних людей с духами[38] и между собой. В эпоху раннеродового строя религиозные верования чётко отражали реальное равенство людей (а не декларативно-показное, как при более современных нам западных «демократиях» и восточных имперских “деспотиях”). Древние формы религиозных отношений (древние религиозные системы) являлись духовным гарантом такого социального равенства, поскольку контуры прямых и обратных связей (от людей к духам и наоборот) обеспечивали и поддерживали высокое качество реального социального равенства. В то же время сами духи — эгрегориальная алгоритмика родоплеменных взаимоотношений (мыследеятельность людей прошлых и живущих поколений) — не что иное как духовная “сборка” нравственно-психологических устоев древнего человека. Какие мысли — такие и духи. И это очень важно: древний человек, к тому времени как только начал сознательно заниматься магией, уже уяснил себе общинное мировоззрение, исключающее всякого рода внутрисоциальные иерархии. И такой период общинного мировоззрения был изначально усвоен как норма Свыше для человека и как правильный жизненный принцип, которым люди жили не одно тысячелетие. Но это было в глубокой древности… Нарушение общинности внутрисоциальных взаимоотношений могло произойти лишь по причине извращения понимания сути человеческого жизнестроя, по причинам отставания психологической адаптации мировоззрения и миропонимания древних людей от начавшегося процесса глобализации, который проходил под контролем посвящённых знахарей-«глобализаторов» — в большей мере наследников вождей и “жрецов” погибшей Атлантиды. Как только древние племена и общины попали в сферу интересов могущественных верхушек немногих крупных древних региональных цивилизаций — религиозных извращений, нарушающих общинную справедливость, было уже не избежать. Начался контролируемый извне общин процесс классового расслоения внутри древних коллективов с выделением из них первых “элит” и знахарей-“жрецов”. Впоследствии эти “элиты” просто вписывались в более могущественные региональные религиозные системы (на базе культурного сотрудничества) и таким образом племена становились их частью, а роды растворялись в них, смешиваясь между собой. Но и в самих общинах шёл процесс расслоения. В руках отдельных общинников стали накапливаться материальные “богатства”, которые стали восприниматься наравне (а то и выше) с духовными основами — главными ценностями общины. Вследствие образовавшегося материального неравенства создавалась почва для эксплуатации и социальной дифференциации внутри племён. Желание закрепить своё властное могущество (вследствие доминирования в племени животного строя психики, а у вождей и шаманов — «зомби» с элементами демонизма) побуждало “богатых” материальными благами вождей и их поддерживающих шаманов-“жрецов” на следующие действия:
· Постараться укрепить своё внутрисоциальное положение поддержкой племенного “духовенства”, ради чего: Ø вожди прибегали к подкупу и корпоративности в среде магов, шаманов, колдунов в угоду себе; Ø вожди заручались для себя у духовников сакрализацией в глазах общинников — возведением вождя в ранг «святого» и могущественного (подобно духам); Ø этим грубо попирался и нарушался справедливый общинный строй, поскольку создавалась социальная иерархия по принципу личной преданности и продажности; Ø нарушалась естественная организация общественного объединения труда, работавшая до этого по принципам наилучшего распределения обязанностей. · Заручиться поддержкой у могучих и власть имущих верхушек расцветающих древних региональных цивилизаций в результате чего: Ø верхушки племён прибегали к невыгодным и опасным для племени связям с могущественными соседями, отдавая последним власть как над собой, так и над людьми племени; Ø принимались религиозные представления и создавалась иерархия духов, главными духами (либо уже богами) в которых признавались не племенные духи а уже посторонние для племени духи-боги той религиозной системы, которая начала вписание религии племени и самого племени с целью поглощения в себя вместе с его образовавшейся духовной «аристократией»; Ø в рамках такого «культурного сотрудничества» на смену почитанию множества племенных духов культуры общинной магии пришёл политеизм, в культуре которого духи были превращены в божества и богов.
Над бестелесными родовыми и общинными духами, духами предков, духами животных и растений, духами вещей… стали возвышаться могущественные божества, влияние которых не было ограничено местными родовыми или племенными интересами. Высшее место в подобных иерархиях чаще всего занимали боги, связанные с Небесным Миром — с небом и небесными явлениями. Эти боги наделялись атрибутами овеществлённой жизни и «выполняли» определённые социальные функции в воображаемом разделении этих функций. Высокое положение в политеистической духовной иерархии стали занимать боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу[39]. В ходе таких войн происходило естественное объединение племён, образование племенных союзов. Соответственно этому имел место синтез (объединение и взаимопроникновение) религиозных представлений. В то же время такой синтез религиозных представлений мог проходить под контролем верхушки могучей иерархии уже сформированной древней региональной цивилизации, сопряжённой с союзом племён. При этом войны могли вестись как со стороны союза племён за свою независимость, так и со стороны могучей древней региональной цивилизации за включение союза племён под свою «юрисдикцию». Параллельно зарождавшемуся процессу географической глобализации шёл процесс религиозной концентрации управления. В результате во главе политеистического пантеона богов-божеств оказывалось божество племени-гегемона либо бог-иерарх могучей древней региональной цивилизации. Так из политеизма выделился генотеизм — одна из разновидностей политеизма, суть которой заключалась в том, что признавая существования многих богов, та или иная общность людей считала своим покровителем лишь одного из множества и поклонялась только ему. Казалось бы оставался лишь один шаг до монотеизма. Но этот шаг растянулся на много столетий, не говоря о том, что многие народы не сумели его сделать даже в условиях развитого классового общества. В общем переход от культуры общинной магии к монотеизму через политеизм оказался очень сложным и длительным. К тому же монотеизм ещё далеко не означает веру Богу — Творцу и Вседержителю. Ведь переход к монотеизму вовсе не гарантировал избавления от поклонения эгрегорам-богам (пусть даже в одном лице). Главное, что отличает начавшийся период ведически-знахарской культуры от периода культуры общинной магии следующее. На ранних этапах развития человеческого общества отношения с духами (эгрегорами) родов и общин рассматривались как духовное развитие и необходимое дополнение повседневного общения людей между собой, организации их жизни и безопасности. При переходе к раннеклассовому обществу эти отношения трансформируются в холопско-господские — в отношения холопов-людей с “несоизмеримыми” с ними по своему статусу духовными существами, поддерживающими лишь высшую “элиту”. Короче говоря, с появлением великих божеств и богов человек перестаёт творчески ощущать и осваивать Божий мир с помощью ощущения и изучения закономерностей взаимодействия людей и эгрегоров-духов, а начинает слепо поклоняться эгрегорам-богам и бояться кары последних (а вместе с ними и высшей “элиты”). С появлением «великих богов» “человек” постепенно опускается на колени — как перед ними, так и перед власть имущими и начинает превращаться в смиренного просителя. Тонкости общения с богами стали доступны лишь выделившейся из всего древнего духовенства особой касте жрецов. В некоторых древнейших региональных цивилизациях жречество существовало чуть ли не с момента их зарождения. Жречество занимало самое высокое положение в социальной иерархии, зачастую выше царя или фараона. Нередко функции жречества переходили по наследству от поколения к поколению, что позволяло содержать в тайне от других духовные навыки и религиозно-управленческие знания. Как только жречество стало скрывать от людей жизненно важные знания, искажать их и употреблять в угоду поддержания социальной иерархии — оно автоматически превращалось в знахарство. Поэтому и такую культуру мы называем ведически-знахарской. С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религиозной трансформации. Постепенно параллельно с общиной возникает частная собственность, происходит социальная дифференциация, возникают социальные противоречия, что приводит к необходимости поддержки зарождающегося государства мощной духовной иерархией — её авторитетом. С этого момента религиозные системы переориентируются по целям: от заботы о благе и безопасности общины (всех её членов в одинаковой мере) к заботе о безопасности верхушек “элит” и государств. Как только это произошло, древнее жречество, к которому можно отнести и внутриплеменных колдунов, магов и шаманов — выродилось в знахарство. С этого момента религиозность людей начинает регулироваться не естественным образом, а сверху социальной иерархии — под контролем знахарства и властных государственно-цивилизационных верхушек. Формирование государств ознаменовало собой начало периода становления национально-государственных религий, принадлежность к которым зачастую определялось принадлежностью данному государству. Таким государством и одновременно древнейшей региональной цивилизацией, например, был Древний Египет. * * * Весьма созвучно, но с позиции материалистического атеизма, характеризует С.А.Токарев переход к периоду религиозных систем классового общества:
«Изучение религий народов, стоявших на последней ступени общинно-родового строя — полинезийцев, народов Африки и др., — познакомило нас с теми религиозными формами, которые характерны для переходного периода от доклассового общества к классовому. Обожествление вождей, культ племенного бога-воителя, освящение религией складывающейся частной собственности, рабства, выделение профессионального жречества — все эти явления наблюдаются в ранних, зарождающихся формах только что названных и других народов той же ступени развития. Эти формы сохраняются и в религиях ранних стадий развития классового общества. Но в дальнейшем, по мере нарастания классовых противоречий, по мере образования и укрепления государств, религия всё более делается идеологическим оружием в руках господствующих классов, она всё более становится инструментом духовного гнёта, способом удержания народов в покорности. В религии наряду со стихийно сложившимися, унаследованными от древности народными представлениями и обрядами всё большее место начинают занимать богословские спекуляции жрецов. Оторвавшиеся от практической жизни, от материального производства, жрецы предаются созерцательной деятельности, создают сложные религиозно-мифологические системы, утончённые метафизические представления [40]. Конечно, эти представления не плод свободного полёта чисто индивидуальной фантазии: они соответствуют умонастроению эпохи, и прежде всего интересам и взглядам господствующих групп. Возникают целые религиозно-философские концепции. Вместе с тем всё больше сказывается сознательный и преднамеренный обман верующих жрецами. Религии классовых обществ отличаются от религий первобытнообщинного строя и по самим источникам изучения: религии классовых обществ изучаются в значительной части на основании письменных источников — священных книг, различных религиозных текстов. Последние восходят в некоторых случаях к глубокой древности. Это позволяет исследователю порой заглянуть далеко в прошлое и изучить историю развития каждой отдельной религии на значительном протяжении времени. Мы проследим ход развития религий народов, издавна вступивших на путь классового развития: народов Центральной Америки (от Мексики до Перу), Восточной Азии (Китай, Япония), Южной Азии (Индия), затем стран классического Востока (Египет, Месопотамия, Иран и др.), античного мира. В этих странах господствуют или господствовали национально-государственные религии, то есть такие религии, которые исторически сложились в условиях развитого классового общества у отдельных народов или в отдельных государствах, отражая их социально-политические порядки, и так и остались связаны с этими порядками, закрепляя и освящая их. Принадлежность к определённому культу здесь совпадает с принадлежностью к данному народу или к данному государству. Затем мы рассмотрим более поздний и сложный тип классовых религий — так называемые мировые религии».
Мы не будем придерживаться указанного у автора порядка рассмотрения религиозных систем, следуя тому порядку, который был нами выбран в учебном курсе «Сравнительное богословие». Поэтому мы сперва уделим внимание религиозным системам классического Востока.
|
