Культ Матери-Земли

Плодородие земли, ее способность давать хлеб и кормить людей в глазах человека сделали ее всеобщей Матерью. Считалось, что Земля и Небо — супруги, а дождь — оплодотворение Земли Небом, за которым следует урожайность. На Севере считалось, что если во время свадьбы идет дождь — супруги будут счастливы в потомстве. Этот праздник отмечался 7 июня (по старому стилю), а затем стал отожествляться с праздником Благовещения — днем Девы Марии. До Благовещения нельзя было копать, рыть и вообще беспокоить землю, вбивать в нее колья, разбивать глыбы, потому, что в этот день Земля была беременной, и если ее потревожить — она может не вынести и не родить хлеб. На Троицу было положено ходить босиком, т. к. в этот день Земля была именинницей. Из-за подобной путаницы с Матерью-Землей и Девой Марией, возникшей после принятия христианства, стало считаться, что у человека есть 3 матери:

Пресвятая Богородица. Земля. Родная мать. На Руси было запрещено материться — это оскорбляло Землю и Богородицу. Долгое время славяне клялись именем Земли, что вызывало недовольство священников, считавших, что земля бездушна. Во время клятвы Землей целовали, а порой даже поедали комок земли. Если человек, обвиненный в краже, дабы показать свою невиновность, целовал или съедал комок земли — с него снимались подозрения, ведь он клялся самым святым — Землей. Когда человек отправлялся в долгий путь, с собой он брал горсть земли либо из-под печи, либо из-под столба, на котором держались ворота, либо с перекрестка дорог. И прибывая на чужбину, в первую очередь человек высыпал родную землю на чужую, и, вступая на нее, говорил: «По своей земле хожу». Даже если человек умирал на чужбине, его засыпали землей с родных ему мест.

Вскоре все элементы почитания земли были перенесены на Богородицу.

Культ воды. Славяне поклонялись рекам, озерам, дождю и даже колодцам. Поклонение воде служило для вызова дождя. Считалось, что чтобы открыть закупорившиеся небесные источники, необходимо открыть земные ключи. Для этого люди находили заброшенные колодцы, очищали их, служили около них молебен, добывали из колодцев воду и обливались ею. Но священники были против этого — они считали, что воду посылает Бог, а значит нужно обращаться к Нему. Со временем между родным язычеством и введенным христианством был установлен компромисс: во время засух люди шли к источнику со священником, несли иконы, читали молитвы, освящали воду, чтобы засуха прекратилась. Если славяне желали густой дождь — они сыпали в колодец зерно, если крупный — горох. Запрещалось плевать и мочиться в воду или около воды. Беременным и больным запрещалось брать воду из колодца, дабы она не обиделась. Также запрещалось пользовать водой поздно вечером — в это время вода спала. Поклонение воде соединилось с культом св. Параскевы Пятницы. Ее иконы устанавливались возле колодцев и родников, на них вешали всякие приношения — полотенца, мотки пряжек. Родниковой водой лечили, ее силой пользовались для торжеств — на второй день после свадьбы воду вносили в дом, ей кропили и обливали людей, скот, хозяйство. Вода имела сакральную силу, если она набрана из источника рано утром, до восхода солнца, когда еще никто не успел ей воспользоваться.

Культ деревьев. Одним из почитаемых на Руси деревьев был Дуб — священное дерево Перуна. Этому дереву приносили жертвы, а в его ствол вставляли кабаньи челюсти. На Руси были священные дубовые рощи, в которых нельзя было рубить деревья. Ходило множество легенд о том, какие страшные участи ждут людей, нарушивших это правило. На ветки, в качестве приношений, славяне вешали ленты и платки. В рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону.

Считалось, что чтобы излечиться, больные должны до восхода солнца приезжать в рощу, и со старухой-знахаркой ползти на коленях к целебному дереву. Знахарка разжигала свечи, раздевала больного и укладывала его головой к корням дерева. Затем она читала заговоры, обсыпала его пшеном и обливала водой, после чего больной переодевался в чистую одежду, а в конце они уходили, оставляя возле священного дерева хлеб и соль.

Венчание происходило не в церквях, а около деревьев. На седьмой неделе после Пасхи девушки приносили березам кушанье.

Культ камней. В язычестве камни являлись опорой, основой мира, символом Мировой горы. В христианское время культовое почитание камней в культуре стало связываться с именами христианских святых — Богородицей, св. Афанасием и др. К камням, возвышавшимся из вод, приходили в Петров день (имя Петр переводится как камень). Больные оставляли у камней свои приношения или развешивали рядом на деревья. Камни, как и воду, нельзя было оскорблять. В христианское время славяне стали считать, что в камнях живет бес. Дабы избавиться от них, священники поливали камни святой водой. В Украине, чтобы не болела голова, во время первого грома трижды ударяли камнем по голове. В Полесье, чтобы быть здоровым, было принято в Чистый четверг выходить до восхода солнца и трижды прыгать на камни. Камни также клали возле скота, чтобы вместо скота хищники ели камни.

* * *

Одухотворение сил природы долгое время оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Дерево, вода, камень и огонь были такими же живыми, как и человек. Соблюдение обрядов способствовало гармонии с природой, а несоблюдение вызывали в природе «сбои» — бури, заморозки, засухи, мор, неурожай.

8. Язычество Древней Руси.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).

Несмотря на тысячелетнее господство государственной православной церкви, языческие воззрения были народной верой и вплоть до XX в. проявлялись в обрядах, хороводных играх, песнях, сказках и народном искусстве.

Религиозная сущность обрядов-игр давно уже выветрилась, символическое звучание орнамента забылось, волшебные сказки утратили свой мифологический смысл, но даже бессознательно повторяемые потомками формы архаичного языческого творчества представляют огромный интерес, во-первых, как яркий компонент позднейшей крестьянской культуры, а во-вторых, как неоценимая сокровищница сведений о многотысячелетнем пути познания мира нашими отдалёнными предками.